| 342 По поводу данной мысли св. Григория Паламы архимандрит Киприан замечает: «Это есть только перифраз того, что Псевдо–Ареопагит говорит в своем " Таинственном богословии " : " Не следует полагать, что отрицание противоречит утверждениям, но что Сама Первопричина изначальнее и значительно выше всякого отрицания или утверждения " . Эта же мысль высказывалась и другими богословами, в частности, так же рассуждает о соотношении положительного и отрицательного богословия, или, как он его называет, " запретительные наименования Бога " , св. Василий Великий в первой книге Против Евномия». Архимандрит Киприан (Керн). Духовные предки святого Григория Паламы. (Опыт мистической родословной)//Богословская мысль. Труды Православного богословского института в Париже. 4.] Париж, 1942. С. 105. 343 Данное противопоставление нашего тварного ведения, познающего сущие вещи в их становлении (ς ντων κα γενομνων), ведению Самого Бога (γνωσκε γαρ τατ " ουδν ττον και πριν γενσεως αυτν) находит определенную аналогию в одной из схолий к Дионисию Ареопагиту: «Люди постигают, что представляет собой чувственное, или через зрение, или вкусом, или осязанием; умственное же мы уразумеваем или путем изучения, или через научение, или благодаря озарению. Бог же ведает сущее, не пользуясь ни одним из этих способов, но обладая Ему подобающим знанием. Это и имеет в виду выражение Знающий все прежде его рождения (Дан. 13, 42), показывающее, что Бог знает сущее не свойственным бытию сущего образом, т. е. не чувственно, но иным образом ведения». Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии. СПб., 1994. С. 365. 344 Так, вероятно, можно перевести данное предложение (στι δ καταφατικ θεολογα, δναμις αποφατικς χουσα θεολογας). Другой вариант: «Есть катафатическое богословие, имеющее силу апофатического». 345 Данное высказывание не идентифицируется. 346 Возможно, подразумевается высказывание Дионисия Ареопагита о Боге: «Причина всеобщего бытия (бытия для всех), Сама не сущая» (ατιον μεν του ιναι πσιν, ατ δ μ ν). |
| 56 1Кор.11:17 : «повелевая это»; 11,34: «Прочее устрою (diataxomai), когда приду»; 7:17: «Так я повелеваю по всем экклезиям»; 7:6: «Впрочем, это сказано мной как позволение, а не как повеление». 2Кор.8:8 : «Говорю это не в виде повеления». Апостол может говорить и «в виде повеления». Ср.: Weizsäcker. Jahrb. S. 649–650. Также 1Кор.11:2 : «Вы держите предания так, как я передал вам». – Учение одаренного есть учение со властью, в силу сообщенного дара, возвещаемое от имени Бога; поэтому, как правильно замечает Harnack (Theol. LZ. 1889. S. 420): «Постановления апостольские сделались параллелью к заповедям Господа». Напротив, слишком далеко заходит тот же Harnack (S. 421, 428), характеризуя власть одаренных учительством как «деспотическую». Ср. § 6. 57 Справедливо замечание Weizsäcker " a (Apost. ZA. S. 613), что «c призванием возвещать самое слово Господа нераздельно связано и суждение о том, что заключено в духе этого слова. Как оба эти элемента, возвещение слова Господа, как закона, и руководственное наставление, основанное на этом слове, соединены были у ап. Павла, так и повсюду они оказываются основанием того уважения, каким пользовались первоапостолы». – Поэтому обозначение подобного положения апостолов как «законодательной» власти совершенно не касается сути дела; ср., напр., Weizsäcker. Jahrb. S. 647, сл. 655; Holzmann. Pastoralbr. S. 195. Anm. 6; S. 199, 223; Weizsäcker. Apost. ZA. S. 613. 58 Поучение относительно строя общины (положения епископов) содержит римское Послание Климента к Коринфянам: содержание послания раскрывает «волю Божию», возвещенную «Христом через нас» и требующую поэтому повиновения (1Клим. 59:1; ср. 56:1: вы должны уступить «не нам, но воле Божией»), Тот же характер носят Учение 12 апостолов и позднейшие псевдо-апостольские Постановления. – Относящееся к церковному строю пророчество содержит «Пастырь» Герма, возвещающий открытую Богом на определенное время для всех грешников возможность второго покаяния. Другой пример подобного пророчества дают послания Игнатия Богоносца . Игнатий возвещал общине, что только в общении со своим епископом, пресвитерием и диаконами она может быть действительным общинным собранием, см.: Игнатий Богоносец . Послание к Филадельфийцам. 7: «Я возвещал громким голосом, голосом Бога (theou phonel): «Внимайте епископу, пресвитерию и диаконам»... а дух возвестил, говоря так: «Без епископа ничего не делайте " ». Киприан имел откровение, во время которого слышал голос, возглашавший, что Христос покарает всякое непослушание законному епископу, см.: Св. Киприан Карфагенский . Поел. 66, 10: «Среди прочего, что (Бог) удостоил указать и открыть, добавил еще следующее: кто не верит Христу, поставляющему священнослужителя, тот после поверит Ему, отмщающему за священнослужителя». Здесь уместно напомнить, что соборы, взявшие c IV в. в свои руки развитие церковного строя, постановляют свои решения по внушению «Святого Духа». |
| Дидахи (Учение двенадцати апостолов): La doctrine de douze apôtres (Didachè). Ed. W. Rordorf, A. Tuilier. SC 248. Paris, 1978. Русский перевод: Ранние отцы Церкви. Брюссель, 1988. С. 16–26. Иоанн Дамаскин. Точное изложение=Точное изложение православной веры: Die Schriften des Johannes von Damaskos II: Expositio fidei. Ed. B. Kotter. PTS 12. Berlin, 1973. Русские переводы: Преподобный Иоанн Дамаскин. Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения. Троице-Сергиева лавра, 1993; Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Христологические и полемические трактаты. Слова на Богородичные праздники. М., 1997; Точное изложение православной веры/Пер. А. Бронзова. СПб., 1894. Иоанн Златоуст. Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Изд. 2-е. Т. 1–12. СПб., 1899–1906. Ипполит Римский (Псевдо-). Апостольское предание: Hyppolite de Rome. La tradition apostolique. Ed. B. Botte. SC 11-bis. 1984. Иустин Философ. 1-я Апология: Saint Justin. Apologies. Ed. A. Wartelle. Paris, 1987. Русский перевод: Сочинения святого Иустина философа и мученика/Пер. прот. П. Преображенского. М., 1892 (М., 1995). Киприан Карфагенский. Послания: Epislulae. PL 3, 699–1051; CSEL 3/2. Русский перевод: Священномученик Киприан Карфагенский. Творения. М., 1997. Кирилл, архиепископ Иерусалимский, святитель. Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1991. Симеон Солунский. О покаянии: De poenitentia. PG 155, 469–504. Тертуллиан. О крещении: De baptismo. CSEL 20, 201–218. Феодор Студит. Письма (Послания): Theodori Studitae Epistulae. Hrsg. von G.Fagouros. T.1–2. SB 31/1-2. Berlin – New York, 1992; Epistolae. PG 99, 903–1670. Феофил Антиохийский. К Автолику: Ad Autolycum. PG 6, 1023–1168; Théophile d’Antioche. Trois livres a Aumolycus. Ed. G. Bardy, J. Sender. SC 20. Paris, 1948. Русский перевод: Ранние отцы Церкви: Антология. Брюссель, 1988. С. 458–521. Христианское вероучение. Догматические тексты учительства Церкви (III–XX bb.). СПб., 2002. |
| Иоанна Лествичника и творения Псевдо–Дионисия. Русские исихасты XVI столетия, т. н. «нестяжатели», любили ссылаться на «Ответы» Киприана игумену Афанасию, в которых митрополит, ссылаясь на собственный афонский опыт, осуждает приобретение монастырями больших имений и работников, так как считает недопустимым извращение монашеских идеалов. В последние годы Киприан уединенно жил в Голе–нищеве, погруженный в книжные занятия и молитву. Он избегал Москвы даже тогда, когда необходимо было совершать епископские поставления. Умер митрополит Киприан в том же уединении 16 сентября 1406 г. Заключение. Мечты и реальность История России чаше освещалась с точки зрения общих теорий, чем история любой другой европейской страны. В применявшиеся историками схемы неизбежно включался пункт о «влияниях» — византийском, западноевропейском или татарском. И всякий раз построения того или иного автора определялись его индивидуальным отношением к — соответственно — византийской, монгольской или западноевропейской цивилизации. Так что, когда речь идет о византийском влиянии в России, вывод зависит от взгляда автора на Византию и ее государственное устройство. В. Вальденберг, например,, широко используя источники, показал, что русские унаследовали от Византии идею ограниченности императорской власти и ее подчиненности высшим религиозным ценностям, хранимым церковью. Англичанин Р. Г. Дженкинс, напротив, совершенно по–другому понимал Византию и, следовательно, ее влияние на Россию. Он считал, что в Византии получил развитие императорский абсолютизм, который переняли и русские цари, и современные советские руководители. «Современное русское государство, — пишет он, — просто сохраняет старую царистскую традицию… Многовековая структура остается в существе своем прежней», и «в этой структуре очень легко узнать византийский дворец Третьего Рима». Похожие разногласия мы встречаем у историков, рассматривающих татарское влияние. Одни видят в татарах лишь враждебную силу, которая вызвала к жизни национальное сопротивление и тем самым стимулировала возрождение национального самосознания, другие, следуя основоположнику русской историографии H. |
| – Исповедуемся Господу, принимая от святых Его Тайн. Воссылая славословие Господу Богу нашему, припадаем к Нему и молим, дабы причастие сие было нам в жизнь (вечную) и во здравие души. Вслед за тем епископ пусть говорит: – Господи! Света вечнаго Подателю, Кормчий душ наших, Путеводителю святых. Даруй нам очи мысленный, которые всегда взирали бы на Тебя, уши, которые внимали бы только Тебе, дабы преисполнились благодатию души наши. Сохрани в нас, Господи, сердце чистое, дабы мы всегда ощущали Твое величие. Дивный и человеколюбивый Господи, соделай души наши благими и утверди помышления наши чрез сию Евхаристию, которую приняли мы, ничтожные рабы Твои, ибо благословенно Царство Твое, Господи Боже, славно и превозносимо во Отце, Сыне и Духе Святом, как прежде веков, так и ныне и присно, во вся роды и в бесконечные веки веков. Народ: – Аминь. 1 «Testamentum Domini nostri Jesu Christi. Moguntiae», 1899. См. библиографическую заметку проф. А.Петровского «Завет Господа нашего Иисуса Христа» в «ХЧ» («Христианское Чтение»), 1900, т. 210, ч. 1, с. 159. 5 Св. Феофил, «Послание к Автолику», кн. 2, 15. См. R. Seeberg. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Bd. I. Lpz., 1920, S. 346. 14 Л. Карашев. «О новооткрытом памятнике «Учение двенадцати апостолов»». Москва, 1896, с. 50–51, 100. 16 Проф. А.В.Петровский. «Древний акт приношения вещества для таинства Евхаристии и последование проскомидии». «ХЧ» («Христианское Чтение»), 1904, т. CCXVII, ч. 1, с. 410. 23 «Кто из святых оставил нам на письме слова призывания при показании (τ τς πικλσεως ρματα π τ ναδεξει) Хлеба Евхаристии и Чаши благословения? Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые упоминает Апостол или Евангелие, но и прежде их и после произносим и другие, как имеющие великую силу для таинства, приняв их от неписанного учения». Св. Василий Великий . Из 27 главы книги «О Святом Духе». Migne, s. gr., t. 29, col. 188. «Если, – пишет архим. Киприан (Керн) , – читать этот текст св.Василия без предвзятости, то ясно, что здесь свидетельствуется об апостольском происхождении эпиклезы». Проф. архим. Киприан «Евхаристия», с. 240. То же подтверждает и псевдо-Прокл. Migne, s. gr., t. 65, col. 849–850. Русск. пер. см. «Собрание древних литургий», вып. II, с. 236–237. |
| Проф. прот. о. Г. Флоровский в немногих словах охватывает всю неизмеримую глубину значения преп. Серафима: «Начало прошлого века в судьбах Русской Церкви ознаменовано каким-то внутренним и таинственным сдвигом. Об этом свидетельствует пророческий образ преп. Серафима Саровского (1759–1833), его подвиг, его радость, его учение. Образ вновь явленной святости оставался долго неразгаданным. В этом образе так дивно смыкаются подвиги и радость, тягота молитвенной брани и райская уже светлость, предображение уже нездешнего света». Он «с неожиданным дерзновением свидетельствует о тайнах Духа». Преп. Серафим весьма напоминает древних тайновидцев, преп. Симеона больше других, с его дерзновенным призывом искать даров Духа. Преп. Серафим был начитан в отцах. В его опыте обновляется исконная традиция взыскания Духа, истинная цель жизни нашей и христианской состоит в «стяжании Духа Святаго Божия». Все другое должно быть только средством. Под елеем, которого не доставало у юродивых дев Евангельской притчи, преп. Серафим подразумевает не добрые дела, но именно благодать Св. Духа», творя добродетели, девы эти, по духовному своему неразумию полагали, что в этом-то и дело лишь христианское, а до того получена ли была ими благодать Духа Божия, достойны ли они ее, им и дела не было» (Толкование притчи о десяти девах взято преп. Серафимом у преп. Макария Египетского , который двукратно разбирает эту притчу и под елеем подразумевает благодать Св. Духа. Макарий Египетский . Троицкая Лавра. 1904 стр. 25 и 405). Так со властию противупоставляется морализму духовность. «Дух подается, но и взыскуется. Требуется подвиг стяжания. И подаваемая благодать открывается в некоем неизреченном свете. Беседа с Мотовиловым преп. Серафима внутренно принадлежит византийской традиции и в нем она становится вполне живой» (Прот. о. Флоровский. «Пути Русскаго Богословия». Париж 1937. Стр. 391). В своем исследовании «Духовные предки Св. Григория Паламы » Проф. Арх. Киприан тоже говорит о непрерывной преемственности православной мистики: «Путь православной мистики и цель ее – стяжание Св. Духа, а не подражание страдающему Христу и не жертвенное самоистязание. В этом совершается для него личная встреча с Параклитом, и заключается им его личный завет со Св. Духом, почему ему и чуждо ожидание Третьего Завета и Третьего Откровения всему человечеству. Это откровение совершается на его личном пути, личным стяжанием благодати. Эта традиция нашей мистики идет от древнейших духовидцев Востока, эта линия тянется от псевдо-Дионисия через Максима Исповедника , Симеона Новаго Богослова , Григория Паламу к подвижникам и мистикам наших дней, когда еще раз расцветает в лице Пр. Серафима Саровского и опытно раскрывает в его беседе с Мотовиловым то, что было драгоценным сокровищем в мистической ризнице Востока: видение обоженной полноты человеческого существа» (Арх. Киприан. «Духовные предки Св. Григория Паламы . Бог. Мысль. Париж. 1942. Стр. 130). |
| Следует сразу отметить, что традиция типологической интерпретации рассказа о Ное, строительстве ковчега и потопе опиралась прежде всего на авторитет апостола Петра, который в своих посланиях неоднократно обращался к теме потопа, толкуя его в двух смыслах: эсхатологическом (как образ последних времен и Страшного суда), 2Пет.2:5 и 3:3–10 (ср., впрочем, Мф.24:37–39 , где также присутствует эта тема), и сакраментальном (как образ очищающего и спасительного христианского Крещения водою), 1Пет.3:18–21 . Обе эти темы впоследствии были подробнейшим образом развиты христианскими экзегетами, в особенности – последняя (включавшая в себя и истолкование огдоады – «восьмёрки» спасшихся в ковчеге людей – как не только эсхатологического числа, но и символа Крещения). Однако наряду с этой традицией, непосредственно связанной с посланиями апостола Петра и отмеченной пристальным вниманием к символизму огдоады (тема, получающая впоследствии самостоятельное развитие у христианских экзегетов), постепенно складывается и другая, отличительными признаками которой Ж. Даниелу считал интерес к теме голубя и интерпретацию ковчега как образа Церкви 168 . У истоков этой традиции стоит Тертуллиан , который в трактате «О крещении» пишет: «Ведь точно так же после вод потопа, которыми было вычищено древнее нечестие, после, можно сказать, крещения мира, голубь-вестник, выпущенный из ковчега и возвратившийся с оливковой ветвью (что даже у язычников служит знаком мира), возвестил землям о прекращении небесного гнева. Таким же образом происходит и духовное воздействие на землю, то есть на нашу плоть, выходящую из купели после очищения от прежних грехов: подлетает голубь Святого Духа, принося мир от Бога. Выпущен он с небес, где пребывает Церковь , прообразом которой является ковчег» 169 . Типологии голубя придавали большое значение и современники Тертуллиана – Псевдо-Киприан и Ипполит. В свою очередь, тему ковчега как образа Церкви развивали Ириней и особенно – Киприан (на Западе) 170 , а также Ориген и Дидим Слепец (на Востоке); впоследствии эта тема становится общим местом для всех христианских экзегетов. |
| Таким образом, от Нумидии через Египет, Каппадокию, Сирию и вплоть до Антиохии, т.е. по лицу всей Православной Церкви в IV веке была повсеместной традиция освящать евхаристические Дары молитвой эпиклезы. Вся Церковь , в лице своих самых видных писателей и учителей, свидетельствует то же самое. Другой традиции в то время мы не знаем, и ее не было. После столь ясных и убедительных свидетельств христианских писателей IV века нет основания искать им подтверждений у позднейших отцов и учителей. Они только повторяют Сказанное предшественниками. Гораздо важнее попытаться проследить, нет ли тех же мыслей у писателей более ранних, до IV века. Святой Василий Великий говорит о неписаном апостольском предании. То же подтверждает и псевдо-Прокл 206 . Не найдем ли следов этого предания в предшествующем столетии? На самом деле, Фирмилиан, епископ той же Кесарии Каппадокийской, пишет в 256 г., т.е. за сто лет до св. Василия, св. Киприану Карфагенскому о некоей женщине-еретичке, лжепророчице, которая лет 20 назад тому (т.е. около 235 г.) появилась и подражала священнику, совершающему Евхаристию. Она часто дерзала так поступать, подражая благословению Хлеба и освящению Евхаристии «призыванием» 207 . Следовательно, призывание в первой половине III века было тоже уже санкционированной практикой. Св. Киприан Карфагенский говорит о законном освящении жертвы Господней и о том, что «приношение не может быть совершено там, где нет Св. Духа» 208 . Ориген также знает эпиклезу 209 . Таким образом, первая половина III века хранила эту молитву. Пойдем дальше назад. Св. Ириней Лионский , – если даже оставить в стороне так называемые «Пфаффовские фрагменты», скандальный подлог в науке, в которых ясно сказано об эпиклезе, – св. Ириней учит вполне определенно о каком-то призывании. Он так говорит: «Растворенная Чаша и приготовленный Хлеб приемлют Слово Божие и становятся Евхаристией Тела и Крови Христовой... И лоза, посаженная в землю, приносит в свое время плод, и пшеничное зерно, брошенное в землю, согнившее и умноженное, возрастает Духом Божиим, Который всё содержит, а это потом, принимая Слово Божие, делается Евхаристией, которая есть Тело и Кровь Христовы« 210 . И в другом месте: »Мы приносим Ему (Богу) то, что Его (ατ τ δια). Хлеб от земли после призывания Бога над ним не есть уже больше хлеб, но Евхаристия» 211 . Наконец, он вспоминает некоего Марка, гностика Валентинского толка (1:13:2), который якобы приносил Евхаристию, растягивая слова призывания 212 . Не признать под этими словами литургийную эпиклезу у св. Иринея не могут ученые (англиканский Tyrer и старокатолический Watterich). |
| 1421 См. на сей счет суждение: «Преп. Анастасий ждет еще своего исследователя, и он достоин того, чтобы историки богословской мысли и литературы занялись им поосновательнее. Он интересен и как историк монофизитства, и как полемист против него, и как богослов, и, наконец, как яркое культурное явление своего времени; его язык привлекает к себе внимание и филолога, и богослова» ( Киприан (Керн) , архим. Антропология св. Григория Паламы . С. 202). 1423 Обычно подчеркивается, что в христологии (в особенности в учении о волях во Христе) Дамаскин зависел почти полностью от преп. Максима: «Из сопоставления их открывается, что в постановке отдельных положений, в их развитии, в характере рассуждений и отчасти в образе выражений Дамаскин вполне следует Максиму, по местам – а таких мест предостаточно – буквально повторяя положения и рассуждения Максима. Это обстоятельство весьма многозначительно. Оно красноречиво свидетельствует о том, что христологическое учение в трудах св. Максима исчерпано сполна и что здесь оно имеет такую устойчивость и определенность, что, вообще говоря, не нуждается в дальнейшем развитии» (Орлов И. Из истории церковно-догматических споров VII в.//Странник. 1888. Т. 3. С. 603. Однако подобное суждение вряд ли можно считать корректным. Более объективная оценка значения св. Иоанна Дамаскина дается отцом Иоанном Мейендорфом : «Сопоставляя троичную терминологию каппадокийцев, халкидонскую христологию, уточнения, внесенные в нее в VI веке, термины и идеи Дионисия и преп. Максима, преп. Иоанн Дамаскин раскрывает их внутреннее согласие и с помощью дополнительных источников – таких, как, например, сочинения Псевдо-Кирилла о Троице – приходит к окончательному синтезу» ( Иоанн Мейендорф , протопресвитер. Иисус Христос в восточном православном богословии. М., 2000. С. 171). Было бы интересным выяснить и значение преп. Анастасия Синаита в этом синтезе, осуществленном Дамаскиным. 1425 На русском языке есть две дореволюционные работы, посвященные святителю: Галин Г. Святый Софроний, патриарх Иерусалимский. Киев, 1853; Попович К. Патриарх Иерусалимский Софроний как богослов, проповедник и песнописец. Киев, 1890. Кроме того, имеется и современная диссертация: Лапидус И. Софроний, патриарх Иерусалимский, и его борьба с монофелитством. Сергиев Посад, 1999 Среди западных работ основополагающей является монография: Schönbom Chr., von. Sophrone de Jérusalem. Vie monastique et confession dogmatique. Paris, 1972. |
| 1596 Mommsen, Corp. Lat. Inscript. VIII. 6996, 7094–7098; Recueil de Constantine, 1869, p. 695. См. статью Dessau в «Hermes», 1880, t. xv, p. 471–74; Salmon, I.c., p. 924; Renan, I.ec, p. 390 sq. Ренан допускает, что этот Цецилий может быть другом Минуция, но, в интересах своей гипотезы, предполагает, что это его сын. 1599 Понтий в своей Vita – весьма неудовлетворительном наброске, предпосланном изданию трудов Киприана, – считает этот акт самоотречения ( Мф. 19:21 ) случившимся до его крещения, «inter fidei prima rudimenta». Однако сады Киприана вместе с его виллой были позже ему возвращены, «Dei indulgentia», вполне вероятно, благодаря щедрости его христианских друзей. 1603 Их порядок различен в разных изданиях, вследствие чего часто возникает путаница в цитировании. 1605 Иероним называет его и Тертуллиана eloquentissimi viri (красноречивейшими мужами), Ad Dam. Ер. 36. Евсевий неблагоприятно отзывается о нем из-за его склонности к строгой дисциплине, что, в понимании Евсевия, было немилосердным по отношению к несчастным грешникам. 1606 По поводу официального языка Римской церкви см. особенно ученое и емкое исследование Каспари U.c. III. 430 sqq.) и надписи в De Rossi, Rom. sotter. I. 277 sqq., 293; II. 76 sqq. Также см. Harnack: D. Pseudo–Cyprian. Tractat De Aleatoribus, 1888. Корнелий был похоронен не официально, Римской церковью, но частным образом, ее членами. 1608 Ер. XXX Киприана (оксфордское издание и издание Гартеля). Английский перевод – в «Ante-Nic. Libr.», труды Киприана, I. 85–92. То, что это послание написано Новацианом, видно из Киприана, Ер. LV (ad Antonianum), cap. 4, где Киприан цитирует отрывок из него и добавляет: «Additum est etiam Novatiano tunc scribente», etc. 1609 Гл. 2. См. также гл. 3, где он говорит: «Да не ослабляет Римская церковь свою силу столь мирским послаблением, да не распускает уз своей суровости, низвергая величие своей веры; ибо, когда ваши погибшие братья, потерпевшие крушение, не только лежат, но и падают вокруг, слишком поспешные и неподобающие меры, принятые для восстановления их в общении, скорее всего, не помогут и ложное милосердие нанесет им новые раны, помимо старых ран их прегрешений, так что даже покаяние может привести этих несчастных к еще большему падению». |
|
|
