| Митрополит Киприан и преподобный Сергий Радонежский как деятели культуры сыграли чрезвычайно значительную роль в укреплении связей Руси с Византией, оберегая тем самым восточнохристианскую цивилизационную идентичность и этнокультурную целостность русского народа. Византийская империя в последней четверти XIV в. прилагала значительные силы к сохранению международной роли Константинопольского патриарха как единого руководящего центра восточноевропейских православных церквей, препятствуя церковному и цивилизационному расколу содружества православных народов. Византийские религиозные иерархи отчетливо понимали, что начатые турками-османами завоевания угрожают не только Империи ромеев, но и другим народам Восточной Европы. В 1371 г. коалиция сербов, болгар, валахов и венгров пыталась оказать сопротивление войскам султана Мурада I (1359–1389 гг.), но потерпела поражение. В 1389 г. под ударами османов пала Сербия, а в 1396 г. – Болгарское царство. Эти утраты византийского содружества заставляли Константинопольский патриархат особенно пристально блюсти сохранение своих иерархических связей с Русской церковью, об автокефалии которой уже всерьез задумывались светские правители в Москве 129 . Митрополит Киприан вошел в историю древнерусской культуры не только как борец за общерусскую митрополию, но и как выдающийся литератор и переводчик греческих произведений на церковнославянский язык. Среди них Псалтирь, «Лествица» святого Иоанна, труды Псевдо-Дионисия. Именно Киприан ввел в русский синодик из синодика византийского новые главы, основанные на религиозно-философском учении исихастов. Д. Д. Оболенский, очерчивая культурно-исторический портрет митрополита Киприана, отмечал: «Он подробно разъяснял литургические вопросы и вообще стремился привести обряды Русской Церкви в полное соответствие с обрядами Церкви Константинопольской... И, наконец, исследователи полагают, что он принимал деятельное участие в составлении первой исчерпывающей московской летописи» 130 . Упомянутая Оболенским летопись – это первый русский митрополичий хроникальный свод, известный как Троицкая летопись, инициатором создания которой выступил именно митрополит Киприан. |
| Такой человек не мог долго оставаться неизвестным. Всего через два года после крещения, несмотря на искренние протесты, Киприан был избран епископом Карфагена по просьбе народа, то есть встал во главе всего северо–африканского клира. Такое избрание неофита противоречило букве церковных законов (см. 1Тим. 3:6 ) и позже привело к расколу Новата. Но результаты показали, что в этом случае, как и в случае подобного возвышения Амвросия, Августина и других выдающихся епископов древней церкви, глас народа оказался гласом Божьим. В течение десяти лет, закончившихся триумфальным мученичеством, Киприан нес в Карфагене епископское служение с образцовой энергичностью, мудростью и верностью, и это в самое беспокойное время, среди гонений снаружи и схизматических волнений изнутри. Его активная деятельность завершилась в период гонений Валериана. Он был отправлен в ссылку на одиннадцать месяцев, потом предстал перед судом проконсула и был приговорен к обезглавливанию. Когда приговор был произнесен, Киприан сказал: «Благодарение Богу!» – преклонил колени в молитве, собственноручно завязал себе глаза, дал палачу золотую монету и умер с достоинством и спокойствием героя. Его друзья забрали его тело ночью и похоронили его. На местах его смерти и погребения было возведено две часовни. Годовщина его смерти отмечалась в течение долгого времени; сохранилось пять проповедей Августина в память о мученичестве Киприана 14 сентября 258 г. II. Характер и положение Как Ориген был способнейшим ученым, а Тертуллиан – сильнейшим писателем, так Киприан был величайшим епископом III века. Он был рожден для того, чтобы стать князем церкви. Административным талантом он даже превосходил всех римских епископов своего времени и обращался к ним как совершенно равный, называя их братьями и сотрудниками. Августин величает его уважительно, «католический епископ и католический мученик»; а Винцентий из Лиринума – «свет всех святых, всех мучеников и всех епископов». По характеру он больше походил на Петра, чем на Павла или Иоанна. |
| Киприан считает епископов носителями Святого Духа, Который перешел от Христа к апостолам, а от них через рукоположение к епископам и передается далее по линии нерушимой преемственности, обеспечивая действенность всех религиозных отправлений. Поэтому епископы также являются столпами единства церкви; некоторым образом, они являются самой церковью. «Епископ, – говорит он, – в церкви, и церковь в епископе, и если кто не с епископом, он не в церкви» 231 . Это для него значит, что такой человек – не христианин. Киприан вдохновлен идеей прочного единства епископата, – много епископов несут одно служение in solidum, каждый в своей епархии, и каждый в одно и то же время представляет в себе служение целиком 232 . Но при всем этом епископ у Киприана представлен как по–прежнему теснейшим образом связанный с пресвитерами. Он не предпринимает никаких важных дел, не посоветовавшись с ними. Четвертый вселенский собор в Карфагене в 398 г. даже постановил, что решение епископа, принятое без согласия подчиненных ему клириков, недействительно и что при рукоположении пресвитера все пресвитеры должны возлагать на кандидата руки вместе с епископом 233 . Рукоположение епископа совершалось соседними епископами, по меньшей мере тремя. В Египте, однако, был только один епископ, поэтому он посвящал на служение, вероятно, вместе с пресвитерами, что явно подтверждают Евтихий 234 и диакон Иларий 235 . §48. Епископат у Псевдо–Климента Помимо ортодоксальной или католической организации епископата, внимания заслуживает также родственная ей монархическая иерархия секты евионитов, отраженная в «Гомилиях» Псевдо–Климента. Хронологически она относится к середине II века, между Игнатием и Иринеем, и образует нечто вроде перехода от одного к другому, хотя и нельзя с уверенностью сказать, что она оказала какое–либо влияние на католическую церковь . Здесь представлено скорее еретическое соответствие ортодоксального епископата. Тип организации, который в католической церкви служил делу консолидации, в секте отвечал тем же задачам. |
| vid (=videtur) – патристическое свидетельство для данного чтения в большой степени вероятно, но не абсолютно достоверно. v.l. (=vario lectio) – в рукописной традиции данного автора одна рукопись или несколько поддерживают данное чтение. 1739mg – свидетельство данного автора приведено на полях греческой рукописи 1739 (например, Eph 3,18 ). Сокращенные именования цитируемых Отцов Церкви: 131 Асас – Acacius Caesariensis (Акакий Кесарийский), †366 Ad – Adamantius (Адамантий), 300–350 Ambr – Ambrosius ( Амвросий Медиоланский ), †397 Ps Ambr – Ps Ambrosius (Псевдо-Амвросий) Ambst – Ambrosiaster ( Амвросиастер ), 366–384 Apr – Apringius Pacensis (Апрингий Паценский), 531–548 Am – Amobius Junior (Арнобий Младший), † после 455 Ath – Athanasius Alexandrinus ( Афанасий Александрийский ), †373 Athen – Athenagoras (Афинагор), до 180 Aug – Augustinus (Августин), †430 BasiCl – Basilides apud Clementem (Василид в изложении Климента), II в. Bas – Basilius Caesariensis (Василий Кесарийский), †379 BasA – Basilius Ancyranus (Василий Анкирский), † около 374 Bea – Beatus (Беат Льебанский), VIII в. Beda – Beda Venerabilis ( Беда Достопочтенный ), †735 Cass – Cassiodorus (Кассиодор), † после 580 Chr – Johannes Chrysostomus ( Иоанн Златоуст ), †407 CI – Clemens Alexandrinus ( Климент Александрийский ), † до 215 Cllat – Clemens Alexandrinus (Климент в латинских переводах) ClexThd– Clemens ex Theodoto (Климент в изложении Феодота) С1нот – Омилии Псевдо-Климента 2С1 – 2 epistula Clementis (Второе послание Климента) Cn – Johannes Cassianus ( Иоанн Кассиан ), † около 435 Сур – Cyprianus (Киприан), †258 Cyr – Cyrillus Alexandrinus ( Кирилл Александрийский ), †444 CyrJ – Cyrillus Hierosolymitanus ( Кирилл Иерусалимский ), †386 Didache – Дидахи (христианский трактат), около 100 Did – Didymus Alexandrinus ( Дидим Александрийский ), †398 Dion – Dionysius Alexandrinus ( Дионисий Александрийский ), около 264–265 Epiph – Epiphanius Constantiensis ( Епифаний Кипрский ), †403 Eus – Eusebius Caesariensis ( Евсевий Кесарийский ), †339–340 |
| Архим. Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. Киев: Изд-во им. Свт. Льва Римского. 2005. С. 339. Св. Дионисия Ареопагита. О небесной иерархии. М. 1839; М. 1898; репринт: М. 1995. PG III. C.181. Протопресвитер Иоанн Мейендорф. Жизнь и труды свт. Григория Паламы. Введение в изучение. СПб.: Византинороссика, 1997. С. 258. В Ареопагитском корпусе нет мысли о том, что возможность общения с Божественным дана только с помощью ангелов. Св. Дионисия Ареопагита. О Божественных именах. I. 4 Изд. подг. Г.М. Прохоровым (Основания христианской культуры). СПб. 1994. Словарь библейских образов/Под общей ред. Лиланда Райкена и др. «Библия для всех». СПб., 2005. С. 14. Dictionary of biblical imagery InterVarsityPress. Downers Grove, Illinois, USA Leicester, England. О. Иоанн Мейендорф, комментируя символизм псевдо-Дионисия, называет Феофана Никейского епископом и считает, что тот доводил учение псевдо-Дионисия до крайности в смысле символического характера Евхаристии. Владыка Амфилохий (Радович) не называет Феофана епископом, а в комментарии от редакции в указанной выше книге сказано, что на основании исследования I. D . Polemis . Theophanes of Nicaea: His Life and Works. Феофан, будучи паламистом, под давлением отказывался от некоторых положений свт. Григория. Феофан Никейский. Слово о Пресвятой Богородице – Рим, 1936. С. 13-18, 34 [ Theophanes Nicaenus . Sermo in Deiparam. TLG 3272/1]. Блж. Августин De doct. Christ., III, XXII и блж. Иероним Ad Dard., Ep. CXXIX, 6; Ep. ad Eptes. III, 6. Неоплатонические комментаторы Платона Олимпиодор, Дамасский, Иоанн Филипон и Симпликий, комментатор Аристотеля. Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. Т 1. Слова 1-52. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. С. 442-449. Romanidis , “Critical Examination of the Application of Theology”/Procès-Verbaux du deuxième Congres de Théologie Orthodoxe, ed. Savas Agouridis (Athens, 1978) p. 186. Комментарии ( 72): Сергей Демаков 18 марта 2011г. 11:15 Ваше преподобие, отец Иона, Спасибо за Ваше обращение к теме символа в Библии, в Писании. |
| Более того, если автор цитировал какой-либо отрывок несколько раз, то форма этого отрывка часто менялась. Особенно показателен в этом отношении Ориген , поскольку он редко дважды цитирует отрывок, используя одни и те же слова 108 . Случалось и так, что, диктуя свои мысли одному из секретарей, Ориген иногда опирался на несколько слов из библейского отрывка, которые он вспомнил для подтверждения своих доводов; после этого секретарь отыскивал в библейской рукописи надлежащий отрывок и вставлял слова в нужном месте трактата Оригена 109 . Разница в тексте более длинных цитат могла объясняться тем, какие списки рукописей находились под рукой у секретаря в тот момент. Несмотря на трудности, возникающие при определении данных святоотеческой литературы о тексте Нового Завета и их оценки, эта группа сведений столь важна для изучения истории передачи текстов, что затраченные время и труд стоят таких усилий. Ниже мы приводим список наиболее выдающихся Отцов Церкви, чьи произведения содержат многочисленные цитаты из новозаветного текста 110 . Амвросий, епископ Медиоланский, ум. 397. Амврозиастер [Псевдо-Амвросий] Римский, вторая половина IV b. Августин, епископ Гиппонский, ум. 430. Афанасий, епископ Александрийский, ум. 373. Григорий Назианзин , ум. 389 или 390. Григорий Нисский , ум. 394. Дидим Александрийский , ум. 398. Евсевий, епископ Карфагенский, ум. 403. Епифаний, епископ Кипрский, ум. 339 или 440. Ефрем Сирии, ум. 373. Иероним, ум. 419 или 420. Иларий из Пуатье, ум. 367. Иоанн Златоуст , епископ Константинопольский, ум. 407. Ипполит Римский , ум. 235. Ириней, епископ Лионский, ум. 202. Исидор Пелусиотск ий, ум. 435. Иустин Мученик , ум. 165. Киприан, епископ Карфагенский, ум. 258. Кирилл Александрийский , ум. 444. Климент Александрийский , ум. 212. Люцифер Кальярийский, ум. 370 или 371. Маркион, расцвет деятельности приходится на 150– 160 гг., Рим. Ориген , ум. 253 или 254. Пелагий, IV-V bb. Примасий, епископ Гадрументский (в Африке), ум. после 552. Псевдо-Иероним, V-VI bb. Руфин Аквилейский , ум. 410. Татиан , сочинения датируются 170 г. Тертуллиан , ум. после 220. Феодор Мопсуэстийский, ум. 428 111 . Среди этих авторов наиболее противоречивой фигурой был Татиан , сириец из Месопотамии. Он известен, главным образом, своим «Диатессароном», или «Гармонией» четырех Евангелий. Соединяя отличающиеся друг от друга предложения, сохранившиеся только у одного евангелиста, с предложениями, которые сохранились у другого, Татиан расположил евангельские отрывки таким образом, что получилось единое повествование. Татиану удалось сохранить почти полностью содержание всех четырех Евангелий, соединенных вместе, за исключением нескольких глав (описывающих родословие Иисуса в Евангелии от Матфея и Евангелии от Луки, первое из которых прослеживает наследственную линию Иисуса от Авраама и далее, а второе – назад к Адаму). Этот труд стал известен под названием «Диатессарон» 112 (от греческого выражения dia tessaron, что означает “через четыре [Евангелия]”). |
| «Дух вселится и будет существенно обитать; и просветит и сделает светлым, и всего тебя переплавит, тленное обестленив, и вновь переплавив, говорю, обветшавшую храмину души... и сделает тебя Богом по благодати, подобным Первообразу» 1183 . Стяжание благодати совершается в таинствах, особливо же в Божественной Евхаристии, где «люди в причащении Св. Тайн делаются сотелесными и единокровными Воплощемуся Господу» 1184 . Это – причастие света и славы 1185 . «Причащаясь обоженного тела, как Самого Бога, человек и сам делается Богом через неизреченное соединение» 1186 . «Теозис», стало быть, есть состояние и будущего века и возможность его предвкушения в настоящей жизни. Но и в том и другом случае, это есть совершенно реальное обожение, сонаследие со Христом, усыновление Богу; вовсе не как нечто иносказательное и метафорическое, а также не одно только нравственное уподобление Первообразу, а самое реальное, онтологическсе прославление человеческого естества, души и тела. В таинственных созерцаниях это есть проникновение в премирное, в до-бытийственное, и причастие несозданного Света. На этом мистическом пути встречаются экстатические восторженные состояния умоизступления 1187 , когда подвижник в уме своем выходит из пределов этой природы и детерминированности этого мира. Но и экстаз не есть цель. Как для псевдо-Дионисия и св. Максима, так я для преп. Симеона , это только этап мистического совершенствования. Цель же – «исихия», совершенное упокоение 1188 . Видения им света не вносит ничего нового в мистическую практику; это знали и подвижники VI-VII вв. (псевдо-Дионисий и св. Максим). Уча об исихии, преп. Симеон подготовляет путь для мистиков XIV в., но и в этом только повторяет мысли и опыт раннейших подвижников. (Смотри главу I нас. работы, отдел о Мистической традиции). Антропология богословских синтезов. Св. Иоанн Дамаскин. С именем этого знаменитого защитника иконюпочитания и одного из лучших гимнографов своих, Церковь связывает попытку догматического синтеза. Св. Иоанн Дамаскин . равно как и св. Фотий, бесспорно являются самыми крупными именами в период VIII-IX вв. Они не равны по своему значению и величине, но память о них, как о борцах за истину Православия в эпоху иконоборчества не может померкнуть. Для истории богословской мысли о человеке значение св. Иоанна однако не так велико. Он вообще больше синтетический и кодифицирующий ум, чем самостоятельно богословствующий. Оценки его со стороны Востока и Запада не одинаковы. |
| Но кроме того, самый факт боговоплощения имеет наряду с сотериологическим значением еще и историософское, о чем будет сказано ниже (см. главу VII). Но не следует думать, что дар обожения для св. Максима является возможностью только будущего века. Подобно своему духовному предку, пс.-Дионисию и др. мистикам, он говорит о пути таинственного внутреннего очищения, также ведущем к обожению. Очищение ума через молитву делает его «световидным» 1159 , «невещественным и безобразным» 1160 . Ум становится даже «боговидным» 1161 . Он охватывается и восхищается божественным светом 1162 , погружается в неизреченное молчание 1163 , и человек становится причастным божественной любви 1164 . Из сказанного ясно, насколько св. Максим, наряду с путем саккраментального обожения, ценит и путь экстатический. Объясняя псевдо-Дионисия, он приемлет и его учение об онтологическом очищении ума, т. е. об его упрощении и объединении в самом себе. Ум должен стать единым 1165 . Этим путем христианская аскетическая письменность, восприняв опыт древных мистиков, христианизирует их. Можно сказать, что этим совершается в известной мере оцерковление Плотина. Преп. Симеон Новый Богослов В ряду духовных предков св. Григория Паламы преп. Симеон занимает третье, после псевдо-Дионисия и преп. Максима место. Но влияние его на изучаемого нами писателя, если не больше, то непосредственнее. Как и те два, он богословствует и проповедует не столько от догматических построений и истолкования текста Писаиия, сколько от личного опыта своих тайнозрений. Это однако нисколько не умаляет глубины его богословствования, в свидетельство чего Церковь увенчала его титулом Нового Богослова. Состав человека. Много раз в своих творениях преп. Симеон подчеркивает двучастное строение человека. «Человек двояк из двух: чувственного и умопостигаемого... Познай себя, что ты двояк, и двоякие имеешь очи: чувственные и умные» 1166 . «Человек создан, состоящим из двух естеств: мысленного и чувственного, души и тела» 1167 . «Одна воля скоропреходящей плоти, другая Духа, а иная души. |
| О «теосисе» автор говорит очень много и часто. «Наше спасение возможно только через обожение. А обожение значит наше уподобление и соединение с Богом, насколько это возможно» 1117 . «Бог, – или по псевдо-Дионисию, – «Богоначальное Блаженство, начало всякого обожения, чья божественная Благость обоживает обоживаемых, даровала иерархически всякой разумной и духовной сущности дар спасения и обожения» 1118 . Как же осуществяется это спасительное обожение? В мистическом опыте Ареопагитиков можно ясно различить два пути. Один – это путь церковных тайнодействий, благодатные дары Св. Духа; другой – личный путь каждого мистика, его внутренние духовные дерзания, экстатические достижения через очищение себя. Описав крещение и обряды при нм, автор упоминает помазание воды и крещаемого освященным елеем. В этих действиях подается дар святого рождения в Боге. Крестная смерть Христа и крещение в Его смерть подают нам обожение 1119 . Дар обожения подается каждому соответственно духовному совершенству в молитве 1120 . При описании Евхаристии и ее мистическом созерцании («теории») автор ясно учит об обожении, дарованном нам вочеловечением Христа и реальнее всего проявляющемся в евхаристическом жертвоприношении 1121 . Следует однако отметить, что о таинствах церкви, как средствах обожения сказано меньше, чем о личном мистическом достижении. Но из этого никак не следует, что этот мистический путь есть противоположный таинствам, путь, тк. сказать, внецерковный, светский. Мистические откровения предполагают прежде всего благодатную жизнь в Св. Духе, стяжание которого есть необходимое условие для духовной жизни, Онтологическим обоснованием экстатических дарований человека является природа самого Божественного Начала. «Божественный Эрос экстатичен», учит псевдо-Ареопагит. «Благодаря этому любящие не принадлежат себе, а тем, кого они любят " … Ссылаясь на слова ап. Павла ( Гaл. II, 20 ) «и уже не я живу, но живет во мне Христос», он продолжает: «это и есть поистине, что человек выходит из себя к Богу, и не живет больше своей жизнью, но жизнью Того, Кого он любит» 1122 . И несколько дальше он учит о той же божественной Красоте и Благости, Которая по своему преизбытку выходит из Себя и охватывает другие существа. «Короче говоря, Красота и Благость есть объект любовного желания, и Сама есть любовь (Эрос)» 1123 . |
| 1624 «Истое христианство и Церковь всегда стояли на почве идеализма в решении всех возникавших вопросов – вероучения и жизни. Напротив, псевдо- и антихристианство и инославие всегда держались номинализма и рационализма. Грани истории номинализма: софисты и т. д. до Ницше. Это в философии, – а в Церкви: распявшие Христа архиереи, евионеи, Арий и т. д. до Варлаама и графа Толстого. Грани истории реализма: Сократ с Платоном до Гегеля с его правою школою и Достоевского – в философии и художественной литературе, – а в Церкви: Евангелие, Ап. Павел и т. д. до Паламы и о. Ивана. Идеализм и реализм лежат в основе учения о единосущии и троеличности Божества, о богочеловечестве Спасителя, о Церкви, таинствах, иконопочитании и далее. И я лично весь на этой стороне». – Цит. по: Антоний (Булатович), иеросхим. Апология. С. XI-XII. 1625 См.: Флоренский П. А. Предполагаемое государственное устройство в будущем//Литературная учеба. 1991, май-июнь. С. 96–111; Флоренский П. А. Электротехническое материаловедение//Памятники науки и техники. 1987–1988. М., 1989. С. 245–272 1636 Биографические сведения об архим. Киприане взяты мною из следующих источников: Зернов Н. Русское религиозное возрождение XX века. Paris, 1991. С. 352–353; Двадцатипятилетний юбилей Православного богословского института в Париже. 1925–1950. Paris, 1950. С. 22–23 (Оттиск из «Церковного вестника Западно-Европейского Экзархата», 4 (25), июнь-июль 1950 г.). 1638 Киприан, архим. Четверть века//Двадцатипятилетний юбилей Православного богословского института в Париже. С. 8–9. 1639 Вряд ли она могла принадлежать другому лицу. Позднее в этом журнале о. Киприан напечатал статью «Пастырская проблематика» 58, 1938–1939 гг.) и рецензию на книгу о. Ф. Мерсенье «Молитва Церквей византийского обряда» 55, 1938). Рецензией И. Смолича журнал откликнулся на книгу о. Киприана об о. Антонине Капустине , вышедшую в 1934 г. в Белграде 52, ноябрь 1936 – март 1937 г.). 1644 Не говоря уже о бросающемся в глаза преобладании западных примеров и цитат из католических авторов, в этой книге немало бесспорных черт латинского клерикализма и сакраментологии. Тем не менее, нельзя не признать, что она довольно адекватно описывает и в немалой степени формирует пастырское сознание 2-й половины XX века. См. также: Гостев А., свящ. Проблема пастырского богословия сегодня в свете наследия архимандрита Киприана (Керна) //Культурное наследие российской эмиграции. 1917–1940. Кн. I. М., 1994. С. 269–274. |
|
|
