| Тайн; елеосвящение, претерпевшее столь сложную эволюцию своего чина, также было вставлено в рамки Литургии: освящение елея совершалось во время проскомидии, а помазание – после заамвонной молитвы. Миро и теперь освящается во время Литургии, сразу же после освящения Даров в Великий Четверг. Священство неотделимо от Литургии. Кроме того, всё то, что схоластическая наука почему-то не называет таинством, но, что в сознании отцов и писателей Церкви было и есть таинство, как-то: освящение храма, освящение антиминса, богоявленское освящение воды, пострижение в монашество, – так или иначе приурочивается ко времени Литургии или даже введено в ее состав. Даже и отпевание покойных, обычно, предваряется заупокойной Литургией. Только впоследствии, под влиянием процесса oбмipщehuя жизни и ее расцерковления, эта органическая связь прервалась, и все таинства в сознании верующего народа превратились в требы, а некоторые из них стали почитаться просто обрядами, и сама Евхаристия перестала быть духовным насущным хлебом. У свв. отцов и писателей Церкви находим немало подтверждений сказанному. Так, псевдо-Дионисий («De eccl. hierarch.» 3:1) называет Евхаристию «Таинством таинств» и считает, что «каждое из иерархических священнодействий, как незавершительное τελς μν οσα [будучи незавершенным], не совершает окончательно приобщения нашего». Соответствующая схолия св. Максима Исповедника объясняет: «Незавершительное означает, что никакое таинство не бывает совершенно без причастия» 2 . Св. Григорий Палама в своем «Исповедании Православной веры» говорит: «Мы любим все церковные предания, записанные и не записанные, и, прежде всего, таинственное и всесвятое священнодействие, причащение и молитвенное собрание, в котором совершаются и другие священнодействия» 3 . Симеон Солунский учит, что «завершение всякого священнодействия и печать всякого Божественного таинства есть священное причащение» 4 . Кроме того, надо помнить, что природа самой Церкви евхаристична. Церковь есть Тело Христово. Евхаристия есть также Тело Христово. |
| Paed. Clement d’Alexandrie. Le pedagogue/Ed. H.-I. Marrou, M. Harl, C. Mondesert, C. Matray. Paris. 1960, 1965, 1970. 3t. (SC; 70, 108:158) [c франц. пер.] (Idem//PG. T. 8. Col. 247–684 (pyc. пер.: Климент Александрийский . Педагог/Пер.: Н. И. Корсунский . Ярославль. 1892; То же/Пер.: Н.И. Корсунский и свящ. Г. Чистяков. М. 1996). Protr. Cohortatio ad gentes=Protrepticus//PG. T. 8. Col. 49–246 (pyc. пер.: Климепт Александрийский. Увещевание к язычникам. СПб. 1898; 2006) Strom. Clemens Alexandrinus. Stromata I–VIII//PG. T. 8. Col. 685–930; Stromata, Buch I–VI/Hrsg. v. O. Stahlin. Berlin. 1939, 1985 (pyc. пер.: Климепт Александрийский. Строматы. Кн. I–VII/Пер., коммент.: Е.В. Афонасин. СПб. 2003. Т. 1–3). Quis. div. salv. Quis dives salvetur//PG. T. 9. Col. 603–680//(pyc. пер.: Климент Александрийский . Кто из богатых спасётся?/Пер., коммент.: А.Ю. Братухин. СПб. 2006). Clem. Rom. Clemens Romanus – Свт. Климент Римский Ep. I ad Cor. Ep. I ad Corinthios/Ed. A. Jaubert//Clement de Rome. Epitre aux Corinthiens. Paris. 1971. P. 98–204. (SC; 167) (Idem. II PG. T. 1. Col. 199–329; pyc. пер.: Климент Римский , свт. Первое послание к Коринфянам/Пер.: прот. П. Преображенский //ПМА. С. 73–110). Ep. II ad Cor. Ep. II ad Corinthios//PG. T. 1. Col. 329–348 (pyc. пер. Климент Римский , cem. Второе послание к Коринфянам//Там же. C. 119–126). Pseudo-Clementina – «Псевдо-Климентины» Homiliae (XX)//PG. Т. 2. Col. 57–468 (Гомилии). Recognitiones//PG. T. 2. Col. 1307–1454. Epistulae ii ad virgines II PG. T. 1. Col. 379–452 (pyc. пер. Климеит Римский, свт. Два окружных послания к девственницам. ТКДА. 1869. Т. 2. 5. С. 202–227). Const. Apost. Constitutiones Apostolorum – «Апостольские постановления» PG. T. 1. Col. 536–1136//(pyc. пер.: Апостольские постановления. Казань. 1864; СПб. 2002). Cypr. Carth. Cyprianis Carthageniensis – Св. Киприан Карфагенский De aleator. De aleatoribus//PL. T. 4. Col. 827–835 (Против игроков в кости). Cyr. Hieros. Cyrillus Hierisolymitanus – Свт. Кирилл Иерусалимский |
| Важно отметить, что в древних христ. пасхалистических трудах воскресенье, попадающее на 25 марта, обладает особой мистической символикой. Уже некий анонимный пасхалист (Псевдо-Киприан) в 243 г. считал, что в этот день Бог приступил к творению мира и произошло воплощение Спасителя (т. е. Благовещение) (см.: Кузенков. С. 134). В хронологии Андрея Византийского (хотя не исключено, что еще раньше - в хронологиях Анатолия Лаодикийского или даже Юлия Африкана) устанавливается своеобразная мистическая последовательность воплощения Спасителя и Его воскресения, к-рые произошли в один и тот же день - в воскресенье 25 марта, а пятница 23 марта, истолковывается как день сотворения первозданного Адама и распятия «нового Адама» - Христа (см.: Там же. С. 213). Поэтому весьма вероятно, что само установление праздника Благовещения 25 марта связано как раз с тем, что этот день - К. Согласно Александрийской хронике Анниана, воскресенье 25 марта сочетает в себе 3 ключевых события мировой истории: начало творения мира, воплощение Спасителя и Его воскресение (см.: Там же. С. 238). Согласно александрийской пасхалии, К. празднуется 12 раз в течение каждого великого индиктиона (532-летний период, по прошествии к-рого все даты пасхалии повторяются вновь), т. е. 1, 2, максимум 3 раза в столетие. Впрочем, визант. канонист иером. Матфей Властарь в «Алфавитной синтагме» (1335) прилагает название «Кириопасха» не ко всякой Пасхе (Οκ ε δ κριον γνεται Πσχα...- «Однако же не всегда бывает истинной Пасха...» - см.: PG. 145. Col. 73), совпадающей с 25 марта, но лишь к той, которая приходится на 15-й день лунного месяца (т. е. на следующий день после иудейской пасхи),- в таком случае К. празднуется лишь 4 раза в 532 года. В XX в. К. была в 1912 г. (для Церквей, перешедших на «новоюлианский» календарь, это была последняя К. в истории) и в 1991 г., в XXI в. К. будет отмечаться в 2075 и 2086 гг. Богослужение на К. В греч. богослужебных книгах термин «Кириопасха» фиксируется с XIV-XV вв. (напр., см.: Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 195, 269), а в славянских - лишь в пореформенных печатных изданиях (напр.: Устав. М., 1695. Л. 322), хотя в рукописях XIV-XVII вв. и дониконовских печатных книгах греч. «Κριον πσχα/ στ κριον πσχα» могло передаваться как « » (см.: Миркович. Типикон. Л. 101а) или «[ ] » (напр., см.: РГБ. Троиц. 259, 1-я пол. XV в. Л. 187; Устав. М., 1633. Л. 111). |
| 6 Lewy H. Указ. соч. S. 119–128. Самые важные высказывания о божественном опьянении встречаются у Оригена в Толковании на Ин 1:30 (ed. Preuschen. Р. 37, 1, 16–18 и 28–31 meqЪein оЩк qe…an); в Толковании на Мф: Sermo 85 (ed. Klostermann. P. 196–197), а также в его Гомилиях на Лев 7:1 и в Толковании на Песнь Песней 3 (ed. Baehrens. P. 184 и сл.). 7 Lewy H. Указ. соч. S. 129–132. Евсевий использует это выражение в своем Толковании на Псалмы 35:9–10 (PG 23, 321АВ) и 36:4 (PG 23, 325). 8 Lewy H. Указ. соч. S. 132–137 и Dani—lou J. Platonisme et mheologie mystique… Paris, 1954: Ivresse sobre et sommeil vigilant. P. 274–284. Святитель Григорий Нисский говорит об этом “опьянении” в Гомилиях на Песнь Песней — Гомилия 5 на 2:13 (PG 44, 873В); Гомилия 10 на 5:1 (PG 44, 989С–992В) и в трактате о Вознесении Христовом (PG 46, 692В). 9 meqЪousi — Святитель Кирилл Иерусалимский. Огласительные слова, 17, 19 (PG 33, 989С–992В — Второе слово о Святом Духе, на Деян 2:12 и сл.). Ср. Lewy H. Указ. соч. S. 85. Прим. 4. 10 Гомилия против упивающихся вином, 2 (PG 50, 435–436); Lewy H. Указ. соч. S. 127. Прим. 7; и Псевдо-Златоуст. На Святую Пятидесятницу, 2 (PG 52, 807–810); Lewy H. Указ. соч. S. 5. Прим. 3. 11 Утап faidrunqH ™n mБj тоа Qeoa. — Преподобный Макарий. Беседа 8, 2 (PG 24, 529А); Lewy H. Указ. соч. S. 124. Прим. 2. 12 Lewy H. Указ. соч. S. 138–146. Святитель Киприан. Письмо 63 к Цецилию (Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. III 701 и сл.). 13 В его Гимне “Splendor paternae gloriae” Сияние славы Отчей содержатся следующие строки: laeti bibamus sobriam ebrietatem Spiritus (PL 16, 1411). Ср. Lewy H. Указ. соч. S. 146–157. 15 Подлинный греческий текст Слова еще не издан, опубликован новогреческий перевод Слова, выполненный Дионисием Загорасом (Слово 67) в его издании Творений преподобного Симеона Нового Богослова. Слово, по-видимому, написано в конце X века, когда преподобный Симеон был настоятелем монастыря святого мученика Маманта в Константинополе. — а. В. В настоящее время греческий текст Слова опубликован в серии Sources Chremiennes. 113. Paris, 1965. Текст цитируется по этому изданию. — Пер. |
| В целом произведения отцов церкви существенно уступают классической литературе в изяществе формы, но намного превосходят ее в полноценном качестве содержания. Их труды принимают рабский облик, подобно их Учителю в те дни, когда Он был во плоти, и не обладают царственным великолепием этого мира. Вера в силу христианской истины делала людей менее внимательными к форме, в которой они представляли ее. Кроме того, многим из древнейших христианских авторов недоставало образования, и они испытывали некоторое отвращение к искусству из–за разнообразных злоупотреблений им в те дни повсеместного идолопоклонства и разврата. Но некоторые из них, даже во II и III веках, особенно Климент и Ориген , были одними из первых людей своего времени по учености и философской культуре; в IV же и V веках литературные произведения Афанасия, Григория, Златоуста, Августина и Иеронима во всех отношениях превосходили современную им языческую литературу. Многие отцы церкви, такие как оба Климента, Иустин Мученик , Афинагор, Феофил, Тертуллиан , Киприан, а в более позднее время – даже Иероним и Августин, приняли христианство уже в зрелом возрасте; интересно отметить, с каким энтузиазмом, энергией и благодарностью они его держались. Наименование «отец церкви» возникло из древнего обычая переносить понятие отцовства на духовные отношения, особенно с учителем, священником или епископом. В рассматриваемом нами случае это понятие обязательно предполагает древность, некую степень общего авторитета для всех последующих периодов и ответвлений церкви. Поэтому данный почетный титул справедливо ограничивается наиболее выдающимися учителями первых пяти или шести веков, разумеется, за исключением апостолов, которые стоят намного выше отцов церкви как богодухновенные сосуды Христа. В результате сочетание «отец церкви» относится к периоду соборного формирования учений, до разделения Восточной и Западной церкви. Череда латинских отцов церкви обычно завершается папой Григорием I (умер в 604 г.), линия же греческих отцов церкви – Иоанном Дамаскином (умер около 754 г.). |
| Иоанн. Он использовал термин «христологический корректив» (correctif christologique), который означает, что Палама истолковал Псевдо-Дионисия по-своему, чтобы обосновать свое учение о Воплощении как основе исихастской духовности 4 . Отец Иоанн рассматривал Corpus Areopagiticum как текст, скомпрометированный философией неоплатонизма. Верно, что такая интерпретация стала традиционной в западной науке, и поэтому позиция о. Иоанна на этот счет подверглась строгой критике со стороны православных богословов (Иоанна Романидиса и Александра Голицына), желавших избавить автора Corpus " а от подозрений в неоплатоническом влиянии. Как бы то ни было, о. Иоанн не переменил своего мнения в этом отношении. До сих пор связь между византийским богословием и греческой философией остается самым интересным дискуссионным вопросом… Замечание о. Иоанна о том, что западное богословие было более эллинизированным, чем византийское, из-за влияния на схоластику Аристотеля, весьма здраво: «Греческая по своему языку и культуре, Византия заняла наиболее отрицательную позицию по отношению к греческой философии, чем это когда-либо делал Запад. В преддверии того исторического периода, когда Запад обратился к философии древних и вступил в великую эпоху схоластики, Византийская церковь официально отвергла всякую мысль о новом синтезе между греческим духом и христианством… Этот факт поставил перед Западом задачу стать более греческим, чем он был…» 5 . В своем историческом подходе к изучению свт. Григория Паламы о. Иоанн Мейендорф шел по стопам о. Георгия Флоровского . На самом деле о. Иоанн никогда не был его студентом в формальном смысле слова, так как в годы его обучения в Свято-Сергиевском институте кафедру патрологии занимал о. Киприан Керн . Он же был автором докторской диссертации по Паламе и, вероятно, повлиял на то, что о. Иоанн стал заниматься исследованиями в этой сфере. Более того, о. Георгий Флоровский даже и не писал много о Паламе. Но, с другой стороны, нет сомнения в том, что о. Иоанн был знаком с трудами Флоровского и во время работы над диссертацией явно находился под влиянием его концепции «неопатристического синтеза», которая была антиподом другого богословского направления в Свято-Сергиевском институте – богословия о. |
| Как видим, самый трудный вопрос о запрещении прикасаться поставлен в связь с возможностью получения «духовной благодати», т. е. Духа Святого и тк. обр., приводится, казалось бы, к необходимости сопоставления этого запрета с дозволением Фоме, но и Златоуст предпочитает этот вопрос не ставить; он говорит о человеческом, земном настроении Магдалины, несоответственном при встрече с воскресшим Господом. У псевдо- Иустина Философа в его «Quaestioines et resp. ad Orthodoxos» (quaest. 48.) находится и такой вопрос: «Почему Господь сказал Марии «не прикасайся ко Мне». Я еще не восшел. Если же до Его вознесения никому не дозволено было прикосновение к Нему, то почему же мало спустя Он допускает это Фоме?» Ответ гласит: «Слова «Не прикасайся» сказаны Господом Марии в том смысле, чтобы не следовать за Ним так же, как она всегда следовала во время до Его крестных страданий. Господь ведь хотел, чтобы Его ученики отвыкали мало-помалу от лицезрения Его и присутствия. Поэтому с одной стороны, Он не постоянно видим учениками в те дни, которые Он провел на земле после воскресения; а с другой, и не сделался совершенно невидимым для них. Но в этом промежутке времени Он допускает и то и другое, т. е. и показывается и не показывается». Неубедительность этого толкования очевидна по своей богословской непроницательности 9 . Св. Кирилл Александрийский останавливается достаточно подробно на личных переживаниях Магдалины и на ее характеристике. В XII книге толкований на ев. Иоанна 10 она называется «любомудрой» (философом), «ревностнейшей», «христолюбивой», но поведение ее у гроба, ее недоверие и удивление объясняется тем, что «эта женщина как-то медленно понимает, что свойственно вообще женскому полу». «Женский пол как-то трудно понимает». Прикосновение запрещается ей, ибо она еще не приняла Св. Духа. Естественно, опять-таки, поставив это в связь с явлением Фоме, предположить, что этот последний уже принял Св. Духа. Подойдя, однако, к этой теме, автор от нее уклонился. Тем не менее, Магдалине повелено быть первовестницей великих благ и благовестить ученикам восшествие Господа на небо. В разных πоказаниях евангелистов св. Кирилл не усматривает противоречия, т. к. отдельными писателями в их показаниях и во всей совокупности свидетельств охватывается все время ночи, весь промежуток от вечера до утра. |
| Йонайтис О.Б. " Слово " в концепциях Дионисия Ареопагита и А.Ф. Лосева//Соврем. проблемы филос. знания. 2001. Вып. 2. с. 17–23. Йонайтис О.Б. Роль наследия Дионисия Ареопагита в развитии философской мысли Московской Руси//Философский альманах. – Иваново, 2000. – 5.1020. Камельчук Е.Н. Псевдо–Дионисий и неоплатоническая традиция//Гуманитарные науки в Сибири. – Сер. Философия и социология. – Новосибирск, 1997. – 7. Камельчук Е.Н. Ценностные основания теодиции Псевдо–Дионисия//Философия: история и современность: Сб. науч. тр.. Новосибирск, 2001. 1999–2000. с. 174 – 191. Карсавин Л.П. Святые отцы и учители Церкви: (Раскрытие православия в их творениях). – М.: МГУ, 1994. С.147–151. Катанский А.Л. Догматическое учение о Семи Таинствах в творениях древнейших Отцов и писателей церкви до Оригена включительно. М.: Паломник, 2002. С.405–415. Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. – М.: Паломник, 1996. с.229–232. Клеман О. Истоки: Богословие отцов Древней Церкви/Тексты и комментарии. – М.: Центр по изучению религий; Путь, 1994. С.329–331. Колесов В.В. Проблемы средневекового знания в славянском переводе Ареопагитик//Отечественная философская мысль XI – XVII вв. и греческая культура. – Киев: Наукова думка, 1991. Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии. – М.: ЭНИГМА, 1997. Крайник Н. Дионисий Ареопагит//Румынская литература. – Бухарест, 1993. – Т. – 3, 4, 5. Краткая философская энциклопедия. – М.: Прогресс, 1994. Кукушкин Л.С. Мистические корни христианского богословия//Мистическое богословие Восточной Церкви. – М.: АСТ; Харьков: Фолио, 2001. Лейн Т. Христианские мыслители/Пер. с англ. – СПб.: Мирт, 1997. Лосев А. Ареорагитики//Философская энциклопедия/Гл. ред. Ф.В.Константинов. – М.: Советская энциклопедия, 1960–1970. Лосев А.Ф. Ареопагитики//Философский словарь. – М.: Республика, 2001. Лосев А.Ф. Историческое значение Ареопагитик//Вопросы философии. – М., 2000. – 3. Лосев А.Ф. Конструктивный смысл ареопагитского первоначала//Ареопагистские разыскания. – Тбилиси. 1986. |
| S. 244 ff.) сочинении Псевдо-Игнатия и в 7-й книге Апостольских постановлений: ср. гл. 22, 26, 29, 31. Псевдо-Игнатий. К Таре. 8: К Филад. 4: К Смирн. 9: К Гер. 3. Пресвитер сделался служащим помощником епископа, и, как таковой, имеет отныне определенную должность. Включение пресвитеров в должностной ряд совершилось не без конфликтов, ср. собранные Harnack " ом (у Hatch " s. S. 249–250) свидетельства. Дело шло в особенности о замещении епископа при крещении и Евхаристии. Первоначально такое замещение выпадало также на долюдиаконов, как помощников епископа (ср. относительно крещения Учение 12-и апостолов. гл. 16; относительно Евхаристии – Арелатский соб. 314 г., пр. 15-ое). Позднее это было изменено (ср. Арелатский соб. и Постан. апост. гл. 16, 20; VIII, гл. 28, 46), и пресвитеры, в качестве способных к замещению помощников епископа, выступают в первый ряд, оттесняя призванных просто только к оказанию помощи помощников-диаконов, ср. Никейский Вселенский соб., пр. 18-ое: «Диаконы – суть помощники епископа и низшие пресвитеров», и в особенности приведенные выше места из Псевдо-Игнатия. Достойно внимания, что в Риме уже около середины III в. пресвитеры имели прочное право на долю в дарах любви и свое определенное положение в иерархии должностей (Евсев. VI, 43, 11), ср.: Киприан. Письма. 39, 5: «Чтобы они (два, утвержденные в должности чтецов, исповедника) были почтены дарами (sportulis) в равной доле с пресвитерами и приняли участие в равных количествах в месячных выдачах»; 1,1: пресвитеры «поставлены в клирном служении» и должны «служить только алтарю и жертвоприношениям и заниматься мольбами и молитвами». Римская церковь шла впереди также и относительно образования должностного положения пресвитеров, а затем римское церковное право было перенесено и на Восток. Ср. также ниже, прим. 319 и 327. 316 См показания Апостольского церковного Устава, гл. 2 (Harnack. Texte... II, 5, 3, 10 ff.): строй (евхаристического) собрания сравнивается с апокалиптическим собранием небесной общины; там 24 пресвитера, 12 по правую и 12 по левую сторону (Бога); сидящие по правую сторону получают (согласно нашему источнику, изображающему небесное собрание Апокалипсиса, скорее, по образу земного общинного собрания) чаши из рук архангелов и подают их Господу (Богу), сидящие же по левую сторону внимают сонмам ангелов; так именно должно происходить и в земном общинном собрании: пресвитеры по правую сторону (от епископа) должны нести заботу в алтаре о епископах, чтобы они «почитали и были почитаемы, как должно»; пресвитеры же по левую сторону должны нести заботу об общинах, «чтобы она была в покое и тишине» (ср. |
| Иоанн бар Масой Йездигерд I, шаханшах Йездигерд II, шаханшах Йешу бар Шушан – см. Иоанн X, сир. патриарх Йешу из Иннйва, корреспондент Георгия, епископа арабов (VII в.) Йешу Стилит (Иисус Столпник), в т. ч. Псевдо (VIII в.) Йешу, еп. Неджрана (VII в.) Йоханнан – см. Иоанн Йусуф ибн Умар ат-Такафи Йуханна ибн Масавайхи – см. Иоанн бар Масой Кавад I, шаханшах Каин Каландион – см. Иоанн III, патриарх Антиохийский Каппадокийские отцы – см. Василий Великий , Григорий Назианзин , Григорий Нисский Кардаг (Map Кардаг) (VII в.) Карпиан, адресат послания Евсевия Кесарийского Кевани – см. Феодор бар Кони Келестин, папа Римский Кийоре – см. Кир ал-Кинди, Абд аль-Масих (нач. IX в.) Киприан и Юста, св. Кир (Кийоре), глава Эдесской школы (437) Кир (Курра), en. Эдессы (V в.) Кир, ученик Фомы Эдесского (VI в.) Кириак, еп. Амиды Кириак и Иулитта, св. Кирилл Александрийский Кирилл Иерусалимский Кириллона (IV в.) Кисвай, врач Клавдий, император Клеопа Климент Анкирский Климент Римский Климент Римский , Псевдо Климент, Псевдо, автор Восьмикнижия Константин Великий , император Констанций II, император Косма и Дамиан, св. Крескент, св. Куми (или Кумай), переводчик Аристотеля (V в.) Курра – см. Кир Лев I Великий, папа Римский Лев Синкелл Левкий, Фирс и Каллиник, св. Леонтий из Неаполя Кипрского Леонтий и Публий, св. Лийута, отец Маруты Лот Лука, апостол– см. Мученичество апостола Луки Лукиан, греч. писатель Лукиан и Маркиан, св. Маана Маврикий, император Маздай, царь Макарий Египетский (Великий) Македоний, еретик Македоний II, патриарх Константинопольский Макин – см. Георгий аль-Макин Маккавеи, иудейская династия Маккиха II, католикос Востока (1257−1265) Максим Исповедник Максимиан, император Малахия – см. также Книга пророка Малахии Маммант Каппадокийский, мученик аль-Мансур, халиф Map Ава – см. Ава Map Авдишо – см. Авдишо Map Афрем – см. Ефрем Сирин Map Аха – см. Аха Map Дадишо – см. Дадишо Map Евгений – см. Евгений Map Йаккира – см. Йаккира Map Кардаг – см. Кардаг Map Кириак – см. Кириак Map Папа – см. |
|
|
