| 4:23. Сердце как источник жизни. Сердце в традициях древнего Ближнего Востока было синонимом интеллекта, разума (см.: Прит. 14:33 ) и источником стабильности для того, кто привержен справедливой и мудрой жизни (см. просьбу Соломона в 3Цар. 3:5–9 ). В религиозном сознании египтян сердце (ib) отличалось от души (Ьа) и рассматривалось как сама сущность человеческого бытия. Именно сердце взвешивалось на весах истины, когда человек после смерти испытывался богами Анубисом и Тотом. В «Книге мертвых» приводятся заклинания, которые помогают защитить и укрепить сердце при подготовке к этому испытанию. 5:3. Отношение к супружеской измене на Ближнем Востоке. Связь с замужней женщиной каралась смертной казнью, как по библейским установлениям, так и по древним ближневосточным законам. В египетской «Сказке о двух братьях» супружеская измена названа «великим преступлением», о котором честные мужчины и женщины не смеют и думать. Это было посягательством на право мужчины производить потомство и угрозой законной передаче владений его наследникам (см. коммент. к Исх. 20:14 ). Этот поступок осквернял обоих участников ( Лев. 18:20 ). Прелюбодеяние не только угрожало святости домашнего очага, но и было источником общего осквернения, побудившего Бога прогнать народы с этой земли ( Лев. 18:24,25 ). В египетском «Наставлении Ани» (середина 2-го тыс. до н. э.) есть параграф, в котором дается совет избегать чужой жены, которая удаляется от своего мужа и стремится уловить человека в свои сети. 6:1. Ручательство за ближнего. Эта мысль перекликается с высказанной в 11:15 и 17и касается распространенной практики поручительства за деловых партнеров, в том числе за его займы и долги. В законах Эшнунны и в кодексе Хаммурапи детально описываются правила проведения этих деловых операций и последствия их нарушения. Пагубность необдуманного ручательства ярко демонстрирует высказывание ассирийского мудреца Ахикара: «Я перевозил песок и тащил на себе соль, но нет ничего тяжелее долга». Притчи, таким образом, призывают платить свои собственные долги и не обременять себя чужими долгами, дабы не превратиться в кредитора, который может потерять все, необдуманно поручившись за партнера (см.: Прит. 22:26,27 ). |
| 1–2. Увещание начинается обращением учителя к ученику-читателю: τκνον, Рус.: «сын мой», Сл.: «Чадо, аще приступаеши работати Господеви Богу, уготови душу твою во искушение; управи сердце твое и потерпи, и не скор буди во время наведения». Такое отеческое обращение к, читателю часто встречается в учительных книгах (напр., Прит. 1, 8, 10, 15, 2, 1 и мн. др., Еккл. 12, 12 , Сир. 3, 1, 12, 17, 4, 1 и мн. др.) и в устах человека, излагающего в своей книге наблюдения и убеждения всей жизни, является искренним, ласковым призывом отца к горячо им любимым детям. Если кто убедится, что нельзя найти премудрость иначе, как живя благочестиво, в страхе Господнем, того премудрый убеждает заранее приготовиться ко всяким испытаниям, неизбежным на этом пути. «Если ты приступаешь служить Господу Богу», – разумеется служение Господу всего жизнью, строгое исполнение закона Его, – «то приготовь душу свою к искушению». Πειρασμς собственно «испытание», напр. в 27, 5: «сосуды скудельничи искушает пещь, и искушение человеческо в помышлении его»; оно состоит обычно в бедствии, постигающем человека но попущению Божию, для испытания твердости его веры, подобно испытанию Иова тяжкими несчастиями. Зная это, человек должен быть тверд при таких искушениях и не должен отчаяваться в помощи Божией. «Укрепи сердце свое и будь тверд, и не отчаивайся во время посещения». «Укрепи», – буквально: «выпрямь, сделай прямым», εϑυνον, т. е. приведи его в состояние готовности к перенесению испытаний; «не отчаивайся», – также передает только смысл увещания, а буквально μ σπεσς значит «не спеши, не торопись», – разумеется: не торопись осуждать Господа и считать себя окончательно Им покинутым, как Иов не послушал совета жены и не поспешил отречься от Господа ( Иов. 2, 9–10 ). Предполагают (Фрицше, Риссель), что здесь стояла в оригинале 2-я форма глагола означающая «ужасаться, терять мужество», переводчик же принял ее за 3-ю форму, которая имеет значение: «спешить»; во всяком случае здесь автор, несомненно, предостерегает от отчаяния, способного овладеть человеком при испытании. «Посещение», παγωγ, буквально «наведение», означает здесь то же, что и πειρασμς, т. е. наведенное Богом на человека несчастие для его испытания, что иначе в Библии обозначается словом «посещение», – посещение с целью испытания; в этом смысле παγωγ употребляется во Втор. 32, 36 по LXX-mu: κλελοιπτας ν παγωγ «не устоявших при наведении» (Сл.: «истаявшя во время»), в Прит. 27, 10 по переводу Феодотионову: ν μρ παγωγς «в день наведения», и часто у Филона 1 . Лат. предлагает здесь несколько распространенный перевод: «Сын мой, приступая к служению Богу, стой в правде и страхе и приготовь душу свою к испытанию. Смири сердце твое и терпи, приклони ухо твое и прими слова разумения, и не спеши во время напасти». |
| —424— суд над праведником и оказывает лицеприятие, тот унизит божественное достоинство и оскорбит Бога, Который говорит: суд праведен судите, и милость и щедроты творите кийждо к брату своему ( Зах.7:9 ). Итак, обвиняет их в том, что они продавали праведника и бедняка врагам и обыкновенно делали это ради ничтожных и самых незначительных прибытков, коих получившим их едва было достаточно на приобретение только сандалий. Между тем им следовало больше всего заботиться о соблюдении справедливости и угождении Богу и услаждаться почестями, получаемыми от Него и обладать богатством, состоящим в доброй славе: ибо лучше, говорит, имя доброе, неже богатство много ( Прит.22:1 ). Надобно знать, что и устами Исаии Он говорит тоже к матери Иудеев, то есть Иерусалиму: князи твои сирым не судят и суду вдовиц не внимают ( Ис.1:23 ), а также чрез Михея: старейшины его на дарех суждаху ( Мих.3:11 ). Итак всегда достойно проклятия, если суд производится не с соблюдением справедливости и беспристрастия, по как бы с ненавистью и с нарушением правды. Ам.2:7 . И бияху пястию во главы убогих. Упрекает их и прямо обвиняет в том, что по властолюбию и корыстолюбию они были нечестивы и не милосерды и обыкновенно несправедливы в отношении к тем, о которых напротив достойно было иметь попечение, которых следовало почитать и у которых подобало приобретать расположение оказываемою по любви помощью, терзая несносными и горькими скорбями обремененных бедностью. Но то, что делается им, Господь наш относит к своему собственному лицу. Посему —425— безмерно оскорбляем самого Бога, притесняя слабого и бия смиреннаго пястьми, как написано, причиняя скорби угнетенным бедностью, тогда как напротив следовало простирать им руку взаимной любви; ибо нищета, говорит, мужа смиряет: руце же мужественных обогащаются ( Прит.10:4 ). Негде и ученик Христов пишет: вера чиста и не скверна пред Богом и Отцем сия есть, еже посещати сирых и вдовиц в скорбех их, и не скверна себе блюсти от мира» ( Иак.1:27 ). И путь смиренных совращаху. |
| 19. Однако и эти слова Бога еретики используют в качестве довода в пользу Его единичности. «Я один, — говорит Он, —распростер небеса» (Ис. 44:24). [Конечно, Он сказал это] потому, что Он один по сравнению с прочими [ангельскими] силами. Так Он заранее приготовил [противоядие] против умыслов еретиков , которые утверждают, что мир был сотворен Ангелами и различными Властями, и Самого Творца объявляют Ангелом или кем–то иным, пришедшим извне для сотворения мира, не знающим [цели творения] и занимающим подчиненное положение . Но если именно так следует понимать, что Он один распростер небеса, как превратно представляют себе эти еретики, будто бы Он единственен, тогда премудрость не сказала бы: Когда Он уготовлял небеса, я была там(Прит. 8:27). И пророк Исайя не сказал бы: Кто уразумел ум Господа, и был советником у Него? (Ис. 40:13). Конечно же, пророк имел в виду [всех], кроме премудрости, которая была с Ним, и в Нем и была при Нем художницею всего (Прит. 8:30), не пребывая в неведении относительно того, что она творила. Он имел в виду [всех], кроме премудрости, то есть кроме Сына, Который, согласно Апостолу, естьХристос, Божия Сила и Божия премудрость (1 Кор. 1:24) — единственный, Кто познал ум Отца. Ибо кто знает Божие, кроме Духа Божия, Который в Нем (1 Кор. 2:11) , а не Который вне Его? Следовательно, был Тот, Кто сделал Бога не единственным, разве только по сравнению с прочими [ангельскими силами]. Так [вместе с еретиками] придется отвергнуть и само Евангелие, которое говорит, что все было сотворено Богом через Слово, и без Него ничто не было сотворено (Ин. 1:3). Если я не ошибаюсь, где–то в другом месте написано: Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их (Пс. 32:6). Слово же, Сила Божия и премудрость Божия — это Сам Сын. Итак, если все [начало быть] через Сына, то и небеса Бог также распростер через Сына, и поэтому Он не Один распростер [их], разве только в том смысле, что Он Один по сравнению с прочими [ангельскими силами]. Поэтому Бог тут же говорит о Сыне: Кто иной рассеивает знамения чревовещателей и гадания из сердца, мудрецов обращает вспять и совет их делает глупостью, утверждая слова Сына Своего? (Ис. |
| Какова же самая ранняя известная нам однозначная ссылка на Тору как на субъект действия в творении? Думаю, что это GenR 1:1. Раввины, как и их предки периода Второго Храма, любили отождествлять Тору с Премудростью из Прит. 8 (см., например, Сифре по Втор. 11:10), но, если мы ищем прямые заявления о том, что Тора Моисея была субъектом действия в творении, самой ранним из них, похоже, является GenR 1:1. На эту идею может содержаться намек в авторитетном мнении, приписываемом раввину Акиве в Маботе 3:15, но, как я уже говорил ранее, благоразумие советует, чтобы мы датировали эту традицию не раньше времени документа, в котором мы впервые встречаем ее. Иными словами, она относится к III в., наряду с толкованием Хошайи и палестинского таргума — к тому времени, когда христологические дебаты дошли до точки кипения. В этих дебатах регулярно использовались ссылки на Прит. 8:22 и Быт. 1:1, следуя за Кол. 1:15-16, в котором эти два текста имплицитно связываются друг с другом. Безусловно, разумным было бы предположить, что именно этот шквал христианской экзегезы вокруг этих стихов послужил решающим стимулом, который привел к тому, что раввины укрепили свое положение. Интригующе видеть, что Хошайя играет ключевую роль среди раввинов. Это позволяет предположить, что отнесение GenR 1:1 к его авторству является правильным: конечно, как только его экзегеза была включена в Берешит Рабба, он оказался влиятельным для последующих раввинистических традиций так же, как и торжественное начало одного из величайший раввинических мидрашимов. Но я не уверен, что мы можем считать само собой разумеющимся, что Хошайя изобрел это толкование. GenR 1:1 — это, как мы уже отмечали, петиха, гомилетическая форма, которая возникла в синагоге. Иными словами, изначально она может принадлежать к проповеди синагоги, а не к заученной интерпретации Священного Писания в Бейт-Мидраше. Это предположение подкрепляется тем, что самые сильные и ближайшие параллели с ним встречаются в других жанрах синагоги — пийюте и таргуме, а не в мидрашах. Шварц и Яхалом предполагают, что эти пийюты зависят от GenR 1:1 (Swartz and Yahalom 2004, 27, 224). Их идея Торы как субъекта действия в творении, безусловно, схожа, но мы должны быть осторожны, чтобы не предположить, что там, где существует параллель между мидрашем и пийютом, или, в то же время, таргумом, раввинскому мидрашу должен автоматически отдаваться приоритет. Мне кажется странным предположение о том, что пайтаны были знакомы с Петихой Хошайи и вместе с тем не использовали его аллегорию царя. И, как мы видели, даже там, где идеи очень близки, язык несколько отличается . Однако если бы толкование действительно было взято из проповеди синагоги, то Хошайя, возможно, сыграл решающую роль в его рецепции в Бейт-Мидраше. С какой целью? В свете всего, что мы видели, правдоподобно предположить, что это было сделано с целью противостояния христианским утверждениям о том, что Христос был действующим субъектом творения. |
| 11, 12. Другой порок, преследуемый обличением, – это роскошь, шумные веселости 97 , и пьянство 98 . Не только у Иудеев, но и у многих древних народов было соблюдаемо воздержание в утреннее – дополуденное время; в средине дня принимали пищу слегка, а полный обед отлагали до вечернего времени. Есть рано почиталось предосудительным и порочным ( Еккл. 10:16 ). Но в царствование Ахаза трезвенность и воздержание до того ослабели, что люди высших званий в утреннее время и даже до рассвета позволяли себе и есть и упиваться ( Ис.56:12 ; Прит.23:29–30,35 ). 12. О делах рук Его не думают; дела рук Божиих часто в пророч. речи означают явный гнев Божий, угрожающий тяжкими злоключениями и бедствиями, который видимо, как тучи, находят и распространяются над головами беспечных ( Ис. 19:10,12,22,11,28,21 ; Авв.1:3 ; Пс.63:10 ). 13. Следует описание бедствий, которые ждут погруженный в роскошь и плотскую беспечность народ. Общее бедствие – это плен, имевший постигнуть Иудейский народ нечаянно, вопреки самонадеянности и самообольщению, по которым начальники и старейшины народа, среди чувственной жизни, предаваясь сами беспечности, содержали в такой же беспечности и народ, не думая о том, что гнев Божий давно уже возгорался на неверный народ и неукоснительно приближается, чтобы излиться в тяжком наказании плена. При этом те, которые пресыщались роскошными яствами и упивались дорогими винами, томимые голодом, будут терпеть нужду в самом необходимом поддержании себя пищей, сгорая от жажды, будут лишены и воды, чтобы остудить горящую гортань и иссохший язык, и будут умирать от голода и жажды. Наконец эго бедствие будет сопровождаться смертью и погибелью бесчисленного множества людей. Пророк, изображая ужасное истребление, олицетворяет ад, представляет его в виде страшного чудовища, которое, разверзши широкую пасть, с алчностью пожирает и поглощает множество низвергаемых смертью в челюсти его ( Прит.1:12,30:16 ; Авв. 2:5 ). 15. И здесь также поучительно говорит Пророк о ничтожности человеческой и о могуществе и силе Господа Вседержителя, когда Он простирает руку свою на низложение суетной гордости и надмения в суде и наказание, как говорил и выше ( Ис.2:9, 11, 17, 21 ). 16. Бог правды и благости, среди суетности утех и мирского величания, оставляемый в небрежении порабощенными страстям человеками, явит грозно свое величие и силу над своевольными и высокомерными ( Ис.3:16–18 ), и как праведный и святый прославится теми, которые, после плена возвратившись из рассеяния языческого, познают на себе святость судов Божиих, и возгнушаются неправдами своими ( Иез.36:23, 24,31;39:27,29 ). |
| 5:39. Удар в правую щеку считался самым большим оскорблением в Древнем мире (помимо тяжких телесных повреждений) и во многих культурах приравнивался к преступлениям, караемым законами воздаяния; какеврейское, так и римское право допускало судебное преследование за это оскорбление. Подобному унижению подвергались и пророки (3 Цар. 22:24; Ис. 50:6). 5:40. Самые бедные люди в Римской империи (напр., большинство крестьян в Египте) имели только нижнюю и верхнюю одежду, а потому кража рубашки могла служить причиной судебного разбирательства. Хотяусловия жизни в Палестине I в. были вполне терпимыми, этот стих может указывать на то, что лучше лишиться всего имущества, даже (в гиперболическом смысле) одежды, чем заводить тяжбу в суде. Иисус дает этот совет, несмотря на то что, по еврейскому закону, возвратить одежду было совсем несложно; кредитор не имел права брать в залог ни верхнюю одежду, которая могла служить ночью единственным покрывалом, ни рубашку (Исх. 22:26,27). 5:41. Римские воины на законном основании могли использовать труд, рабочий скот или имущество местных жителей (ср.: Мк. 15:21). Хотя подобное принуждение редко имело место в Галилее, в других местах оно было широко распространено, поэтому пример непротивления и преданного служения угнетателям не мог не вызвать у слушателей Иисуса величайшего удивления. Еврейскую религиозную верхушку устраивали существующие отношения с Римом, но революционно настроенные умы хотели поднять мятеж против римлян. В этот период все палестинские евреи мечтали о национальной независимости, но не все были революционерами. Однако в 66 г еврейская Палестина была вовлечена в войну, и в 70 г благоразумие позиции Иисуса стало очевидным: Рим одержал победу, аеврейский народ, приведенный мятежниками к поражению, был сокрушен. 5:42. Ниших было очень много. Библия подчеркивает необходимость помощи нуждающимся (Втор. 15:11; Пс. 111:5,9; Прит.21:13). Бог восполнит нужды тех, кто помогает бедным (Втор. 15:10; Прит. 19:17; 22:9; 28:8).Библейские законы против ростовщичества, и особенно о даче взаймы накануне «года прощения» (Втор. 15:9; каждый седьмой год долги должны были прощаться; ср.: Лев. 25), согласуются с предписаниями Иисуса, но Он идет дальше, призывая к бескорыстному даянию (особенно Лк. 6:35). |
| Примечания. 27:13 См. коммент. к 6:1–5. Но здесь изречение связано со ст. 2 (через слова чужой – чужого). Это предостережение от излишней доверчивости к словам людей (2), которые хотят завоевать наше расположение. 27:23–27 Забота об имуществе. Владелец имущества должен пользоваться его благами, памятуя при этом, что благоденствие не вечно (24). Необходимо поэтому быть рачительным хозяином, заботиться о своих стадах, которые дают все необходимое для пропитания, изготовления одежды и приносят материальный доход (26–27). Хороший уход за скотом (23) и правильно организованное земледелие (25) позволят хозяину получать два урожая в год. 28:1–18 Праведность, мудрость и религия. В гл. 25 – 27 в яркой образной форме представлена тема праведности и нечестия, отношений с Господом. В гл. 28 – 29 вновь в центре внимания нравственные и религиозные проблемы. Здесь много высказываний о Боге (5), о праведности и порочности (6, 10), о грехе (5) и несправедливости (3), о нарушении нравственного закона (2), о честности и мудрости (2), развращенности (2) и беззакониях (3) и о многом другом. Таким образом, излюбленная тема Книги Притчей о связи нравственности и мудрости здесь снова повторяется. Праведный и нечестивый получают соответствующее воздаяние (28:1,10,18), и даже если это пока не очевидно, праведнику всегда отдается предпочтение перед нечестивым (6). Мудрость – ключ к стабильности государства, но гибельно для страны правление, при котором нарушаются нравственные законы (3: дождь должен благоприятствовать созреванию урожая, а не уничтожать его). Деспот опасен для людей, как дикий зверь (15); он опасен и для самого себя (16–17). Итак, для людей доброй вестью становится та, которая говорит о торжестве праведника, а недоброй – о процветании нечестивого (12; ср.: 28; 29:2). Здесь также звучит мысль о законе. Закон (тора) означает обучение или наставление, например, обучение или наставление мудрого (1:8; 13:15) или пророка ( Ис. 8:16 ). Однако, что касается Прит. 28:4,7,9 и 29:18, то в контексте нравственных и богословских изречений очевидно, что израильтяне понимали под «законом» обучение закону Моисея. |
| 27:17. Значение межевых камней. См. коммент. к 19:4. 27:19. Справедливость по отношению к незащищенным членам общества. Важный аспект израильской правовой традиции составляет забота о группах населения, называемых уязвимыми, или бедными: вдовах, сиротах и пришельцах (см.: Исх. 22:22 ; Втор. 10:18,19; 24:17–21 ). В месопотамских сводах законов забота о бедных проявляется уже с середины 3-го тыс. до н. э. и касается главным образом защиты их прав и обеспечения справедливости в судебных делах. 27:20–23. Кровосмешение и содомия. Кровосмешение считалось неприемлемым во многих древних обществах (см., напр., запреты в хеттских законах). Исключение составлял Египет, где кровосмешение было обычным явлением в царском роду (но почти не встречалось за его пределами) и считалось средством укрепления власти и ее сосредоточения в руках царствующей династии. Подобные представления разделяли цари государства Элам. Содомия практиковалась на древнем Ближнем Востоке в ритуальных или магических целях. Примеры содомии встречаются в мифологии Угарита (и, вероятно, воспроизводились жрецами в ритуалах). В правовых материалах эта практика запрещалась (в частности, в хеттских законах). 27:25. Подкуп за убийство невинного. Не совсем ясно, кому адресовано это проклятие, – наемному убийце (в каковом случае перед нами вариант предшествующего стиха), судье или свидетелям, получающим подкуп за обвинение невинного человека в совершении тяжкого преступления и тем самым обрекающим его на смертную казнь (ср.: 3Цар. 21:8–14 ). Искушение принимать взятки подстерегало судей и государственных чиновников во все времена (см.: Прит. 6:35 ; Мих. 7:3 ). В «бюрократических» ситуациях, связанных с попытками конкурирующих сторон перехитрить друг друга, взяточничество превратилось чуть ли не в официально признанное явление (см.: Мих. 3:11 ; Езд. 4:4,5 ). Впрочем, на теоретическом уровне взяточничество осуждалось, и эту проблему пытались решить или, по меньшей мере, сгладить. Так, кодекс Хаммурапи (закон 5) предусматривает суровое наказание (большой штраф и отстранение от должности) судье, изменившему свое решение после получения взятки. Исх. 23запрещает принимать дары и рассматривает искажение истины как преступление против Бога, против слабых и невинных и против всего общества (см.: Ис. 5:23 ; Ам. 5:12 ). 28:1–14 Благословения завета |
| 27:7–11 Полезные лишения и бесполезная власть. В этом отрывке выясняется разница между отмеренным наказанием Израиля (7–9) и полнейшей катастрофой, которая сломит тирана (10–11). Начальное слово ст. 8 для нас неясно. LXX предполагает переводить его как военные действия. Другие варианты – это «мера за мерой», то есть метр за метром, галлон за галлоном или же «изгоняя прочь» (если «sa–sa» равнозначно нашему «кш–ш, кш–ш»), в вавилонский плен, на что намекает остальная часть стиха. Отказ от идолопоклонства (9) показан одновременно как условие (через это) и продолжительное следствие (плод) Божественного искупления (ср.: Прит. 16:6 ). Если плен сможет стать шагом на пути к этому, то он будет не напрасным. Укрепленный город (10–11) – это определенно противник (ср.: 25:2). Описание, данное в ст. 106–11а, может быть оттенено контрастным изображением возлюбленного виноградника из ст. 2–3. Ср. ст. 11б с 44:18–19; 45:6–7. 27:12–13 Собирание Израиля домой. Собирание урожая может происходить или в саду, или в поле, поскольку глагол трясти (буквально «бить») используется как для обмолачивания вручную зерна (28:27), так и для обивания плодов олив с верхних веток ( Втор. 24:20 ), так сказать, один к другому. Смысл здесь в том, что Господь тщательно собирает Своих верных, чтобы не пропал ни один из них (ср.: 40:26–27). Для Израиля, находящегося на родной земле (12), упор делается на том, что немногие будут отделены от общей массы (ср.: 10:20–23). Для рассеянных по чужим странам вострубит труба, призывая их домой (13). В Новом Завете показано, что в евангельском призвании уже соединились оба этих действия, отсев и спасение ( 1Кор. 1:23–24 ), как среди иудеев, так и среди язычников. Таким образом, эти два стиха показывают конечную победу Господа не как завоевание или новое созидание (как это может представиться), но просто как собирание народа и возвращение его домой. В конце концов, это самое главное (ср.: Отк. 7:9 ). 28:1 – 31:9 Ассирийский кризис: помощь Бога или помощь людей? 28:1–29 Отповедь насмешникам |
|
|
