| Эта сила в святоотеческих творениях имеет несколько синонимичных наименований: рассудительная, мыслительная, словесная, познавательная. Разумная сила – это не ум, хотя они и связаны между собой теснейшим образом. Из современных терминов ближе всего к святоотеческому пониманию рассудка термин «интеллект» или «интеллектуальная способность» как способность к анализу, суждениям и заключениям. Разумная сила души служит целям приспособления к окружающему миру. Она еще называется у святых отцов «естественный» разум, а после грехопадения – «плотской» разум. Он анализирует, рассуждает, мыслит, вступает в диалог, создает понятия и представления, но его суждения в основном ограничены чувственным миром. О сверхчувственном мире рассудок догадывается или получает ведение от ума: « Разум делает заключения об умосозерцаемых вещах, но не сам по себе, а связавшись с умом (νος)» с. 1029]. Согласно святому Дионисию Ареопагиту , рассудок не способен к единому простому цельному знанию. Поскольку после грехопадения естественные силы человека повредились, то повредился и рассудок, поэтому во всех своих самостоятельных построениях он содержит ошибки. В Священном Писании говорится, что здравый рассудок можно потерять: «Ибо они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла» ( Втор.32:28 ). Человек может настолько извратить свой рассудок, что может именоваться безрассудным ( Лев.5:4 ; 1Пар.21:8 ; Пс.106:17 ; Мф.7:26 и др.) или сделать свой рассудок лукавым: «Виноградари, увидев его, рассуждали между собою, говоря: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство его будет наше» ( Лук.20:14 ; Мф.21:25–27 ; Мар.8:16–18 ). Здравый рассудок – это сокровище, которое нужно добыть, сохранить здоровым и преумножить: «Сын мой! Храни здравомыслие и рассудительность » ( Прит.3:21 ; Ср.: Прит.1:4 ; Прит.2:11 ). Правильные рассуждения могут приблизить человека к познанию Бога: «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» ( Еф.5:17 ; 2Кор.5:14 ). Дар богоугодного рассуждения является одним из высших даров для православного подвижника. Избавиться от ошибочности в рассуждениях человек может лишь тогда, когда имеет внутреннее единение с неповрежденным источником Истины – Христом. |
| 2. Если мы стараемся своими добрыми делами приобрести славу от людей, а не ищем славы от Бога; то этим мы показываем, что мир для нас выше Бога, и слава человеческая — лучше славы Божьей ( Иоан. 12:43 ). а) Поступая так, мы не можем назваться истинно-верующими христианами ( Иоан. 5:44 ); мы нарушаем обет крещения, которым обещались служить одному Богу; не удостоимся славы Божьей (1 Царст. 2:30 ). б) Поэтому и заповедано христианам не сообразоваться с духом мира сего ( Рим. 12:2 ). 3. Кто своими добрыми делами домогается единственно славы от людей, тот не может быть истинно добрым человеком и становится лицемером. а) Предназначая свое дело не для Бога , а для людей, такой человек делает добро более всего там, где могут о нем узнать, и менее всего или даже вовсе не делает его там, где оно может остаться втайне. б) Не имея истинной любви к добру , человек, живущий напоказ, приучается, незаметно для самого себя, к лицемерию и обману. A какой приговор изрекает Господь лицемерам?! ( Мф. 23:27; 5:20 ). Как опасно ожесточаться против евангельских истин (ст.34) Мы рассматриваем: 1. Как это бывает. Человек ожесточается против истин евангелия: а) посредством упорного коснения в грехе , когда он не ищет и не принимает сердцем и душей возвещаемого ему спасения ( Мф. 23:27 ; Деян. 28:27 ; Прит. 23:35 ; Прит. 18:3 ); б) посредством открытой вражды , когда он становится явным или тайным врагом евангелия (ст.34; ср. Исх. 5:2 ; Иоан. 6:60 ; l Кор. 1:18 ). 2. Как это опасно. Презрение к истинам евангельским сопровождается следствиями: а) что человек не принимает , наконец, очевиднейших доказательств откровенных истин Божиих (фарисеи — в тексте); б) что он начинает богохульствовать над всем священнейшим; в) что он подвергается временной и вечной погибели. 3. Как можно предостеречь себя от этого. а) Подчиниться в всем слову Христа , ибо оно есть слово Божие; б) повиноваться во всем Святой Церкви ; в) пользоваться с верностью приобретенной нами или другими духовной опытностью и познаниями. II. Апостольское чтение. Зачало (116): к Римлянам 15:1–7 |
| Продолжительная речь не принесла однако же пользы для ничего непонимающего. Таким образом оказывается премудрым написанное в Книге Притчей: во уши послушающих говори ( Сир.25:12 ср. Прит.23:9 ). Истинность сего на деле показал Спаситель, и в этом представляя Себя образцом для нас. Не должно обвинять учителя в неспособности убеждать, если он научает тому, что считает хорошим, а между тем не приносит никакой пользы благодаря неразумию слушателей. О сем узнаём и из других мест: яко ослепление от части бысть Израилю ( Рим.11:25 ), ибо слухом слыша, не разумеют ( Ис.6:9 ; Мф.13:14 ). 3:10. Ты ecu учитель Израилев, и сих ли не веси? В лице одного Христос обличает всех, украшенных учительским званием и обладающих одним только голым знанием законодательства, но имеющих ум, исполненный невежества, и не могущих ничего разуметь из того, что им надлежит не только знать самим, но и учить других. И если таков наставник, то каковы же ученики, как скоро ученик не превышает учителя, по слову Спасителя: несть ученик выше учителя ( Мф.10:24 ). Поскольку же они были столь невежественны, то Христос уподобляет их гробам побеленным ( Мф.23:27 ), также и Павел справедливо сказал начальнику Иудейскому: бити тя имать Бог, стено поваленная ( Деян.23:3 ). 3:11. Аминь, аминь глаголю тебе, яко, еже вемы, глаголем, и еже видехом, свидетельствуем. Не восприимчивым к учению и весьма невежественным находит человека этого и по причине большой дебелости своего ума уже никоим образом неспособным воспринять руководство к пониманию божественных учений, хотя и после продолжительной речи и при разнообразных сравнениях. Посему Христос почитает нужным прекратить точное изъяснение предмета и советует ему уже простою верою принять то, чего разуметь не может. О Себе —229— же свидетельствует, что ясно знает то, о чем говорит, указывая тем на крайнюю опасность еще противоречить Ему; ибо не естественно было Никодиму забыть о том, что, по его утверждению, он знал о Спасителе нашем Иисусе Христе, именно что Он от Бога пришел учитель (3:2). А противление Тому, Кто от Бога, и Богу, разве не исполнено крайней опасности? Ведь это уже оказывается богоборством. Притом нам, имеющим власть учить, надлежит отсюда узнать, что для только что приходящих к вере гораздо лучше вера (выраженная) в простых изложениях, чем какое-либо глубокое рассуждение и более трудное изъяснение. Так и Павел млеком поил тех, кои еще не могли усвоять более твердой пищи ( 1Кор.3:2 ), как и премудрый Соломон говорит к нам в одном месте: разумне разумевай души стада твоего ( Прит.27:23 ), не безразлично, говорит, предлагая учительное слово всем приходящим, но соответственным образом применяясь к мере (восприемлемости) каждого. |
| На вопрос инока: «Нужно ли заниматься рукоделием?», св. Василий Великий отвечал: —578— «Так как Господь наш Иисус Христос говорит, что не просто всякий и во всяком случае достоин пищи 2391 своей , но делатель ( Мф.10:10 ), и Апостол повелевает трудиться и делать своими руками, то из сего само собою явствует, что надобно ревностно заниматься рукоделием. Ибо цель благочестия надобно почитать не предлогом к бездействию и не удалением от труда, но побуждением к подвижничеству, к большим трудам, к терпению в скорбях, чтобы и нам можно было сказать: в труде и подвизе, в бдениих множицею, во алчбе и жажди ( 2Кор.11:27 )» 2392 . «Поэтому сколько необходимо каждому ежедневное вкушение пищи, столь же необходимо и дело по мере сил. Ибо не напрасно Соломон написал в похвалу: брашна же леностного не яде ( Прит.31:27 )... И Господь сочетал леность с лукавством, сказав: лукавый рабе и ленивый ( Мф.25:26 ). Также и премудрый Соломон не только хвалит занимающегося делом, но и обличает ленивого сравнением с самыми малыми животными, говоря: иди ко мравию, о лениве ( Прит.6:6 ). Поэтому надобно бояться, чтобы и нам в день суда не сказано было то же самое, когда Давший нам силы заниматься делом потребует и делания, соразмерного с силами, потому что ему же предаша множайше, множайше истяжут от него ( Лк.12:48 )» 2393 . «Бог, творя человека, конечно, не желал, чтобы он оставался праздным и неподвижным, но чтобы он был деятельным, в чем ему должно. И в раю повелел Он Адаму делати и хранити его ( Быт.2:15 ); по изгнании же оттуда, Он определил ему в поте лица есть хлеб ( Быт.3:19 ). А что сказанное Адаму, сказано всем родившимся от него, это видно из следующего: и смерть Бог определил в наказание Адаму, сказав: земля еси, и в землю отъидеши (ст. 19); но все родившиеся от него соделались, подобно ему, участниками этого бедствия. Посему —579— не должно делать нововведений вопреки естеству и уставам Благодетеля естества, но, их держась, надобно сохранять тело деятельным, никогда не ослабевающим от неумеренности... |
| 259. Что бы ни делал ты, если враг во время дела наводит на тебя уныние, в противодействие сему супостату укажи на какое либо ремесло подобное (прибавляя: «видишь, как трудятся ради временнаго? Чего же ради не хочешь трудиться ради вечнаго?»). И что бы ты ни производил делом, имей свидетелем совесть свою, что совершаемое тобою делается по Богу, — и спасешься (от уныния). ж. О борьбе с тщеславием. (Ч. I, 150—600). 260. Разумей, монах, что говорю: да не будет у нас с тобою вне — благоговение, а в келлии — безпечная распущенность; чтоб не быть подобными гробам повапленным (Мф. 23, 27). Ибо на всяком месте один и тот же Бог, Коему слава во веки! Аминь. 261. Монах, который хвалится своею крепостию, первый безумец; стыд и укоризна монаху — хвалиться собственною своею силою: хваляйся о Господе да хвалится (1 Кор. 1, 31). 262. Хочешь ли приобрести доброе имя? В кротости дела твоя препровождай (Сир. 3, 17). 263. Это еще не добродетель — быть обезчещену и не чувствовать сего; но вот добродетель — чувствовать сие и переносить ради благочестия. Ибо сказано: поносимь ленивый не усрамляется (Прит. 20, 4). 264. Славолюбие — душевный недуг, лукавая страсть. 265. Написано: да хвалит тя искренний, а не твоя уста, — чуждий, а не твои устне (Прит. 27, 2), И еще: искушение сребру и злату раздежение: и человек искушается усты хвалящих его (—21). 266. Всем воздавай честь ради Господа, не требуя чести себе, и обретешь благодать у Господа. 267. Никогда да не приводит тебя в удивление человекоугодник, старающийся угодить многим, но не для Господа. 268. Втайне, возлюбленный, исполняй заповеди Господни, и Господь воздаст тебе явно. 269. Если видишь, что человек на земле достиг великаго достоинства, не дивись сему; но дивись тому, кто возненавидел земную славу. 270. Смотри, чтоб желая себе излишней чести, не навлечь тебе на себя безчестия, в подлинном смысле честь человеку — делать все по Богу: великое же безчестие — преступать заповеди. 271. Не старайся показывать себя искусным во всяком деле, чтоб не впасть тебе в тщеславие, которое приводит к славолюбию, гневу и печали. Более всего старайся сделать себя простым и во всем ровным. |
| Согласно библейскому преданию, мистический тип творчества первичен и непосредственно дарован от Бога в Раю первым людям, которые, однако, вследствие духовного преступления, пере-ступления за пределы дарованных Богом заповедей, впали в магию и были изгнаны из Рая . Несмотря на грехопадение Адама, некоторые мистические установки в творчестве сохранили допотопные и послепотопные праведники (в наиболее полном виде, закрепленном очередным послепотопным Заветом с Богом, – древнееврейский богоизбранный народ, выразивший начала мистической поэтики и эстетики в Ветхом Завете Библии). Древние славяне, будучи еще языческим народом, в своей языческой магии сохраняли некоторые черты первобытной мистики, в частности почитали богиню Славу, то есть богиню Слова как высшего выражения Божества, осмысленно и личностно творящего мироздание . С Крещением представление славян о божественности слова углубилось, укрепилось и преобразилось христианской верой: Христос, как сказано в особо полюбившемся славянам Евангелии от Иоанна, – Само Слово Божие (Ин. 1:1), через Которое все «начало быть» (Ин. 1:3). В свете этих представлений Пришествие Христа на землю благодатно подняло мистическое творчество на небывало высокий уровень – до прямого сотворчества с Богом-Словом (Христом) у духовно достойных художников слова. На этом уровне ранее находился лишь Адам в Раю. Художник-мистик понимает, что человеческое слово – это божественный творческий дар, ниспосланный Богом в Лице Христа как премудрого и всесильного Слова, образовавшего, во-образившего все мироздание (Ин. 1:1–9) и продолжающего Свое миротворение, открытое для смиренного, сотворческого участия людей. Священный письменный язык славян, созданный в середине IX века для выражения православия и распространившийся на Руси после Крещения 988 года, сразу же – через переводы – вобрал в себя мистические представления о художественности, отраженные в Библии и развитые в греко-византийском богословии. Основные значения соответствующих слов наблюдаются в рукописях с XI века и затем, вплоть до XVI века, развиваются и укрепляются: « худогъ» («мудрый, смышленый, искусный, ловкий человек» – Прит. 22:3; Экк. 40:31; Иак. 3:13), « художество» («мудрость, искусство, мастерство, ремесло, уменье» – Втор. 32:28; Исх. 30:35; 35:35), « художникъ» («скульптор, искусный ремесленник» – Втор. 27:15; 4 Цар. 24:14; Деян. 18:3), « Художница» («Премудрость Божия, творящая весь мир» – Прит. 7:21), « художество разума», которое способно «показывать» «добрая и злая» (Экк. 17:6), « Художникъ и Содетель Богъ» («Творец и Создатель Бог» – Евр. 10:11) . |
| Избави мя от руки врагов моих и от гонящих мя. Знаю, говорит, Господи, что Тебе не угодна моя смерть, как самая неправедная, ибо желающий убить меня есть сын мой; и не только были врагами ему те, которые низвели его с царского престола, но и сверх того преследовали его, когда он бежал. 17. Просвети лице Твое на раба Твоего. Просвети—здесь поставлено вместо—обратись и помоги мне. Ибо, говорит, Ты, Господи, не помогая мне, представляешься отвращающим лице Твое от меня, чтобы не видеть безобразия грехов моих. А лицем называет посещение и приближение Божие. Спаси мя милостию Твоею. Спаси, говорит, Господи, не ради меня, а ради Твоей милости, ибо Ты сказал в книге Исхода: Я милостив (Исх. 22, 27) Другой говорит: Как при воссиянии солнца тьма исчезает, а когда оно под землею, ночь объемлет все, во время которой исходят из своих логовищ дикие звери и злодейственные люди: так, когда от кого либо отвращается Бог, восстают душевные враги; а когда воссияет свет Божества Его, который тотчас окончится, называет лицем, тогда постыждаются все делающие достойное тьмы. О даровании сего—то (света) просить Давид не ради своих дел, но ради милости Божией (в Катен). Феодорит: Когда будет мне Твое явление, тогда печальное исчезнет. 18. Господи, да не постыжуся, яко призвах Тя. Сии слова имеют сходство с теми, которые содержит 24-й псалом, то есть, следующими: да не постыжусь, ибо я надеялся на Тебя. Поелику, говорит, я и призывал Тебя помощника моего; то по сему да не останусь в стыде, но да получу желаемую помощь Твою. Да постыдятся нечестивые и снидут во ад! Нечестивым называет первого советника Ахитофела, как не чествовавшего законов Божиих, но поднявшего сына Авессалома против отца его Давида Некоторые говорят, что слова сии имеют вид клятвы, —а силу пророчества, как предсказывающие те бедствия, кои имел понести Ахитофел. Ибо он посрамлен, когда совет Хусия предпочтен был Авессаломом его совету. Почему, не перенесши стыда, уединился и повесился. По многим причинам, как говорит Астерий, просит, чтобы негодование Божие было подвинуто на злых, воюющих против него: во первых, чтобы чрез наказание они сделались лучше и исправились, как написано: куй безпробное серебро, и оно сделается чистым все (Прит.25,4); во вторых, чтобы злые, быв наказаны временно здесь, освободились от вечного наказания; в третьих, чтоб и другие злые, видя, что подобные им злые наказаны, вразумились согласно с написанным; злодей, видя, что злоумышленник наказывается сильно, и сам наказывается (Прит.22, 2); в четвертых, чтобы чрез наказание злых очистилась жизнь людей от зла, как от заразы; пятое, чтоб другие не восставали против него, боясь наказания, которое понесли прежде восстававшие против него; шестое, напоследок, чтоб не сказали другие, что нет спасения Давиду у Бога его, как сам он сказал о том: многие говорят душе моей: нет спасения ему в Боге его (Пс.3, 3). |
| Ибо таковых не касается невидимая красота, но такую только душу, которая вышла из младенческаго состояния, цветет духовным возрастом, не прияла на себя скверны или порока, или нечто от таковых (Ефес. 5, 27), не лишена чувствительности по младенчеству и не ослабела в силах по дряхлости, слово именует отроковицею. Она покоряется великой и первой заповеди закона, от всего сердца и всею силою возлюбив оную красоту, которой очертания, образца и истолкования не находит человеческий разум. Посему таковыя отроковицы, обогащенныя добродетелями, по зрелости возраста бывшия уже внутри Божественнаго чертога Божественных таин, любят красоту Жениха и любовию обращают Его к себе; ибо Жених таков, что любовию вознаграждает любящих, так говоря от лица Премудрости: Аз любящия Мя люблю (Прит. 8, 17), и: разделю любящим Мя имение (имение же сие — Сам Он), и сокровища их исполню благих (Прит. 8, 21). Посему души сии привлекают к себе любовь нетленнаго Жениха, ходя, как написано, в след Господа Бога (Ос. 11, 10). Причиною же их любви служит благоухание мира, к которому всегда поспешают оне, в предняя простираяся, задняя же забывая (Флп. 3, 13). Ибо говорять: в след Тебе в воню мира Твоего течем (Песн. 1, 3). Но, как недостигшия еще совершенства добродетели и юныя по возрасту, дают только обещание поспешить к цели, какую указует им воня мира. Ибо говорят: в воню мира Твоего течем. Душа же более совершенная, дальше простершаяся в предняя, достигает уже цели, для которой совершается течение, и удостоивается сокровищ в ложницах. Она говорит: введе мя Царь в ложницу Свою. Ибо возжелавшая краями усть своих коснуться блага, и в такой мере коснувшаяся красоты, какую показывает сила изъявленнаго желания (изъявляла же она желание как бы лобзания некоего сподобиться чрез озарение Слова), по достижении сего, и проникнув помыслом во внутреннее святалище таин, взывает, что не в преддверии только благ течение ея, но что, имея начаток Духа, по благодати Котораго, как бы в следствие какого лобзания, сподобилась испытывать глубины Божия (1 Кор. |
| 11:1. Автор дает определение веры через призму грядущей награды, как в 10:32–39 (в греческом оригинале здесь присутствует слово «ныне»). Иудеи определяли окончательную «надежду» как упование на грядущий день Господень. Эта надежда, однако, есть непоколебимая уверенность в настоящем. Слово «уверенность», гарантия, используется в греческих деловых документах с таким значением: «документ, удостоверяющий право». Для греческого читателя «невидимое» считалось вечным, небесным; здесь это также означает то, что еще ожидает своего свершения, как в иудейских апокалиптических произведениях (11:7; ср.: 11:27). 11:2. «Свидетельствованы» – это буквально означает «удостоверены», как и в 11:4,5,39, т. е. свидетельство их жизней и посредничество Бога гарантировало им, что они будут оправданы – названы праведными вСудный день. 11:3. В Ветхом Завете этот принцип часто объясняется (напр.: Прит. 3:19,20 ), но поскольку автор начинает здесь экскурс в библейскую историю, он обращается к теме сотворения в Быm. I . В греческой космогонии (напр., у Гесиода, Эмпедокла), в отличие от многих иудейских источников (напр.: 2Мак. 7:28 ), считалось, что вселенная образовалась из материи, находящейся в состоянии хаоса; Платон и Филон считали, что невидимая вселенная была создана из невидимой материи. Вместе с тем Филон и многие иудейские учителя верили, что физическая вселенная была сотворена Богом как невидимая, идеальная сущность, воплощенная в Его «Слове», или Его «Премудрости». Хотя в этой концепции видно некоторое влияние греческой философской мысли (особенно, стоиков), она в целом подтверждается Ветхим Заветом (см., напр.: Прит. 8:22–31 ). 11:4. В еврейской литературе прославляются мученики, а Авель считается первым из них (см., напр.: 4 Мак. 18:10–19; Мф. 23:35 . В Завете Авраама, « " псевдоэпиграфическом произведении, дата написания которогонеизвестна, Авель даже заменяет героя греческой мифологии Миноса как человеческого судью мертвых [в Книге Юбилеев эта роль отводится Еноху]. В Вознесении Исайи и Апокалипсисе Моисея, которые тоже относятся к еврейской литературе неопределенного периода, Авель возвеличивается как праведник. У Филона эгоцентризм Каина приводит его к вечной погибели; в других ранних произведениях в рамках иудейских традиций и преданий, напр., в Книге Юбилеев и 1 Енох., описываются другие наказания, которые получил Каин.) Все сказанное автором ясно указывает на то, что он использует в Евр. 12текст Быт. 4:10 . |
| Отсюда и всякое имя определяет личность во всем ее личном содержании, как индивид, выражая ее через проявления ее жизни или сущности; так не только собственные имена, но отдельные свойства человека могут служить для его наименования: мы обращаемся к людям, называя их не только по имени, но и по семейному положению (отец, мать), по профессии (учитель, доктор) и т.д. И, говоря, например, «доктор», мы можем даже забыть о том, что тот, к кому мы обращаемся, занимается медициной, поскольку мы думаем о его личности, а не об отдельных ее свойствах… В соответствии со сказанным, должно помнить и об именах Божиих, во-первых, что они заключают в себе одновременно и мысль о Боге, и условное, внешнее ее выражение, хотя сущность имен – в мысли, а не в ее выражении; во-вторых, что имена Божии означают, прежде всего, божественную личность, хотя и через ее свойства и проявления; в-третьих, что говоря о Боге, как личности, они, тем самым, указывают и на Бога в целом, каков бы ни был ближайший смысл имени. Рассмотрим сперва учение Ветхого Завета 1 . Имя воспринимается Ветхим Заветом не только как слово-наименование, но и как полное и действительное выражение именуемой личности. Так, «иметь доброе имя» значит считаться хорошим человеком ( Прит.22:1 , Еккл.7:1 ), напротив, «имя нечестивых омерзеет» ( Прит.10:7 ) и даже «останется для проклятия» ( Ис.65:15 ); имя возлюбленного подобно «разлитому миру» ( Песн. 1:2 ). «Сделать себе имя» значит прославиться 2 . Имя определяет именуемое; через имя мы и познаем его. Именуя, Бог определяет свет днем ( Быт.1:5 ), сушу землею ( Быт.1:10 ), мужчину и женщину – человеком ( Быт.6:2 ); Адам называет жену «иша» («человечица»), определяя ее происхождения от себя ( Быт.2:23 ) и Евою, т.е. жизнью, «ибо она стала матерью всех живущих» ( Быт.3:20 ); подобное рассказывается и о наименовании Авраама ( Быт.17:5 ), Сарры ( Быт.17:15 ), Израиля ( Быт.32:27, 35:10 ), Вениамина ( Быт.35:18 ), Навала ( 1Цар.25:25 ) и многих других. Переименовать человека значит изменить его (напр., Ис.62:2 ). |
|
|
