| Булгаков обращается к учению свт. Григория Паламы, во-первых, в отделе «Света Невечернего», посвящённом Божественному ничто, обсуждая в этом контексте различение между Божественной сущностью и энергиями , во-вторых, в отделе «Человек», обсуждая различие между человеческим и ангельским существом и развивая своё учение о стремлении (не могущим быть реализованном в полноте) человека к абсолютному творчеству по образу божественного творения из ничто . И в-третьих, он обращается к учению Паламы в отделе своего сочинения, посвящённом Софии. Здесь Булгаков развивает учение о Софии как мировой душе, обладающей собственным лицом, или ипостасью, — Булгаков называет её «четвёртая ипостась», каковая, однако, по Булгакову, не превращает божественную триипостасность в четыреипостасность и Троицу в четверицу . В контексте понимаемой так софиологии Булгаков ведёт речь о платонических и святоотеческих основаниях учения о мировой душе. Согласно Булгакову, учение о мировой душе широко, но имплицитно представлено в святоотеческой литературе, при том что в ней имеется и полемика с этим учением в его языческом изводе, представленная, например, у Григория Паламы, который, по Булгакову, однако, учит о присутствии мировой души в конкретном человеке . То есть Булгаков упоминает здесь учение Паламы в связи со своей доктриной Софии как мировой души, отсылая — хотя это и расходится с его целью утвердить в церковном сознании учение о Софии — к полемике Паламы с «языческим» астрологическим учением о мировой душе, проводимой свт. Григорием в 4-й главке «Ста пятидесяти глав» . Таким образом, в «Свете Невечернем» (сочинении, изданном, напомню, в 1917 г.) Булгаков уже обращается к учению Паламы, однако паламитская доктрина в этом сочинении ещё предстаёт отделённой от его софиологии (отождествляющей Софию с мировой душой) и чуждой по отношению к ней. Ситуация меняется в 1920-х гг. Софиологический паламизм Булгакова — 1: гипостазирование энергии-Софии Напомню, что в 1922 г. Булгаков эмигрирует из советской России и, после недолгого пребывания в Константинополе, в 1923 г. поселяется в Праге. Там воссоздаётся образованное в России в 1919 г. Братство святой Софии, в числе учредителей которого выступили протоиерей Сергий Булгаков и Г.В. Флоровский. В 1925 г. Булгаков переезжает в Париж в связи с образованием там Свято-Сергиевского православного богословского института. В Париже в рамках Братства святой Софии Булгаков проводил семинары, посвящённые Софии, Премудрости Божией. |
| София, построенная Юстинианом в 537 году (в продолжение 6 лет, начиная с 532г., и возобновлённая им после повреждения землетрясением в 563 году 43 . Основываясь на тождестве имени нашей Киевской Ярославской Софии с Софией Юстиниановой и руководствуясь априорическими соображениями, у нас утверждали (и до сих пор утверждают), что наша София есть не что иное, как уменьшенный снимок с Юстиниановой Софии. А так как все наши большие церкви до-монгольского периода суть снимки с Ярославовой Софии, то из этого следовало бы, что и все они суть уменьшенные снимки с Юстиниановой Софии. Но первое утверждают совершенно несправедливо. Действительность не сходится с априорическими соображениями потому, что наша София есть произведение греческой архитектуры XI века, а между тем – с одной стороны, окончательно установленный Юстинианом тип купольной церкви, быв окончательно установлен им относительно того, что под куполом, имел дальнейшую историю относительно самого купола; с другой стороны, Юстинианова София, устанавливая новый тип, в то же время ещё удерживает нечто из типа предшествующего, что было после оставлено. Юстиниан поставил купол вместо круга восьми столбов на четырёхугольнике четырёх столбов: это осталось навсегда и в этом наша София и все другие наши церкви, как большие, так и малые, тождественны с его Софией. Но, во-первых, купол его Софии есть сферический, а в позднейшее время он получил иную форму и на нашей Киевской Софии и других наших церквах является в этой иной форме. Во-вторых, купол на его Софии только один, а между тем в позднейшее время явилось многокуполие, и наша София, с другими большими нашими церквами её воспроизводящими, есть именно церковь многокупольная. Что касается до старого, чего уже нет в позднейших церквах, но что ещё удерживает Юстинианова София, то оно состоит в том, что купол его Софии имеет под собой шесть полу-куполов, которые подставлены под него и которые все вместе составляют с ним одно целое. Довольно трудно понять это; но если читатель несколько напряжёт своё воображение и обратится к помощи планов и разрезов св. |
| По Булгакову, «мир потенциально софиен, актуально же он хаотичен... мир удален от Софии не по существу, но по состоянию... Вследствие нарушения первоначального единства Софии мы находим в мире смещение бытия с его метафизического центра, что создает болезнь бытия — процесс становления, временности, несогласованности, противоречий, эволюции... На первобытный хаос, первоволю, первоматерию, представляющую бесформенное влечение к жизни, наброшено одеяние софийности, но он несет его только как покров». «Тайна мира, — говорит далее Булгаков, — в женственности... зарождение мира есть действие всей Святой Троицы, в каждой из Ее ипостасей простирающееся на восприемлющее Существо, вечную женственность, которая через это становится началом мира». Далее Булгаков называет Софию «четвертой ипостасью» (в «Свете Невечернем») и «материнским лоном бытия». Еще далее он так формулирует свой тезис о Софии, как посреднице между Богом и миром: «Что же есть эта Вечная Женственность в своей метафизической сущности? Тварь ли? Нет, не тварь. Занимая место между Богом и миром, София... хотя не есть Абсолютное или Бог, но имеет то, что имеет непосредственно от Бога, т.е. абсолютным образом... Не будучи сама вечностью, она всем обладает вечным образом... Она свободна от времени... но самой ей не принадлежит Вечность... мир в одно и то же время и есть София, но и отличается от нее, не есть София... Мир есть Ничто, засемененное идеями, становящееся Софией ». Но этого мало. В своих позднейших трудах Булгаков проводит важное различие между «тварной» и «божественной» Софией. Ибо «акт творения мира осуществляется созданием в Софии двух центров, неба и земли». Это и создает различение Софии божественной и Софии космической. Таким образом, перед нами уж не одно, а два понятия Софии, пребывающей, впрочем, в последней метафизической глубине, существенно единой. Это различие между «небесной» и «земной» Софией — самое оригинальное в софиологии Булгакова и в то же время самое спорное в ней. Отец Василий Зеньковский прав, утверждая, что Булгаков часто как бы смешивает эти два аспекта и высказывания его о двух Софиях (точнее, о двух аспектах единой Софии) нередко противоречивы. |
| С.Г. Вилинский Храм св. Софии в Царьграде был, как известно, одной из наиболее чтимых святынь греко-православного мира, и издавна привлекал к себе внимание не только христиан, но даже иноверцев – магометан. 1 В древнерусской литературе можно найти многократные подтверждения этого. Летописец, напр., сообщает о том сильном впечатлении, какое оказал храм св. Софии на чувство и воображение послов Владимира Святого, ходивших в Царьград испытывать греческую веру. Возвратившись домой, они рассказывают: «придохом же в Греки и ведоша ны, идеже служат Богу своему и не свемы, на небе ли есмы были или на земли: несть бо на земли такого вида, ли красоты такоя, и недоумеем бо сказати: токмо то вемы, яко онъде Бог с человеки пребывает, и есть служба их паче всех стран. Мы убо не можем забыти красоты тоя; всяк бо человек, аще укусить сладка, последи горести не приимаеть, тако и мы не имамы сде быти». 2 Далее, во многих «хождениях» отводится более или менее значительное место описанию достопримечательностей св. Софии. Стефан Новгородец, напр., говорит: «А о Святой Софии, премудрости Божией, ум человечь не может ни сказати, ни вычести, и что видехом, то и написахом». 3 В «Книге Паломник, сказание мест святых в Царьграде» – в «Хождении» новгородского архиепископа Антония в Царьград 4 находим очень подробный рассказ о знаменитом храме и при том рассказ вполне обработанный, так как автор, не довольствуясь личными наблюдениями, привел материал и письменной традиции, существовавшей до него; между прочим он воспользовался и так наз. «Сказанием о создании храма св. Софии в Царьграде». Памятник этот известен нам в славяно-русской письменности в незначительном количестве списков, большая часть которых не издана. Но важность этого Сказания указывал еще Ф.И. Буслаев , 5 но, как справедливо замечает архимандрит Леонид, 6 «памятнику этому не посчастливилось по обстоятельствам случайного свойства», именно, вследствие неопределенности сведений о рукописи, которою пользовался П.И. Савваитов в издании «Хождения» Антония. Поэтому и г. Кондаков в описании Цареградской Софии лишь вскользь упоминает о Сказании, не придавая большой цены сообщаемым им сведениям. Арх. Леонид решительно доказывает, что такой взгляд не верен и что Сказание есть первое по времени русское описание св. Софии, редакцию которого, по его мнению, следует отнести к XII веку. |
| Булгаков относит к Софии или к Усии-Софии. Следовательно, своими софийными определениями и в особенности своим наименованием Софии Усией, в котором она называется источником Божественной жизни и самою Божественной жизнью, он вытесняет Св. Троицу и тем самым отрицает Ее. 2. Взаимоотношение между Софией-Усией и Св. Троицей по учению о. Булгакова. Свидетельства последнего о Софии-Усии, как основе Св. Троицы. Их несостоятельность После этого приходится удивляться, что прот. Булгаков находит для себя возможным наряду с Софией, к тому же названной им существом Божиим, говорить о Св. Троице. Этим самым он лишний раз только свидетельствует, что учит о двух богах: о боге-Софии и о Боге-Св. Троице. Но означенным абсурдом не ограничивается учение прот. Булгакова, связанное с его определением Софии, как Усии. Допуская двубожие, о. Булгаков, так или иначе, должен установить взаимное отношение между Усией-Софией и Св. Троицей. Иначе сказать, он должен решить вопрос: выше, или равна, или ниже Усия-София Св. Троицы? На этот вопрос он отвечает не одинаково. В той же книге «Агнец Божий» мы прежде всего находим у прот. Булгакова слова, в которых он называет Божественную природу Логоса основою ипостасного бытия 1107 . Имея в виду такое учение, мы должны сказать, что если бы под Божественной природой о. Булгаков не разумел Софии, но вместе с православной Церковью и в смысле ее учения смотрел на нее, как на Божественное существо, или как на Божественное бытие, то и в таком случае нельзя Божественную природу Логоса считать основой ипостасного бытия, ибо ипостасное бытие, как мы ранее выяснили, имеет в себе, помимо ипостасных особенностей, то же самое Божественное существо и есть Бог. Поэтому, Божественная природа, что то же Божественное существо, или Бог сам для себя, есть основа своему Божественному бытию, если только можно так выразиться; точнее – Он есть самодовлеющее и самобытное бытие. А также, можно сказать, что и Божественная Ипостась Сама для Себя есть основа Своему ипостасному бытию, ибо каждая Ипостась есть Бог, есть Божественное существо, или Божественная природа. |
| 3. Русский национальный момент — десятый аспект Софии. Выше, в рассуждении Вл. Соловьева о Конте, мы натолкнулись на его суждение о древнерусской, а именно новгородской иконописи, в которой видное место занимал образ Софии Премудрости Божией. Теперь же мы можем привести и более общее суждение Вл. Соловьева на эту тему о Софии . «Христианская истина в этом окончательном виде, как полное и конкретное воплощение Божества, особенно привлекала религиозную душу русского народа с самых первых времен его обращения в христианство. Посвящая древнейшие свои храмы святой Софии, субстанциональной Премудрости Бога, русский народ дал этой идее новое воплощение, неизвестное грекам (которые отождествляли Софию с Логосом). Тесно связывая святую Софию с Богоматерью и Иисусом Христом, религиозное искусство наших предков тем не менее отчетливо различало ее от Того и Другой, изображая ее в образе отдельного Божественного существа. Она была для них небесной сущностью, скрытой под видимостью низшего мира, лучезарным духом возрожденного человечества, ангелом–хранителем земли, грядущим и окончательным явлением Божества. Так, наряду с индивидуальным, человеческим образом Божества — наряду с Богоматерью и Сыном Божиим — русский народ знал и любил под именем святой Софии социальное воплощение Божества и Церкви Вселенской». В этом небывало оригинальном рассуждении Вл. Соловьева мы находим доведение идеи Софии до предельного обобщения, толкование этого обобщения как социальноисторического и усмотрение творца этой социальной обобщенности в русском народе в отличие от абстрактно–умозрительного толкования ее в Византии, несмотря на византийское происхождение христианства в России. Это заставляет нас формулировать еще десятый аспект учения Вл. Соловьева о Софии, именно аспект национально–русский. Как видим, здесь перед нами не просто какой-то обывательский и квасной патриотизм, но патриотизм, укорененный в тех мировоззренческих глубинах, на которые Вл. Соловьев только был способен . Между прочим, некоторые данные о русских источниках софийного учения Вл. Соловьева можно найти в истории Московской духовной академии. Весьма интенсивное учение о Софии можно связывать с такими деятелями, как Ф. А. Голубинский, Н. И. Надеждин, Петр Гоманицкий и особенно А. М. Бухарев. Материалы эти, правда, довольно смутные и пока еще совсем не изучены. Некоторые представления о них можно составить по работе А. М. Белорукова «Внутренний перелом в жизни А. М. Бухарева (архимандрита Феодора)» . |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Перепутья русской софиологии «Перепутья русской софиологии» — небольшая работа видного исследователя русской религиозной философии и её не самого последнего представителя Сергея Хоружего. Тема Софии уходит в глубокую древность — в Ветхий Завет и святоотеческое богословие. Когда то выдвинутая Соловьевым концепция Софии становиться в центре русской мысли: её развивают Флоренский, Булгаков, Лосев и многие другие мыслители. С другой стороны на ней обрушивались и обрушивается множество критики (от богословской — Владимира Соловьева, до административной — мит. Сергия (Старогородского). В этих запутанных перепутьях русской софиологии пытается разобраться в своей статье Сергей Хоружий. «Тема о Софии Премудрости Божией — нелегкая тема. И дело даже не в том, что она разветвлена и обширна, имеет древнюю, долгую историю… — нет, куда больше трудностей вносит то, что во всех своих многочисленных аспектах — богословских и философских, иконографических, исторических — она запутана в клубок вопросов, по которым, вместо единого мнения и бесспорного ответа — лишь спектр разноречивых позиций. Так было уже и до новейшего этапа, которым стали учения о Софии и «спор о Софии» в русской мысли нашего века; и этот последний этап, вместо разрешения старых проблем и противоречий, скорей добавил к ним новые.» Перепутья русской софиологии Тема о Софии Премудрости Божией — нелегкая тема. И дело даже не в том, что она разветвлена и обширна, имеет древнюю, долгую историю… — нет, куда больше трудностей вносит то, что во всех своих многочисленных аспектах — богословских и философских, иконографических, исторических — она запутана в клубок вопросов, по которым, вместо единого мнения и бесспорного ответа — лишь спектр разноречивых позиций. Так было уже и до новейшего этапа, которым стали учения о Софии и «спор о Софии» в русской мысли нашего века; и этот последний этап, вместо разрешения старых проблем и противоречий, скорей добавил к ним новые. |
| Каменка. Церковь Софии, Премудрости Божией в Стратилатовке. /// Объект утрачен Церковь. Утрачена. Престолы: Софии, Премудрости Божией , Рождества Пресвятой Богородицы , Андрея Стратилата Архитектурный стиль: Классицизм Год постройки:Между 1812 и 1832. Год утраты:Не установлен. Адрес: Украина, Харьковская область, Изюмский район, с. Каменка Координаты: 49.122129, 37.29433 (приблизительно) Реальное положение объекта на местности может отличаться от указанного на 100-200 метров, а в отдельных случаях и больше. Если вам известны более точные координаты объекта - пожалуйста, сообщите нам. Построена по образцу собора Вознесения Господня в Софии (1782-1788, арх. Ч. Камерон) и по инициативе его первого настоятеля Андрея Самборского. Подробнее см.: А.В. Чекмарёв. Влияние царскосельской Софии на архитектуру усадебных церквей //МАРХИ. Наука, образование и экспериментальное проектирование. Тезисы докладов международной научно-практической конференции профессорско-преподавательского состава, молодых ученых и студентов. 8-12 апреля 2013 г. Москва, МАРХИ, 2013. С. 133-135. Карта и ближайшие объекты Стратилатовка – на берегах речки Камянки и вблизи Донца, на дороге из Изюма в Славянск. Первый храм в Камянке, в честь Рождества Пресвятой Богородицы, построен был в 1746 году полковым есаулом (впоследствии Изюмским полковником) Федором Краснокутским. Второй деревянный храм построен в 1784 году старанием священника Григория Гринькова. Ныне существующий каменный храм построен в 1832 году дочерью придворного протоиерея Андрея Афанасьевича Самборского и племянником полковником Иваном Васильевичем Малиновским. Храм сей один из самых примечательных как по красоте постройки и богатству украшений, так по историческим памятникам. В нём три престола: главный – во имя Софии Премудрости Божией. Здесь иконы Софии Премудрости Божией и Богоматери, Благовещения и Евангелистов на Царских вратах, Архангелов Гавриила и Михаила – работы знаменитого художника Венецианова. В южном приделе, в честь Рождества Пресвятой Богородицы, местные иконы на медных досках Василия юродивого и Мученицы Софии, южные и северные двери – медные, с изображением Праведника Симеона и Пророка Моисея, - все четыре писаны знаменитым Венециановым. |
| Остаётся после сего признать, что в Мстиславовом Евангелии под 4 ноября значится вторичное, неизвестное нам, освящение св. Софии Киевской, бывшее по случаю какого-либо обновления сего храма, совершенное митрополитом Ефремом, современником великого князя Изяслава Ярославича, преемником митрополита Илариона. в обяснение предположения о вторичном освящении Киевской Софии можно указать на также двукратное освящение Десятинной церкви в Киеве, из коих одно было в 996 году при создателе ея св. князе Владимире, а другое в 1039 году при сыне его, великом князе Ярославе Владимировиче 5 . Принявши последнее предположение, нужно согласиться с киевским иерархическим каталогом и с митрополитом Сильвестром Коссовым, которое освящение св. Софии, при великом князе Ярославе бывшее, приписывают современнику его, митрополиту Феопемпту. Как означено на своде арки св. Софии. 4. С каким назначением построена и какое иерархическое значенье имела св. Софияв Киеве? В летописи Нестора по Ипат. Списку читаем: „заложи церковь св. Софья, премудрость Божью, митрополью». Митрополит Евгений понимал это место летописи в том смысле, будто великий князь Ярослав построили два здания: храм св. Софии и митрополичий дом или монастырь. Другой описатель Софийского собора, протоиерей И. Скворцов под митрополией в сем месте также разумел нечто отдельное от храма св. Софии, именно жилище митрополита 6 (стр. 5), предполагая, что и самое сражение с Печенегами происходило не на месте храма св. Софии, а там, где в последствии построена митрополия русская, или митрополичий дом. Необходимо потому решить, что в древности называлось митрополиею. Для разрешения этого вопроса обратимся к значению слова „епископия», аналогичного с словом митрополия и нередко встречающегося в исторических актах и в канонах православной церкви. Епископия не была монастырем, ибо в прав. 12 и 18 всел. 7 собора, и в прав. 7-м двукратнаго собора, епископия отличается от монастыря; в последнем правиле, даже под угрозой епитемии, воспрещается епископу устроять для себя монастырь. „Видим, говорится в этом правиле, многие епископии в упадке и в опасности совершенного запустения от того, что представители оных требуемое оными попечение обращают на созидание монастырей и, истощая епископии и ухищряя присвоение доходов, стараются о приращении монастырей. Того ради св. Собор определил: да не будет позволено никому из епископов созидати особенного для себя монастыря к разорению своея епископии. Аще же кто обрящется дерзающий на сие, таковый да подвергнется приличной епитемии, и его новое построение да причислится к епископии, Как ея собственность. Ибо ничто, вкравшееся вопреки закону и порядку, не может восхищати себе преимущества дел, произведённых согласно с канонами». |
| Афанасий и другие премудрость толкуют еще о церкви 34 . Еще св. Игнатий Богоносец и многие западные разумеют под именем премудрости Божию Матерь 35 . В Киеве, Новгороде и по другим местам России толкуется икона Св. Софии также о Божией Матери. Для решения сего разногласия нужно было бы знать, как изображали первые основатели Константинопольской Софийской церкви лицо Софии, премудрости Божией, или в какой день совершали храмовое празднование сему святому лицу. Но Византийские историки ничего не упоминают о сем, а вероятно у греков и не было сего изображения. Ибо 82 правилом шестого Вселенского Собора запрещено было изображать Сына Божия под символическими видами, а храмовыми их праздниками были больше дни освящения церкви. В России доныне находятся пять Соборных храмов во имя Св. Софии: 1) Киевский, созданный Ярославом. 4) Новогородский, тамошним удельным князем Владимиром Ярославичем в 1045 году вместо деревянного, до того еще времени там бывшего, созданного первым тамошним епископом Иоакимом и сгоревшего потом в 1045; а по другим известиям уже в 1049 г. 3) Вологодский, царем Иваном Васильевичем 1568 г. 4) Тобольский митрополитом Киприаном в начале XVII столетия. 5) в уездном Санкт-Петербургском городе София, созданный в 1787 г. Есть еще в Москве приходская Софийская церковь при бывшем Пушечном дворе, строенная патриархом Никоном . Во всех сих церквах не единообразно празднуются храмовые дни и изображаются храмовые иконы. В Киеве храмовый праздник Святой Софии совершается 8 сентября со службой Рождеству Богородицы. В Великом Новгороде, Вологде, Тобольске, Софии и Москве 15 августа особой службой, сочиненной в честь Святой Софии, вместе со службой Успению Богородицы. Вообще в России двояким образом на иконах изображается лицо Св. Софии, одним по образу в Киевском Соборе, а другим в Новогородском находящемуся. Храмовая икона Святой Софии в Киеве представляет под сенью на седми столпах стоящую Божию Матерь на серповидной луне, лежащей на облаке, и под облаком амвон с шестью ступенями. |
|
|
