| Иудеи, впоследствии часто уклонявшиеся в идолопоклонство, стали чтить и это изображение змея в таком смысле, как чтили языческих истуканов. Они возжигали перед змеем курения и кадили тому, что видели глаза их, то есть, самому змею, не имея при этом в разуме Бога, которого отверглись и который спасал угрызаемых змеями в пустыне праотцов их, взиравших на то же изображение с верою в Бога истинного. Потому царь Езекия, вступивший на престол иудейского царства после нечестивого отца своего Ахаза, уничтожил этого змея, равно как и статуи языческих богов (4 Цар. 18, 4).Медный змей, поставленный Моисеем в пустыне на знамени, был образом распятого Господа Иисуса Христа. Об этом говорит сам ИИсус Христос: как Моисей вознес змею в пустыне; так должно вознесену быть Сыну человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Иоан. 3, 14-15).Св. апостол Варнава, сотрудник св. апостола Павла, пишет в своем послании христианам: " в то время, как Израиль пал, Моисей делает образ Иисуса, что именно он пострадает, и дарует жизнь Тот Самый, Которого думали погубить на знамени (на кресте). Так как преступление Евы произошло посредством змея, то Бог попустил всякому змею угрызать израильтян и они умирали для того, чтобы вразумить их, что они за свое преступление преданы смертной скорби. Наконец Моисей, который дал заповедь: да не будет вам богом ни изваяние, ни слияние, сам вот что делает, чтобы показать образ Иисуса. Он делает медного змея и поставляет его торжественно, и через глашатая созывает народ. Собравшись, они (евреи) просили Моисея принести за них жертву и молиться об исцелении их. А Моисей сказал им: когда кто-нибудь из вас будет угрызен, то пусть идет к змею, повешенному на древе, и с верою надеется, что хотя он мертв, но может даровать жизнь, и тотчас исцелится. Так они и делали. Видишь и здесь славу Иисуса, ибо все в Нем и для Него " (гл. XII). Это послание св. апостола Варнавы в древности читалось в церквах во время Богослужения для назидания верующих.Почему Господь Бог избрал изображение змея, повешенного на знамени, за образ имевшего воплотиться Сына Божия?Змей, первый виновник всех грехов в роде человеческом, был проклят Богом в раю (Быт. |
| Неумолимо приближалась катастрофа. В 587 г. халдейские войска взяли Иерусалим и разрушили его, храм уничтожили. Наступили мрачные времена Вавилонского плена. И тогда, во времена пленения народа Божия на реках вавилонских, уже из уст другого пророка вновь зазвучало пророчество о временах, когда Ягве Бог заключит новый завет со Своим народом. 13.2. Пророчество Иезекииля о Новом Завете Ягве Бог велел пророку Иезекиилю сказать пленным иудеям: И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран, и приведу вас в землю вашу. И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас Дух Мой, и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. И будете жить на земле, которую Я дал отцам вашим, и будете Моим народом, и Я буду вашим Богом ( Иез. 36:24–28 ). Собственно о новом завете Иезекииль не говорит, он говорит о возвращении иудейских пленников в обетованную землю своих отцов. Но они не просто вернутся, а обретут новое качество, именно то, что еще ранее возвещал Иеремия о временах некоего нового завета. В те времена Ягве даст Своим людям сердце новое, Он даст им и дух новый. И более того– Он возьмет из плоти... сердце каменное, а вместо него даст сердце плотяное. Такова Божественная трансплантация сердца, которую совершит Бог над больными с окаменевшими сердцами. В те времена Ягве вложит внутрь людей Дух Свой и сделает то, что они будут ходить в заповедях Его и уставы Его будут соблюдать и выполнять. Соблюдающие букву закона никогда не соблюдут его, а живущие по духу – и заповеди, и уставы выполнят, даже не замечая этого. Таковы будут новые времена. Еще апостол Варнава отмечал в своем Послании, что Новый Завет был предвозвещен пророками: «Итак, мы воссозданы, как опять у другого пророка говорит Господь: Вот, – говорит Он, – отниму от них, т.е. от тех, которых провидел Дух Господа, сердца каменные и вложу в них плотяные ( Иез. 11, 19; 36:26 ), ибо Он имел явиться во плоти и обитать в нас, т.к., братия мои, обиталище нашего сердца есть святой храм для Господа» Посл, от Варнавы, гл. 6]. Храм нового завета не в Иерусалиме, а в сердце человека, не из камня, а из живой плоти. |
| Память 29 июня Житие, подвиги и страдание святого славного и всехвального верховного Апостола Петра Брат первозванного Апостола Андрея, святой Апостол Петр, носивший до призвания Господом Иисусом Христом имя Симона, сын иудея Ионы из колена Симеонова, происходил из Вифсаиды, незначительного и малоизвестного галилейского городка в Палестине. Он взял себе в супружество дочь Аристовула, брата святого Апостола Варнавы, и имел от нее детей: одного сына и одну дочь. Симон был человек бесхитростный и некнижный; проникнутый страхом Божиим, он соблюдал все заповеди Господа, «ходя пред Ним без порока во всех делех своих». Занятием Симона было рыболовство; этим трудом рук своих он, как человек бедный, снискивал пропитание для своего семейства, кормя жену, детей, тещу и престарелого отца своего Иону. Брат же Симона Андрей, пренебрегая суетою мятежного мира, вступил на путь безбрачной жизни: он пошел на Иордан к святому Иоанну Крестителю, проповедовавшему о покаянии (Мф., 3 гл.), и сделался его учеником. Слыша свидетельства учителя своего о Христе — Мессии и — особенно слова его с указанием перстом на Господа: «вот Агнец Божий» (Иоан.1:29–36), Андрей оставил Иоанна и вместе с другим крестителевым учеником пошел во след Господа, вопрошая Его: — Равви — где живешь? — Пойдите и увидите, — отвечал им Спаситель. Они пошли и увидели, где Он живет, и пробыли у Него день тот (Иоан.1:38–39). На следующее утро Андрей пришел к брату своему Симону и сказал ему: — Мы нашли Мессию, Христа. И привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: — Ты Симон, сын Ионин, ты наречешься Кифа, что значит камень (Петр) (Иоан.1:41–42). И тотчас святой Петр возгорелся любовью к Господу, уверовав в Него как истинного Христа, посланного Богом на спасение мира. Но он всё еще не покидал своего дома и не оставлял своего занятия, доставляя своим домашним необходимое для прожития; в этом ради престарелого отца помогал иногда Симону и брат его Андрей; так жили они до времени призвания Господом на апостольское служение. |
| Итак, несомненные свидетельства о «Дидахи» на Востоке и Западе начинаются с конца II века. 4. Отношение «Дидахи» к «Посланию Варнавы» и к «Пастырю» Ерма Прежде всего нельзя не заметить значительного, по местам буквального, сходства между изображением двух путей в 1–6 гл. «Дидахи» (SC. Т. 248. Р. 140–169; р. п.: С. 17–27) и в 18–20 гл. «Послания Варнавы» (Barnab. Ep.//PG. Т. 2. Col. 776–780; р. п.: С. 50–52) (особенно главами 2, 4–7; 3, 4–10; 4, 2–10 «Дидахи»), в словах о последних днях мира – 16 гл. (SC. Т. 248. Р. 194 –199; р. п.: С. 36–38) и 4-й главой «Послания Варнавы» (Barnab. Ep.//PG. Т. 2. Col. 731–734; р. п.: С. 66–68). Учёные различно судили об отношении «Дидахи» и «Послания Варнавы». Сперва (Вриенний, Гарнак и др.) ввиду беспорядочности изложения у Варнавы думали видеть в нём первоисточник для «Дидахи», но впоследствии большинство учёных пришло к убеждению, что текст «Дидахи» первоначальнее Варнавы, ибо связность и последовательность изложения в «Дидахи» ясно указывают на наличность авторской самостоятельности, между тем как сбивчивость и беспорядочное изложение Варнавы наводят на мысль, что он по памяти воспроизводил текст и притом иногда настолько отрывочно, что для читателей его Послания, незнакомых с его источником, вряд ли были бы понятны некоторые его фразы. Кроме того, у автора «Дидахи» не заметно такого отрицательного отношения к Ветхому Завету, как у Варнавы, что можно было бы ожидать при зависимости его от Варнавы. При всем том, нельзя не признать за возражение против зависимости Варнавы от «Дидахи» то, что у Варнавы не находится ни малейшего следа от специфическихристианского отдела 1 гл. «Дидахи» (и ещё 3, 1–6//SC. Т. 248. Р. 152–154; р. п.: С. 22–23). Действительно, вряд ли допустимо, чтобы Варнава опустил этот отдел. Для разрешения этой трудности возможны лишь два предположения – или указанного отдела в тексте «Дидахи», которым пользовался Варнава, не было, или оба документа не зависят один от другого, а имеют общий источник. Если допустим первое предположение, то возражениям против зависимости Варнавы от «Дидахи» не будет места. |
| Более несомненные и положительные указания на подлинность послания Варнавы мы встречаем уже у последующих церковных писателей, и прежде всего у Климента александрийского . Климент александрийский, церковный писатель второй половины II века, в своих «Строматах» семь раз цитирует послание Варнавы, приводя места послания из глав I, IV, VI, X, XVI и XXI, и при этом четыре раза он называет цитируемые им места словами св. Варнавы. 12 В своем «Педагоге» он буквально приводит аллегорическое толкование Варнавы о запрещенных Моисеем яствах, т. е. выписывает из послания всю его X главу. Преемник Климента по александрийскому училищу Ориген , церковный писатель III века, цитирует послание Варнавы три раза; один раз в «Contra Celsum», один раз в «περ ρχν» и один раз в своем комментарии на послание к Римлянам, на I гл. 24 ст. В одном месте (lib. 1. Contr. Celsum) он называет это послание соборным или кафолическим и говорит, как мы уже заметили выше, что слова св. Варнавы об апостолах, которых он называет в V главе своего послания «людьми крайне грешными», подали повод врагу христианства Цельсу порицать святых учеников Христовых. Далее, о послании Варнавы упоминают Евсевий и блаженный Иероним . Евсевий ставит его в число так называемых спорных новозаветных писаний, ντιλεγμενα, вместе с посланием ап. Иуды; 13 называя послание Варнавы спорным, Евсевий выражает этим ту мысль, что послание это одними из его современников считалось каноническим, а другими не признавалось таким; а то обстоятельство, что послание это принадлежит св. Варнаве, для Евсевия и его современников было несомненным. В этом же духе говорит о послании и блаженный Иероним . Он помещает его между так называемыми у него апокрифическими писаниями нового завета, но на языке современников Иеронима слово «апокрифический» значило тоже, что и «неканонический». Называя послание Варнавы «апокрифическим», Иероним, таким образом, хотел только сказать, что послание это не было внесено в канон священных книг нового завета, хотя и принадлежит к числу книг, пользующихся уважением со стороны христиан. |
| 11 Например, запрещение вкушать свинью указывает на обращение с подобными ей людьми, которые среди удовольствий забывают своего Господа и только в нуждах помышляют о Нем. Под хищными птицами должно разуметь таких людей, которые не трудом доставляют себе пропитание, но беззаконным образом похищают чужое добро. См. «Посл. Варнавы» гл. 10. 12 Здесь думают находить следы учения о тысячелетнем царстве Христа: но оно у Варнавы чуждо земных чувственных радостей, с какими является хилиасм впоследствии. 14 Какой страны жители были читатели послания Варнавы, это также не указано в нем. Но можно с большой вероятностью предполагать их в Александрии, потому что послание было особенно известно и уважаемо в церкви александрийской; проповедь Варнавы в Александрии могла положить начало его духовной связи с тамошними христианами и вследствие того побудить его написать послание к ним в предостережение от влияния иудео-христиан, которых значительное число, конечно, прибыло по разрушении Иерусалима, из Палестины в Александрию. 15 Напр. Гефеле полагает время происхождения послания Варнавы не прежде 107 г. или – посланий Игнатия Богоносца и Поликарпа. Patrum Apostol. Opera. Prolegom. И Гильгенфельд справедливо упрекает его за это, относя со своей стороны послание Варнавы к первому веку. Die apostol. Väter. стр. 37, 46. 20 К противникам подлинности послания Варнавы принадлежат: Наталис, Иттиг, Мосгейм, Гуг, Ульман, Неандер, Гефеле, Гилгенфельд. А защищали ее: Дюпень, Ник. де Нурри, Фосе, Каве, Галланди, Мюншер, Генке, Блек, Гизелер, Мелер, Перманедер и друг. Все возражения, какие только были против послания Варнавы, тщательно изложены Гефеле в особом сочинении его о Варнаве и в пролегоменах к изданию творений мужей апостольских. Чтобы примирить противоположные взгляды, Шенкель (Studien und Kritik. 1837) высказал гипотезу, что послание действительно принадлежит Варнаве, за исключением в первой части глав XV, XVI и всей второй части (XVIII–XXI), которые будто вставлены в 2 в. каким-нибудь египетским терапевтом, обратившимся в христианство. Но Гееле и Гильгенфельд опровергли это предположение, и доказали единство и цельность всего послания как по внутренним признакам его, так и на основании приводимых у Климента и Оригена цитат из второй части. |
| 287 Ориген (III век) называет его соборным посланием и сверх того замечает, что слова Варнавы об апостолах (гл. V) подали врагу христианства Цельсу, жившему около половины II века, повод порицать учеников Христовых. 288 Евсевий в своей «Церковной истории» 289 причисляет его к так называемым спорным (ντιλεγμενα) сочинениям, выражая тем свое только историческое свидетельство, что послание в его время почиталось у одних каноническим, а другими не признавалось таким. Наконец, блаженный Иероним , поместив его между апокрифическими или неканоническими писаниями Нового Завета, высказал этим тот факт, что по общему церковному определению в то время послание Варнавы не было принято в канон священных книг. «Варнава, – говорит он, – сложил одно послание к назиданию Церкви, которое читается между апокрифическими писаниями». 290 Очевидно, что Евсевий и Иероним говорят только о церковном уважении к посланию, а не о подлинности его, и ни тот, ни другой, не утверждая за ним канонического достоинства, не отнимают самого послания у апостола Варнавы . Таким образом, древние исторические свидетельства говорят в пользу подлинности послания Варнавы. Несмотря на то, многие новейшие критики отвергают подлинность этого творения Варнавы, опираясь на внутренние основания, заимствованные из характера и содержания самого послания. Большая часть их признает его произведением писателя II века – христианина, прежде воспитанного в духе иудейско-александрийской школы, может быть, носившего также имя Варнавы. В своих возражениях против происхождения его от апостола Варнавы они указывают на то, что в послании нет апостольской простоты, но много произвольного и мистического в отдельных объяснениях Ветхого Завета, на неточности в изображении некоторых обрядов иудейского богослужения, несвойственные левиту, на баснословные рассказы о животных и пр. 291 Как ни сильны, по-видимому, возражения, приводимые критиками против подлинности послания Варнавы, их нельзя признать настолько основательными, чтобы отвергнуть подлинность этого сочинения вопреки древним историческим свидетельствам. |
| 2. Вместо Иисуса был распят Иуда. Мусульманская доктрина, утверждающая, что Иисус был взят живым на небо как раз перед арестом, а вместо Него был распят кто-то другой, чей облик был изменен до полного сходства с Ним, воспроизведена в этом Евангелии, однако на этот раз жертвой делается Иуда Искариот. Эту теорию, придуманную в оправдание распятия невинной жертвы, стороннего наблюдателя, мусульманский мир принял только спустя несколько столетий после Мухаммада. Евангелие от Варнавы утверждает: когда Иуда появился с воинами, которые должны были арестовать Иисуса, Бог послал четырех ангелов взять Иисуса из мира на третье небо, в то время как у Иуды «были так изменены речь и внешность наподобие Иисуса», что Варнава и другие Его ученики поверили, что это действительно Иисус (см.: Варнава, гл. 216). Когда пришло время, Иуда был распят вместо Него. 3. Иисус предсказывал приход Мухаммада, указав его имя. Во многих местах Евангелия от Варнавы говорится, будто Иисус возвещал о приходе Мухаммада, называя его имя, например в заявлении, которое Он сделал после того, как сказал, что сначала Ему надлежит вынести позор распятия: «Но когда придет Мухаммад, святой посланник Божий, то бесчестье будет снято» (Варнава, гл. 112). В этом же Евангелии можно найти и другие многочисленные признаки исламского влияния, что приводит его к противоречию с содержанием четырех Евангелий, например заявление, будто обетование, данное Аврааму, воплотилось в Измаиле, а не в Исааке (см.: Варнава, гл. 191), которое объясняет убежденность мусульман в том, что это единственное истинное Евангелие. 6.2 Средневековые источники, доказывающие, что Евангелие от Варнавы подложное Мусульманин: Среди книг, дискредитированных посланием папы Геласия в VI веке н. э., было и Евангелие от Варнавы. Это доказывает, что в то время оно уже существовало. Оно было отвергнуто только потому, что говорило истину о жизни и учении Иисуса. Существовало множество апокрифических Евангелий, посланий и других подделок, отвергнутых Никейским собором в 325 году н. э. и в последующем послании папы Геласия. Они были схожи по стилю с подлинными рукописями Нового Завета. Одна из них называлась Евангелие от Варнавы. Нет никаких исторических документов, свидетельствующих о том, какого рода была эта книга и в чем заключалось ее содержание. Однако при изучении исламского Евангелия, разрекламированного в мусульманском мире, становится ясно, что две эти книги не могут быть одним и тем же трудом. Существует множество доказательств того, что последняя является подделкой XVI века. |
| Из этого места видно, что читатели послания Варнавы, прежде чем сделались христианами, не веровали в Бога, покланялись идолам и были жилищем демонов; т. е. другими словами: первоначальными читателями послания Варнавы были христиане не из иудеев, а из язычников, потому что не о первых, а только о последних можно было сказать, что прежде они не веровали в Бога и покланялись идолам. Таким образом несомненно, что послание св. Варнавы первоначально было назначено для христиан из язычников; нельзя только с такою же несомненностью определить, где именно жили читатели послания Варнавы; с большей вероятностью предполагают, что это были жители Александрии, потому что в древности послание св. Варнавы было особенно известно и уважаемо в церкви александрийской. 4. Время написания послания св. Варнавы. Чтобы кончить статью о происхождении послания св. Варнавы, нам остается еще сказать несколько слов о времени написания этого послания. Вопрос о времени написания послания Варнавы можно решить только предположительно, потому что ни в самом послании, ни в свидетельствах древности мы не имеем никаких положительных указаний на то, в какой именно год после Р. Христова было написано послание св. Варнавы. Несомненно, что оно написано после разрушения Иерусалима и храма, которое совершилось, как известно, в 70 году после Р. Христова. На это мы имеем положительные указания в самом послании, именно в IV и XVI главах послания автор говорит о разрушении Иерусалима и храма, как уже о совершившемся событии; «знайте», говорит он в гл. XVI, «что надежда иудеев на храм пустая... за то, что они постоянно воюют, храм их разрушен врагами и теперь подданные из врагов восстановляют его. Что городу с храмом и народом израильским надлежало быть предану язычникам, это наперед было объявлено... и сбылось это, как сказал Господь». Но когда именно после разрушения храма и Иерусалима было написано послание Варнавы, в первом ли веке, или в начале II века, мнения об атом различны. Те из новейших западных писателей, которые отрицают подлинность послания Варнавы, напр. |
| 88 Такие сведения о Варнаве находятся в так называемых «беседах Климентовых» (Clcmeminae) и «Встречах» (Recognitiones); в деяниях Варнавы (Acta Bamabae) подложно приписываемых Иоанну Марку, – время происхождения их неизвестно но вероятно, прежде обретения мощей св. Варнавы в 488 г. (Бояланд. Acta Sanc-Torum Jun. Vol. 2. Тишендорфа Acta Apos. apocripha); и наконец, в похвальном слове Варваве кипрского монаха Александра, жившего не ранее VI века. Там же у Болланда. 93 Феодора чтеца (Церк. Ист. кн. 2). Мнение об основании Варнавой Медиоланской Церкви основательно опровергается Гефеле. Вообще, сведения о житии и послании Варнавы тщательно собраны и исследованы в сочинении Гефеле, с которым, впрочем, не везде можно согласиться Das Sendschreiben des Apoet Barnabas, von Hefek Tübing., 1840. 95 Первые четыре главы и половина V до сих пор известны только в древне-латинском переводе. См. ниже об изданиях Послания ап. Варнавы. 96 Например, запрещение вкушать свинью указывает на обращение с подобными ей людьми, которые среди удовольствий забывают своего Господа и только в нуждах помышляют о Нем. Под хищными птицами должно разуметь таких людей, которые не трудом доставляют себе пропитание, но беззаконным образом похищают чужое добро. См. гл. X, посл. Варнавы. 97 Здесь думают находить следы учения о тысячелетнем царстве Христа, но оно у Варнавы чуждо земных чувственных радостей, с какими является хилиасм впоследствии. 99 Какой страны жители были читатели Послания Варнавы, это также не указано в нем. Но можно с большей вероятностью предполагать их в Александрии, потому что Послание было особенно известно и уважаемо в Церкви Александрийской; проповедь Варнавы в Александрии могла положить начало его духовной связи с тамошними христианами и вследствие того побудить его написать Послание к ним в предостережение от влияния иудеев-христиан, которых значительное число, конечно, прибыло по разрушении Иерусалима: из Палестины в Александрию. 100 Напр. Гефеле полагает время происхождения Послания Варнавы не прежде 107 г. или посланий Игнатия Богоносца и Поликарпа. Patrum Apostol. Opera Prolegom. И Гильгенфельд справедливо упрекает его за это, относя со своей стороны Послание Варнавы к первому веку. Die apostol. Väter, s. 37, 46. |
|
|
