| Первая фраза памятника - «Радуйтесь, сыны и дочери, во имя Господа Иисуса Христа», с одной стороны, может являться аллюзией на «Послание Варнавы» ( Barnaba. Ep. 1. 1), с другой - указывать на сир. традицию, в к-рой по крайней мере с IV в. существовали группы аскетов, именовавшиеся «сыны/дочери завета». По мнению большинства исследователей, вступление в целом следует считать редакторским элементом памятника. За 1-й фразой помещен список апостолов (Иоанн, Матфей, Петр, Андрей, Филипп, Симон, Иаков, Нафанаил, Фома, Кифа, Варфоломей, Иуда Иаковлев (в изложении слов каждого из этих апостолов имя Иуды отсутствует)), который большей частью совпадает со списками в Эпитоме 8-й кн. «Апостольских постановлений» и «Послании апостолов» (Epistula apostolorum). Реконструируемые на основании дисциплинарной части 2 др. списка (1-й - Петр, Иоанн, Иаков, Матфей, Кифа, Андрей, Филипп; 2-й - Андрей, Петр, Иоанн, Марфа, Мария, Кифа, Иаков, Филипп) значительно отличаются от него. Перечисление церковных служений в заповеди от лица Иисуса Христа также дано в иной (и более логичной) последовательности (епископы, пресвитеры, диаконы, чтецы, вдовы), чем в основной части текста. Смысл заповеди заключается в том, что апостолы должны по небесному прообразу обустроить земную Церковь, распределив епархии по жребию и учредив церковные служения. В разделе об этике часто используется обращение «чадо» (как и в «Дидахе»). Особо подчеркивается значение молитвы за др. людей (гл. 6. 4), но в отличие от «Дидахе» не упоминается пост. Гнев называется «мужским демоном» (гл. 7), а похоть - «женским» (гл. 8. 1). Отмечается, что пороки мешают человеку увидеть истину (гл. 8. 2). От имени ап. Фомы христиане призываются к поминовению днем и ночью и почитанию, как Господа, тех, кто проповедовали им Слово Божие и крестили (букв.- «даровал печать во Господе») (гл. 12. 1). Апокалиптический раздел представлен напоминанием о том, что приближается День Господень, когда все погибнет и когда придет Господь и совершит воздаяние (гл. 14. 2). |
| 37 Варнавы XIX; Климент Римский 1 Коринфянам L1: καλν νϑρπ ξομολογεσϑαι περ τν παραπτωμτων; LII; VII; Игнатий к Филиппийцам гл. VIII. 69 Προλεγ. 10–20. Вриенний находит в сочинении указания на гностиков-антиномистов, появившихся с 120 г. и далее; но в Διδαχ совершенно нет определённых указаний на гностиков цветущего периода их систем. 70 Вриенний полагает (προλεγμ. § 2), что это сокращённое надписание сделано посторонней и более поздней рукой. 76 Лк. 6:28–32 ; Μф. 5:44–46. Ни в Св. Писании, ни в древних отеческих писаниях не находим указания на пост за гонителей; возможно, что, по свидетельству «Уч. двен. апост.» древние христиане и соединяли пост с молитвой за своих врагов и гонителей. 105 Т. е. астрологом или магом. У Тертуллиана: nam. et mathematici plurimam Marcionitae (adv. Mar. I, 18); Иустин, апология I, 14. 119 Святыми называются здесь все верующие. Сравнить гл. X. и Поликарпа послание Филиппийцам XII; Ерм вид. III, 8. Апостольские Постановления VII, 2, 2. 146 Βαπτσματος, Иустин апология I, 61; Тертуллиан «О Крещении». Это слово встречается у Варнавы XI; Климент Римский 2 послание к Римлянам; Ерм вид. III, 7, 3; Игнатий послание к Поликарпу, 6. В Новом Завете оно встречается 20 раз в форме βαπτισμς. 148 Буквально: в воде живой – ν δατι ζντι, т. е. в источнике или реке, как говорится в Деян. 8:36 и далее; Послание Варнавы XI гл. Ерм зап. IV, 3, и подобие IX, 16; Иустин апология, I, 61. Следовательно, в выражении ν δατι ζντι заключается указание на обычай первоначальной церкви крестить в реке. При Тертуллиане уже не наблюдался этот обычай: Nulla distinctio est, mari quis an stagno, flumine an fonte, lacu an alveo diluatur. De bapt c. 4. 149 Из контекста речи видно, что крещение через обливание допускается только в исключительных случаях. 173 Во времена Тертуллиана молились об отдалении конца этого мира: Oramus etiam... pro mora finis; Apolog с. 39. 187 Ες μυστριον κοσμικν κκλησιας. Смысл этого выражения не ясен. Вриенний видит здесь указание на символические действия древних пророков ( Ис. 20:2 и далее; Uep. XIX глава). Напротив, Гарнак усматривает здесь указание на брачную жизнь пророка в образ союза Христа с Церковью ; а под древними пророками он понимает новозаветных пророков. Объяснение Вриенния представляется более вероятным; но объяснение Гарнака делает возможным буквальный перевод вышеприведённого выражения. |
| Павел же потому упоминает о Тите, что именно из-за Тита у него вышли большие препирательства в Иерусалиме. – Далее, указывают противоречия в свидетельствах о самом порядке обсуждения спорных вопросов. По Деяниям, вопрос обсуждался на соборе: собрались Апостолы и пресвитеры со всею церковью, происходили горячие прения, произносились речи, состоялось и записано было в особый акт постановление; в послании же к Галатам ничего не говорится о соборе, и дело представляется так, как будто всё решено было просто на частном совещании Павла и Варнавы с старейшими Апостолами. Но в действительности св. Лука и св. Павел повествуют только о разных моментах одного и того-же ряда события, а не противоречат друг другу Дееписатель, как историк, останавливает внимание своё, гл. обр., на общественном акте – соборе; Апостол же Павел, по цели своего Послания, останавливается, гл. обр., на том совещании, в котором во стороны старейших Апостолов было признано право его на руководительство языко-христианской миссией ( Гал.2:7–10 ). Но каждый Писатель в то же время кратко упоминает и о том моменте, который подробно описан у другого. Так, св. Лука говорит, что Павел и Варнава, придя в Иерусалим, «сказаша» церкви, Апостолам и старцам, «елика сотвори Бог с ними»... «восташа же нецыи от ереси фарисейския веровавший, глаголюще»... и т. д. (ст. 4–5), т. е., сразу по приходе Павла и Варнавы происходили в Иерусалиме дебаты и совещания; и уже потом «собрашася Апостоли и старцы» и т. д. (ст. 6), т. е., состоялся собор, торжественное заседание, на описании которого св. Лука и останавливает всё своё внимание. Также точно и Ап. Павел отмечает, что, придя в Иерусалим он «предложил им» (ατος), т. е., упомянутым у него раньше ( Гал.2:22–24:16–19 ) лицам – Апостолам и верующим церквей иудейских, «благовествование, еже проповедую во языцех; на един же (κατ’ δαν) мнимым» (2:2), и далее Апостол подробно повествует уже только об этом совещании «на еди1не». Таким обр., и Ап. Павел отличает совещание «на еди1не» от общецерковных, торжественных собраний, на которых обсуждался вопрос о благовествовании, проповедуемом во языцех. |
| Сердце их не различает тонкого движения страсти, о котором говорит святой, а все пылает мрачным огнем или же, наоборот, остается бесчувственным... Посему самое безопасное для новоначальных – руководствоваться правилом Иоанна Лествичника ». – Еп.В. (см.: Основы. Т. 2. С. 219). 497 О постановлениях киновитян. Кн. 9. Гл. 10. С. 117; см.: Основы. Т. 2. С. 250; ср.: Феофан Затворник , свт. Толкование Посланий апостола Павла. К Коринфянам второго. Гл. 7, 10//Собрание творений. Т. 7. М.: «Правило веры», 2008. С. 328–331. 508 Напр., описывая борьбу человека со своими греховными страстями, еп. Варнава пишет, что, когда таковой совершит ……детель, оставив не удовлетворенными свои страстные пожелания, иногда ему «Бог за отсечение воли (посылает – ….. благодать, и становится на душе бодро, ясно, спокойно, радостно», (см.: Основы. Т. 3. С. 119). 523 См.: Слова подвижнические. Слово 47. С. 205; ср.: Слова подвижнические. С. 35, 195–196, 198, 204; Лествица. Слово 26, 13, 244. С. 182,218. 524 Лествица. Слово 26, 13. С. 182; см.: Основы. Т. 2. С. 247–248; ср.: Лествица. Слово 26, 244. С. 218. 528 «Надо различать: уныние в собственном смысле бесовское и уныние естественное. В последнем случае физическое и умственное утомление представляют только канву, по которой демон вышивает свои проклятые узоры. Наше дело – со страхом Божиим дать вовремя себе отдых». – Еп.В. 529 Основы. Т. 2. С. 240; ср.: Лествица. Слово 13, 15. С. 114; Слова подвижнические. Слова 71, 75. С. 366, 380; Толстой Л. Н. Письма. 1848–1910. М.: «Книга», 1910. С. 60. 531 Основы. Т. 2. С. 233–235; ср.: Лествица. Слово 13. С. 112–114; О постановлениях киновитян. Кн. 10. Гл. 2. С. 119–120; Нил Синайский , прп. О восьми лукавых духах. Гл. 13–14//Творения. М., 1858. Ч. 1. С. 215–217; Ефрем Сирин , прп. Писания Духовно-нравственные. 35. Поучительные слова к египетским монахам. Поучение 24//Творения. Т. 2. Серг. Пос., 1908. С. 122–123; Житие прп. Серафима. Гл. 29. Наставление 13. С. 430 и след. 534 См.: Душеполезные поучения. Поучение 5. |
| 136 Такое же объяснение первоначально встречается в послании Варнавы, гл. 7. Об одинаковости козлов не упоминается в Свящ. Писании. Вероятно Варнава, Иустин и другие говорят об этом на основании неписанных обычаев иудейских. 138 О двенадцати звонцах на одежде первосвященника не упоминает ни Писание ( Ис.27:33 ), ни Иосиф Флавий (Antiquit. III, 7). Тертуллиан (adv. Marc. IV. 13) говорит, что двенадцать апостолов предизображались двенадцатью камнями на священнической одежде Аарона (сх. XXNIII, 9 и дал.). Может быть Иустин смешал звонцы с этими камнями. Отто. 143 Так, вместо: Ιβ, находящегося у 70-ти, стоит в рукописных кодексах Иустина и в других местах Разговора, именно: – в гл. 45 и 140. По замечанию Марана, имя Иакова в этом месте было весьма кстати для низложения надменности потомков Иакова. 147 Здесь Иустин дает понять, как несправедливо иудеи почитали вечными обрядовые постановления закона. 150 Εν ος ν μς καταλβω (захвачу, поймаю), ν τοτοις κα κριν. По словам Грабе (Specileg.), подобное изречение находится у Климента александр. (Quis dives salvetur, § 40), который преписывает его не Христу, но Богу Отцу, говорящему чрез некоторого пророка, а Иоанн Лествичник (Scala paradise, степень VII) приписывает его прор. Иезекиилю (снес. VII, 8; XVIII, 30; XXIV, 14; XXXIII, 20). Впрочем, сам Грабе и за ним Маран думают, приведенные слова заимствованы из какого-либо апокрифического евангелия и вероятнее – из евангелия от евреев. По мнению Отто, в них можно видеть не довольно точную передачу слов Спасителя: яко же слышу, сужду (Иоанн V, 30; сн. VIII, 16). 153 Т.е. из христиан, которые здесь противополагаются роду иудейскому. Еретики, о которых говорит Иустин, суть эвиониты. 163 Вместо ερεс, как стоит в тексте, Тирльби и Маран полагают, что должно читать: ιρσειс, ибо выше в гл. 35 Иустин приводит слова Христовы так: «будут расколы и ереси». 165 Сн. 1-ю апологию гл. 32 и 54, а также 120 гл. этого разговора, где Иустин, приспособляясь к толкованиям иудейским, читает: τα ποκεμενα ατ, но присовокупляет, что подлинное чтение 70-ти есть: ποκεται. |
| 362 Твор. св. Кирилла Алекс., ч. III. 241; V, 52; Феодорит. Толк. на Исх. вопр. 24. Чтобы агнец был непременно съеден в одну ночь, закон дозволял объединяться нескольким маленьким семействам. Это соединение семейств, по мнению св. Кирилла, было образом духовного единства, производимого Христом (Твор. ч. Ill, 239; V, 49). Блаж. же Феодорит говорит, что дозволение семействам приглашать на пасхальную вечерю посторонних, в том числе и бедных, по всей вероятности приучало евреев к человеколюбию (Толк. на Исх. вопр. 24). 375 Там же, ч. III, 272–273, «Печеные хлебы как первый плод Господу», также и отличие от начатков плодов, приносившихся в Пасху в естественном виде. Этим также указывалось, кажется, на новую евангельскую закваску, производимую Свяым Духом в людях, которым смерть Христова возвращает первобытную, естественную святость, означавшуюся опресноками и плодами в естественном виде. 384 Твор. св. Кирилла Алекс., ч. V, 220–223. Origen in Levit Homil. IX; Феодорит. на Лев. вопр. 22, с. 179. 386 Феодорит. Толк. На Лев. Вопр. 22 с .176; то же у св. Кирилла Алекс., Твор. ч. V, 226 227. 388 Св. Ефр. Сир. Обьясн. на XVI гл. (с. 471); August. in Levit. lib. III. Древнейшие писатели: св. ап. Варнава, св. Иустин Мученик , Тертуллиан видят в последнем козле, остававшемся живым, не только воскресение Христово, но и Его будущее славное пришествие для суда, когда иудеи узнают в Нем того самого Христа, Которого они распяли ( Зax. XII. 10 ; Ап. I, 7).... В знак славного пришествия пострадавшего и поруганного некогда Христа, козел, отпускаемый в пустыню, по словам ап. Варнавы, был проклинаем и в то же время увенчаваем червленой волной около своей головы. Эта волна, между прочим, по преданию, передаваемому ап. Варнавой, в пустыне снималась и вешалась на терновник в знак того, что кто хочет по примеру Христа быть увенчанным в Его царстве, тот должен понести крест Его. Послан. Варнавы гл. VII; Иустин. Мученик. Разгов. с Трифон. 40; Тертуллиан . Против иудеев, XIV (Перевод Карпеева, стр. |
| 419 Под сосудом Духа Господня должно разуметь тело Христа, пострадавшее на кресте и прославленное (ср. гл. VII). Слова пророка, приводимые Варнавой, вместе с его объяснением употребляются у Климента Александрийского (Стром. III, 12) для доказательства, что телесное, материальное само по себе не греховно, а следовательно, и брак, вкушение вина и мяса. В переводе означенного места, держась собственно Климентовой цитаты, мы не согласны ни с Гефеле, который в этом месте «сосуд Духа» относит к самому пророку, ни с Дресселем, который прославление относит ко Христу, имеющему явиться во славе на суд. 431 Т.е., имя Иисуса. Сын Навин назывался прежде Авсий, но потом от Моисея был назван Иисусом. Снес. Чис.13:17 . Подобным образом Иустин видит в наименовании Иисуса Навина прообраз Христа, указывая при этом на то обстоятельство, что он ввел израильтян в обетованную землю (Dial. с Tryph. n. 113). 435 Нужно бы присовокупить: и Исаия, так-как и его слова были выше приведены. Поэтому древний латин. переводчик сказал вообще – пророки. 442 Духовно, ν πνεματι. Гефеле относит это слово к выражению «написанные перстом руки Господней», полагая, что Варнава хотел через это прибавление предотвратить человекообразное представление о руке Господней. Но Гилъгенфельд (Die apostolischen Väter, S. 27) думает, что здесь, как и в гл. X, XII, XIII, оно должно относиться к тому, что Моисей принял завет в духе, в пророческом вдохновении. 457 Смысл слов Варнавы такой: шесть тысяч лет старого мipa окончатся в седьмой день последней недели его, а новое, седьмое тысячелетие покоя Божия наступит в следующий, т.е., в восьмой день (в отношении к последней неделе старого мира). 470 Т.е., о которых идет спор в настоящее время, именно: должно ли и в христианстве удерживать иудейские обряды и постановления. 471 О двух путях (ср. Пост. Апост. 7, 1 и след., где многое заимствовано из второй части Послания Варнавы). 474 Разумеются здесь обетования Божии касательно будущего, т.е., пришествия Христа, суда и воздаяния добрым и злым. |
| внушай народу прилежно ходить в церковь каждый день утром и вечером... на пение и молитву в зданиях Господних, 70 также когда настанет вечер, ты, епископ, собери церковь 71 точно также утром» (VIII, 37). Тоже видно из 18-го правила собора Лаодикийского, из слов Златоуста в 6-й беседе на 1 послание к Тимофею и Епифания Кипрского (в «изложении веры» гл. 23). Внешним образом, в видах снисхождения к немощам и нуждам житейским большинства верующих, а также из принципа христианской свободы, установлены были особенные воскресные и праздничные дни. Восходит ли это установление ко временам апостолов, этого нельзя решить даже относительно к христианскому празднику Пасхи ( 1Кор. 5:7 ), в виду полной неопределенности относящихся к этому предмету мест священного писания ( Деян. 20:7 , 1Кор. 16:1–2 ). Известно лишь, что вскоре после апостолов вместо субботы еврейской христиане праздновали день солнца – Воскресение, как день восстания из гроба Господа ( μρα τυ Κυρου, κυριακ); указания на это находятся у Плиния (Lib. X, ер. 97) у Игнатия (к магнезианам гл. 9), особенно у Иустина (апол. 1, гл. 67), отчасти у апост. Варнавы (гл. 15). Но и субботу древнюю в некоторых обществах Востока и Запада было установлено (вероятно под влиянием христиан из иудеев) отмечать как день праздничный, если не проповедью, то постом, псалмопением и молитвою (Постан. апост. II, 59, V, 20, VII, 23, VIII, 33; правила апост. 66, Тертулл. contra Marcion. 4, 12). На ряду с этими, еженедельно повторяющимися праздничными днями, установлено и несколько христианских праздников годовых. Пасха была принята также и христианами из язычников, как христианами из иудеев (Евсев. Ц. И. V, 23, о жизни Конст. III, 18. Епиф. Haeres. 70, § 11). В виде приготовления к празднику Воскресения существовала «великая неделя», во время которой в больших общинах совершалось богослужение ежедневно, утром и вечером, и ежедневно произносилась проповедь (Пост. апост. VIII, 33). Следующие за светлым Воскресением праздники заключались пятидесятидневным праздничным периодом – Πεντεκοστ, Quinquagesima. |
| Откровение, о котором говорит ап. Павел в Гал.2:2 , относилось к нему самому, а не к Агаву, как это было во втором путешествии ( Деян.11:28 ); сопутствование же Варнавы, упоминаемое в Гал.1:1 , более приличествует третьему путешествию; ибо из Деян.15:2 видно, что, во время сего путешествия, апостол кроме Варнавы взял с собою и других мужей; а в Гал.2:1 говорится еще о Тите. 3) Не удивительно и то, что Петр, который сам принял решение Иерусалимского Собора ( Деян.15:7 ), своим последующим поведением противоречил оному, как повествует ап. Павел в Гал.2:11, 12 . Сие-то решение и дало Св. Павлу дерзновение противостать Петру. Притом известно, что христиане из иудеев, и после Собора, нередко предлагали язычникам, обратившимся ко Христу, такие требования, которые противны были определению Собора; примером служит галатийская Церковь . Впрочем ап. Петр не желал, чтобы христиане из язычников обрезывались, но только, опасаясь возмутить совесть иудействующих христиан, удалялся общения с первыми, как видно из Гал.2:11–14 , и, следовательно, не входил в прямое противоречие с определением Собора. С Варнавою, поем с собою и Тита (ср. Деян.15:2 ). Варнаву ап. Павел представляет на одной степени апостольского служения с собою, Тита же в зависимости от себя. Ст. 2. Взыдох же по откровению. В Деян.15:2 евангелист Лука говорит, что Павел отправился в Иерусалим по желанию Антиохия; из настоящего места видно, что он не прежде исполнил это желание, как получивши указание на то в Божественном откровении. Сим намекает Апостол на то, что служением и обстоятельствами его руководствовали не какие-либо соображения его ума, или зависимость от человеческих желаний, но непосредственные внушения Самого Бога. Нет сомнения, что апостол говорит об откровении, которого он сам был удостоен: откровениями он руководствовался и в других случаях ( Деян.16:6–7, 9, 18:9, 22:17–21, 25:11 ). И предложих им благовествование. Св. Павел путешествовал в Иерусалим для того, чтобы раскрыть перед апостолами сущность своей проповеди среди язычников; об этом и был вопрос на Соборе Иерусалимском, как повествует евангелист Лука (Деян.гл. |
| После этих 2 цитат, в к-рых говорится о 10 царствах и о 4-м звере с 10 рогами и малым рогом, идет загадочная фраза: «Вы должны это понимать». Для ее объяснения были предложены различные возможности отождествления этих образов с совр. Посланию Варнавы императорами и событиями: 3 рога - это императоры Отон, Гальба и Вителлий, а небольшой рог - Веспасиан; 3 рога - это Веспасиан, Тит и Домициан, а малый - Нерон ( Prigent. 1961. P. 151). Еще одна возможная аллюзия на седмины из Дан 9 имеется в гл. 16 Послания Варнавы, где говорится: «Ибо написано: «А по совершении седмины созиждется славно храм Божий во имя Господне»». Мч. Иустин Философ Книга пророка Даниила используется св. Иустином только в «Диалоге с Трифоном иудеем». Чаще др. цитат из текста книги Иустин приводит в сочинениях отрывки из Дан 2. 34 и 7. 9-28. Цель Иустина в этом диалоге - доказать иудейским оппонентам, что Мессия имеет не обычное, как все люди, а божественное происхождение. Он хочет опровергнуть заблуждение иудеев, выраженное в словах Трифона: «Ты говоришь, что этот Христос есть Бог, сущий прежде век, потом благоволил родиться и сделаться человеком, и что Он не просто человек из человеков: это кажется мне не только странным, но и нелепым» ( Iust. Martyr. Dial. 48. 1). Для этой цели Иустин дает образу камня из Дан 2. 34-35 христологическую интерпретацию, объединяя его с «Сыном Человеческим» из Дан 7. 13: «Ибо слова «как сын человеческий» показывают, что Он явился и сделался человеком, но не от семени человеческого. И, когда называет Его «камнем, оторвавшимся без рук», он таинственно изображает то же самое, потому что слова «оторвавшийся без рук» показывают, что Он произведение не человеческое, но воли Отца всего, Бога, который произвел Его» (Ibid. 76. 1). Однако к уже существовавшим толкованиям, мессианскому (камень - это Мессия) и христологическому (этот Мессия имеет божественное, неземное происхождение), Иустин прибавляет новый, сотериологический аспект: он связывает камень, оторвавшийся от горы (λθος τμηθες), с каменными ножами, к-рыми Иисус Навин должен был обрезать израильтян (Нав 5. 2) (Ibid. 113). Помимо того, развивая тему камня, Иустин подключает ветхозаветный текст из Втор 8. 15, где говорится о том, что Господь источил воду «из скалы» ( Iust. Martyr. Dial. 131. 6). Эта скала для Иустина также прообразует Христа. |
|
|
