| Православная традиция считает книгу неканонической. Однако она всегда пользовалась авторитетом в Церкви. В 85 апостольском правиле юношам советуется изучать «Премудрость многоученого Сираха». В 39 пасхальном послании святителя Афанасия Великого книга Премудрости Иисуса сына Сирахова рекомендуется для поучительного чтения оглашенным. В Священном Писании Нового Завета нет цитат из книги Иисуса сына Сирахова. Однако у новозаветных писателей встречаются несомненные реминисценции из нее, особенно у Апостола Иакова. Книга используется многими святыми отцами и учителями Церкви. Цитаты из нее встречаются в послании Варнавы, у Климента Римского , в «Пастыре» Ерма , у Климента Александрийского , Киприана Карфагенского , святителей Афанасия Великого , Василия Великого , Григория Богослова , Иоанна Златоуста , у преподобного Ефрема Сирина . Преподобный Иоанн Дамаскин называет ее «прекрасною и очень полезною книгою». 7.2. Обзор содержания книги В прологе (гл. 1) говорится, что мудрость происходит от Бога. Первая часть книги (гл. 2–43) содержит набор правил поведения на разные случаи человеческой жизни. Эта часть заканчивается прекрасным гимном, восхваляющим Творца. В 24 главе находится гимн Божественной Премудрости. Начиная с 15 стиха 42 главы, Иисус сын Сирахов прославляет Господа за Его величие в творениях. Вторая часть (гл. 44–50) – историческая. Начиная с 44 главы, прославляется Промысел Божий, действующий через избранных Им людей. Иисус сын Сирахов прославляет Еноха, Ноя, Авраама, Исаака, Иакова, Моисея, Аарона, Финееса, Иисуса Навина, Халева, благочестивых судей, Самуила, Нафана, Давида, Соломона, Илию, Елесея, Исайю, Езекию, Иосию, Иеремию, Иезекииля, 12 малых пророков (пророк Даниил в этом списке отсутствует), Зоровавеля, Иисуса сына Иоседекова, Неемию. «Прославились между людьми Сим и Сиф, но выше всего, живущего в творении, – Адам» ( Сир. 49, 18 ). В 50 главе прославляется современник автора первосвященник Симон, сын Онии. Заключительная глава (51) – Молитва Иисуса сына Сирахова, в которой автор славословит Бога за то, что Бог через разные обстоятельства его жизни возбудил его к поиску и изучению Премудрости. Иисус сын Сирахов прославляет Бога и за то, что Он дал ему возможность и способность изложить постигнутое им в книге. Автор приглашает неученых последовать его учению и примеру для славы Божией. |
| Hist. eccl. 3. 25. 4). Как Свящ. Писание «Д.» цитируется в одном из трактатов, приписываемых сщмч. Киприану Карфагенскому ( Ps. -Cypr. De centesima. 14). В 39-м праздничном послании свт. Афанасия Великого (367) «Д.» перечисляется среди книг, предназначенных «для чтения тем, к-рые желают приступить к оглашению и изучению благочестия»,- Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, книг Есфири, Иудифи, Товита (после «Д.» следует «Пастырь» Ерма). Такой же статус «Д.» (книги церковной, но неканонической) указывается Руфином (если его свидетельство относится к этому памятнику). Использование «Д.» для катехизации подтверждается свидетельствами Дидима Слепца. В Синопсисе книг Свящ. Писания, приписываемых свт. Афанасию, Διδαχ ποστλων помещается среди «Путешествий» (т. е. Деяний) Петра, Иоанна и Фомы и «Евангелия Фомы» и «Климентин». В др. индексе канонических книг (ок. VII в.) Περοδοι κα τν Διδαχα ποστλων находятся рядом с «Посланием Варнавы», «Деяниями» и «Апокалипсисом Павла». Примерно такое же, как у Псевдо-Афанасия, положение занимает Διδαχ ποστλων в Стихометрии свт. Никифора К-польского (среди «Путешествий» Павла, Петра, Иоанна, Фомы, «Евангелия Фомы» и 32 книг Климента). Визант. канонисты хотя и упоминают «Д.» по названию (Иоанн Зонара в толковании на 39-е праздничное послание свт. Афанасия, Матфей Властарь в Алфавитной синтагме (буква β, гл. 11) - Διδαχ τν ϒων ποστλων), но с текстом памятника, видимо, уже не знакомы. Одним из последних о «Д.» пишет Никифор Каллист Ксанфопул в «Церковной истории», называя α λεϒμεναι τν ποστλων Διδαχα среди отреченных книг наряду с «Посланием Варнавы» и «Евангелием евреев» ( Niceph. Callist. Hist. eccl. 2. 46). Аллюзии и цитаты из «Д.» Хотя ряд исследователей пытались доказать, что «Д.» было известно уже Иустину Мученику (для чего сопоставляют Iust. Martyr. I Apol. 16. 6 и Didache. 1. 2; I Apol. 15. 9 и Didache. 1. 3; I Apol. 61-65 и Didache. 7-14), самая ранняя цитата, признаваемая большинством ученых, встречается в «Строматах» Климента Александрийского: «Поэтому лжив тот, кто, присвоив достояние варваров, хвалится им как своей собственностью; наряжаясь в одежды истины, он печется лишь о своей славе и грешит против истины. |
| с Трифон. 48). По этому предмету в послании стоит: «Но так как могут сказать, что Христос есть сын Давида, то опасаясь этого и зная заблуждение грешников, сам Давид говорит: Господь сказал Господу моему: сиди одесную Меня, доколи Я положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Видишь, как Давид называет Иисуса Господом и Сыном Божиим (гл. XII). См. Мф. 22:42–46 . 29 См. примечание 9 к гл. XV послания Варнавы по тексту, помещенному в изд. Гебгардта и Гарнака «Patr. apost. op. fasc. I «Barnabae epistola». В нем между прочим значится: Tertull. (de orat. 23) narrant, die dominica Christianos genu non flexisse. 30 См. правило Лаодикийского собора (вторая половина IV в.) 59; с этой эпохи надо считать начало канонической регламентации книг священного писания. 31 Варн. «два пути», гл. XVIII–XX и Запов. VIII; Дидахия I и след. («два пути») и Запов. VIII; отрывки Керигмы у Климента Александрийского «Строматы» VI, 5 и Запов. I (определение понятия о Едином Боге); II Клим. посл. IX (учение о плоти) и Подобия V, 5; Строматы VI, 6 (нисхождение апостолов в преисподнюю) и Подобия IX; Иакова, V, 4 и Видения III, 9. 32 О многочисленности и зажиточности христианского общества в Риме см. Подобия VIII, в которых перечисляются разные роды избранных и кающихся христиан, а также Подобия IX, 20. Сам Ерма – харизматик и исповедник – был человеком зажиточным; у него за открытое исповедание им христианской веры было конфисковано имущество и, как кажется, он был выдан языческим властям по доносу своих детей: Вид. II, 2, 3 и Вид. I, 3. 33 См. Пастырь Ермы в русском перев. прот. Преображенского («Писания мужей апостольских») стр. 165, 166, 167, 170, 174, 241 и 242. 34 Подобия, IX, 7: Видение III, 5 и 9. Чин пресвитера заключается у Ермы в общем имени епископов; прим. 2 на стр. 170, рус. перев. 35 Обличения против недобросовестных пастырей и вообще клира очень сильны; см. Вид. III, 9: Под. IX, 26. Вероятно в Риме, как и в Коринфе были раздоры в церкви о первенстве и достоинстве; Под. VIII, 7. Были-ли эти раздоры между харизматиками и клириками, или же в самой коллегии пресвитеров-епископов из-за первенства – неизвестно. |
| Сщмч. Климент, еп. Римский. Икона. Сер. XIV в. (частное собрание) Сщмч. Климент, еп. Римский. Икона. Сер. XIV в. (частное собрание) Евсевий Кесарийский отмечает, что 1-е Послание к Коринфянам признавалось всеми ( Euseb. Hist. eccl. III 38. 1). 2-е Послание он называет неподлинным (Ibid. 38. 4-5). В др. месте Евсевий пишет, что и 1-е Послание относится к разряду спорных (ντιλεγομνων) с канонической т. зр. книг, наряду с Книгой премудрости Соломона, Книгой премудрости Иисуса, сына Сирахова, Посланием к Евреям, Посланием Иуды и Посланием Варнавы (Ibid. VI 13. 6). Свт. Кирилл Иерусалимский, говоря о воскресении мертвых, приводит пример птицы Феникс, ссылаясь на К. ( Cyr. Hieros. Catech. 18. 8). Свт. Василий Великий ссылается на К., излагая учение о Св. Духе, и цитирует 58-ю гл. 1-го Послания к Коринфянам ( Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 29). Несколько раз цитирует 1-е Послание К. к Коринфянам блж. Иероним ( Hieron. In Is. XIV 52. 13-15 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 16); Hieron. In Eph. 2. 2 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20); Hieron. In Eph. 4. 1 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 49)). Отношение к 1-му Посланию как к Свящ. Писанию явно прослеживается у Дидима Слепца , к-рый цитирует 20-ю гл. Послания без указания авторства ( Did. Alex. In Job. 11. 7. Cod. 299:22-25; Ehrman B. The New Testament Сапоп of Didymus the Blind//VChr. 1983. Vol. 37. P. 1-21). Однако свт. Афанасий I Великий вообще не включил Послания ни в одну из категорий своего списка канонических книг ( Athanas. Alex. Ep. pasch. 39). Причисление 1-го и 2-го Посланий к каноническим книгам связано с распространением списка 85 Апостольских правил . В списке в составе греч. «Апостольских постановлений» указаны 26 книг (без Откровения Иоанна Богослова), но с прибавлением после соборных Посланий (1-2 Петр поставлены последними) 2 Посланий К. и его «Постановлений» (Διαταγα) в 8 книгах (т. е. какого-то литургико-канонического сборника типа «Апостольских постановлений» или «Восьмикнижия Климента») (Const. Ap. VIII 47. 85). В рукописи ГИМ. Син. Греч. 410 (Савва. 148). Л. 160 об., сер. XV - нач. XVI в. сохранился архаичный канонический список, в к-ром нет Деяний святых Апостолов и Откровения Иоанна Богослова, но после соборных Посланий упоминается одно Послание К., а далее идут 14 Посланий ап. Павла. В др. греч. каноническом списке под именем прп. Иоанна Дамаскина в ркп. Paris. gr. 900 (ранее Medicianus-Regius. gr. 2428), XV в., после Откровения Иоанна Богослова указаны «Каноны св. Апостолов через Климента», а к ним добавлены 1-е и 2-е Послания К. к Коринфянам (ср.: Ioan. Damasc. De fide orth. IV 17 (90)). |
| В жизни людей, по учению Варнавы, принимают участие Ангелы, которые ведут на путь света; злые демоны ведут на путь тьмы. Злым демонам приписывает автор и внушение буквального понимания закона. Эсхатология Одним из главных мотивов к доброй жизни автор считает указание на будущее воздаяние. «Исполняющий (заповеди Господни) прославится в Царстве Божием, а избирающий другое погибнет вместе со своими делами» (гл. 21). Особенное побуждение к чистоте жизни автор видит в близости кончины мира и часто говорит о ней. Он даже делает попытку вычисления времени кончины мира, решая вопрос о таинственном значении субботы (гл. 15). Шесть дней творения означают 6000 лет существования мира, ибо для Господа день равняется 1000 лет (ср.: Пс. 89, 5 ; 2Пет. 3, 8 ). Покой седьмого дня (субботы) означает, что при наступлении 7-й тысячи лет придёт Сын Божий и уничтожит беззаконного. В эту седьмую тысячу лет праведники будут блаженствовать со Христом. Эсхатология автора проникнута хилиазмом. «Пастырь» Ерма «Пастырь» Ерма , книга откровений, данных автору, имела большой авторитет в древней Церкви. Она содержится в числе канонических книг в Синайском кодексе. Её цитируют святой Ириней Лионский , Тертуллиан , Климент Александрийский , Ориген . Святой Афанасий Великий относит её, как и «Дидахи», к неканоническим книгам. Написана на греческом языке, но имеется ранний перевод её на латинский. Сведения об авторе можно извлечь из содержания книги: жил он в Риме, был вольноотпущенником, имел семью, занимался торговлей, потерял почти всё имущество во время одного из гонений, когда его предали родные дети. В последовавший период спокойствия получил откровения, содержащие призыв к покаянию, и повеление передать их Церкви.Автором этой книги долгое время считали Ерма , упомянутого святым Апостолом Павлом в Послании к Римлянам (16, 14). Это признавали святой Ириней, Климент Александрийский , Ориген и др. Но в XVIII веке была открыта рукопись, называемая Мураториев фрагмент, содержащая список книг Нового Завета, где о книге «Пастырь» было замечено следующее: «Книгу «Пастырь» очень недавно, в наши дни, составил в Риме Ерм в то время, когда кафедру Римской Церкви занимал его брат Пий» (приблизительно между 140-м и 150-м гг.) |
| Ученые полагают, что, поскольку в «Евангелии Никодима» шесть раз встречается термин «Богородица», оно не может быть написано ранее Ефесского Собора 431 г. (III Вселенского). Следует, впрочем, отметить, что термином «Богородица» пользовались уже авторы III—IV вв., в частности, Ориген, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Дидим Александрийский: см. G. W. H. Lampe. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1987. P. 639. 63 См.: C. N. Jefford. Acts of Pilate. — The Anchor Bible Dictionary. 1992. P. 371—372. 64 См.: J. Quasten. Patrology. Vol. I. P. 115—116. См. также: В. Ильин. Запечатленный гроб, Пасха нетления. Париж, 1926 [репринт 1991 г.]. С. 74—75. Подробнее о датировке «Евангелия Никодима», помимо перечисленного выше, см. также: G. C. O’Ceallaigh. Dating the Commentaries of Nicodemus. — Harvard Theological Review 56. Harvard, 1963. P. 21—58. 65 См.: Иустин. Первая апология, гл. 25 и 48 (дважды упомянуты «Деяния, составленные при Понтии Пилате»); Тертуллиан. Апология 26. 66 См.: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I. С. 41. 67 Все имена заимствованы из Нового Завета: Анна и Каиафа были первосвященниками во время суда над Иисусом (Ин. 18:13—14 и др.), Иосиф из Аримафеи и Никодим участвовали в погребении Иисуса (Ин. 19:38—40), Гамалиил был членом синедриона и учителем апостола Павла (Деян. 5:34; 22:3). 68 О крестном знамении во II—III вв. упоминают, в частности, автор Послания Варнавы (гл. 12) и Иустин Философ (Первая апология 55), а на Западе Тертуллиан (Апология 23 и др. соч.). 69 Ис. 9:1—2. 70 Мр. 1:2—3. Ср. Ис. 40:3; Мал. 3:1. 71 Мр. 1:4. 72 Евангелие Никодима 18 (Цит. по: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I. С. 47—48). Ср. Мр. 16:16. 73 Евангелие Никодима 19 (Памятники. С. 48—49). 74 Пс. 23:7 (по переводу LXX). 75 Ис. 26:19 (по переводу LXX). 76 Слова принадлежат пророку Осии — см. Ос. 13:14; ср. 1 Кор. 15:55. 77 Евангелие Никодима 20—21 (Памятники. С. 48—52). 78 Пс. 23:8 (по переводу LXX). 79 |
| Покаяние всегда рассматривалось как необходимое условие для вхождения в Царство Божие и получения благодати Святого Духа. Уже в первый день земной жизни Церкви – день Пятидесятницы, ап. Петр обратился с этой проповедью к собравшемуся народу. На вопрос: «Что сотворим, мужие братие?» – ап. Петр ответил: «Покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов: и приимете дар Святаго Духа» ( Деян.2:37–38 ). IV Покаяние, таким образом, находится в неразрывной связи с крещением и обязательно предшествует ему, как это видно уже из приведенных слов ап. Петра. В писаниях мужей апостольских (послание ап. Варнавы, «Пастырь» Ерма и др.) встречаются неоднократные указания на покаяние, предшествовавшее крещению и служившее подготовкой к нему. Во всех этих случаях оно является нравственно-психологическим актом, в котором человек отказывается от своей прежней жизни во грехе. Благодатный же дар очищения от греха сообщается в таинстве крещения, в котором человек, умирая для жизни по плоти, воскресает для новой, духовной жизни, облекается во Христа, становится членом Церкви Христовой. Однако уже практика древней Церкви знала и иное покаяние, покаяние – таинство, отличное от крещения, в котором приступающим к нему сообщается благодатный дар отпущения грехов, совершенных после крещения. В книге «Пастырь» св. Ерм спрашивает ангела: «Господин, я слышал от некоторых учителей, что нет иного покаяния, кроме того, когда сходим в воду и получаем отпущение прежних грехов наших». Ангел отвечает, что хотя получивший отпущение грехов при крещении не должен более грешить, но люди слабы и по наущению диавола могут пасть; поэтому Господь положил покаяние. Совершенно определенно говорит об особой благодати покаяния св. Климент Римский : «Обратим внимание на Кровь Христа и увидим, как драгоценна пред Богом Кровь Его, которая была пролита для нашего спасения и всему миру принесла благодать покаяния» (1-е послание, гл. 7). Необходимость особого таинства покаяния покоится на том, что все люди и после крещения впадают в грехи, «потому что непадших между людьми нет вовсе» 7 . «Нужно каяться всем, – говорит Симеон Солунский , – мирским и монашествующим, клирикам, иереям и архиереям, и никому не отстраняться от покаяния, потому что все согрешили и согрешаем, и должны каяться все» 8 . |
| По сведениям, дошедшим до нас [они двойственны], некоторые приписывали его Клименту, епископу Римскому, а другие – Луке, который написал Евангелие и Деяния». 3. Канон Евсевия Кесарийского (265–340) Из Церковной истории Евсевия (III. 25, 1–7). Рассуждения о нем см. в гл. VIII. 2. Здесь кажется уместным перечислить книги Нового Завета, которые мы уже упоминали. На первое место следует поставить святую четверицу Евангелий, за которыми следуют Деяния апостолов. (2) После них стоит назвать Послания Павла, непосредственно за ним известное Первое Иоанна и также признанное Послание Петра. После них должен располагаться, если считать его подлинным, Апокалипсис Иоанна, о котором мы еще приведем в свое время разные мнения. (3) Эти [следует поместить] среди признаваемых книг. Из оспариваемых, но тем не менее принимаемых большинством, Послание Иакова, как его называют, и Послание Иуды, и Второе послание Петра, и те, что называют Первым и Вторым посланием Иоанна, если они действительно принадлежат евангелисту или другому лицу с этим именем. (4) К подложным книгам следует отнести Деяния Павла и так называемого Пастыря, и апокалипсис Петра, и в дополнение к ним известное послание Варнавы, и, как его называют, Учение апостолов, и, если я не ошибаюсь, Апокалипсис Иоанна. (Эта последняя книга некоторыми отвергается, но другие числят ее среди признаваемых книг). (5) Среди последних некоторые числят и Евангелие евреев, которое больше всего любят евреи, принявшие Христа. (6) Все они относятся к книгам спорным; но сочли необходимым составить их список, чтобы различать между теми писаниями, которые согласно преданию Церкви истинны, подлинны и признаны, и теми, что отличаются от первых тем, что неканоничны [букв, «исключены из завета»] и спорны, хотя и известны большинству церковных писателей. [И это мы сделали] для того, чтобы мы могли знать и их, и те писания, которые еретики выдвигают под именем апостолов; это, например, такие книги, как Евангелие Петра, Фомы, Матфия или даже другие, сверх этих, Деяния Андрея и Иоанна и других апостолов. |
| Ст. 22. заключение сие подкрепляетея тем замечанием, что его лично не знали в это время церкви иудсйские, которые по временам посещаемы были самовидцами Христовыми и где он имел бы случай выслушивать наставления христианских наставников обращенных из иудеев. «Как мог я научиться от них, когда они совсем не видели лица моего»? (Экумений) говорить он. Если апостол показывает: бых же не знаем лицем церквам иудейским, то конечно не имеет в виду Иерусалима, где, по его же словам, он был Деян. 9:26–29 . Известность иерусалимская не переменяет дела. Можно быть знакомым для жителей главного города и не быть тем же для обывателей окрестных мест и целой страны. Подобным образом Деян. 15:23 . отдельно упоминаются Антиохия и Сирия. Ст. 23. 24. отношение верующих к Павлу: точию слышаще бяху, яко гоняй нас иногда, некогда бывший постоянным преследователем, благовествует веру – распространяет то убеждение (1Тит. 1:3), которое иногда разрушал, ( Мф. 10:12 . Евр. 6:19 ) и славляху о мне Бога ν μο – действующую во мне благодать Божию. – Так верующие из иудеев не только не наставляли Павла, но сами учились из его жизни чудесам благости Божией. Отделение второе гл. 2, 1–10 Апостол показывает, что прочие апостолы вполне одобрили апостольское служение его, и а) учение о свободе евангельской 1–5, 6) его апостольство 6–10. Ст. 1. потом означая только продолжение повествования и паки παλιν не всегда означая – во второй раз, не принуждают разуметь здесь второго путешествия Павлова в Иерусалим, о котором говорится Деян. 11:1 . Нет, апостол говорит здесь о третьем своем пути в Иерусалим, ( Деян. 15 ). Так понимали св. Ириней (adv. hær. 3, 13. 3) и Тертуллиан (adv. Marc. 5:2): сочинитель алекс. пасхальной хроники (chronicæ paschaiet. 1. ed. rom) видел здесь второе путешествие Павла в Иерусалим. Но против последнего мнеиия в защиту первого говорит очень многое. а) Около времени второго путешествия в Иерусалим Павел еще не совершал продолжительных и многих путешествий для проповеди язычникам, и был более спутником Варнавы, а не на оборот. сл. Деян. 11:25. 30 . Но здесь видно совсем другое; здесь 2, 7, уже апостолы по многим опытам деятельности Павловой дознали о поручении проповеди для язычников Павлу. |
| См. Alford, Com. iv, 245 sqq.; Elliott, vol. IV; Sam. Davidson, Introd. to the N. 7, l8t ed., vol. III, p. 619 (пересмотр, издание — vol. II, p. 297); Lee, Com., p. 488. Дэвидсон добавляет четвертый класс, «крайних футуристов» (в противоположность «простым»), которые относят всю Книгу Откровение, включая главы Отк. 2 и Отк. 3, к последним временам. Ли, как и Люке, называет «непрерывное» толкование «историческим», но этот термин больше подходит первой группе толкователей, которых называют претеристами. Ли (р. 491) тоже добавляет к трем подходам четвертый, «духовный», и считает его главными сторонниками Августина (его сочинение «О граде Божьем» как первый труд по философии истории), фон Хофмана, Хенгстенберга, Оберлена и Эбрарда. Этот подход соответствует тому, что Оберлен называет reichsgeschichtliche Auslegung. 1262 Например, Гердер в наводящей на серьезные размышления книге ΜΑΡΑΝ ΑΘΑ, das Buch von der Zukunft des Herrn, des N. Testaments Siegel (Riga, 1779). До него такое антииудейское толкование предлагали Абаузит из Женевы (1730), который соотносил Апокалипсис с правлением Нерона, и Ветстейн (1752), а впоследствии Хартвиг (1780) и Цюллиг. Последний автор в своем серьезном труде, посвященном Откровению (Stuttgart, 1834, 1840, в 2 т.), соотносит его исключительно с историей иудейского государства. 1263 В современном понимании — ко времени до или после второго пришествия Христа. — Прим. изд. 1264 α=1, β=2, ρ=100, α=1, ξ=60, α=1, s "=200; всего 365. До наших дней сохранилось огромное количество камней, на которых высечено это слово, так называемых «жемчужин Абраксаса». Обычно происхождение этого слова связывают с Василидом или его последователями. 1265 =10 + η=8 + σ=200 + о=70 + υ=400 + σ=200. Итого: ησουσ=888. См. Послание Варнавы, гл. 9, и Сивиллины книги, I, 324–331. 1266 Но даже нелепость этих благочестивых домыслов бледнеет перед абсурдными рассуждениями Фолькмара (Volkmar, Com. on the Арос, 1862, р. 197), который доводит мнимую враждебность Иоанна к Павлу до совершенной крайности и относит слово «лжепророк» (Отк. 16:13; 19:20) к апостолу язычников, поскольку тот (Рим. 13) учил, что всякая душа должна быть покорна правившему в то время Нерону (то есть зверю)! Даже Гильгенфельд (Einleit., р. 436) и Сэмюэл Дэвидсон (I, р. 291), которые тоже связывают образ зверя с Нероном, протестуют против столь нечестивого вздора. 1267 |
|
|
