| 20:7—11). Об этом праздновании первыми христианами воскресного дня говорят и такие древние памятники христианской письменности, как Послание св. Варнавы, послание св. Игнатия Богоносца, творения св. Иустина Философа, Феофила Антиохийского, Иринея Лионского, Мелитона Сардийского и мн. др. Великий Отец Церкви св. Иоанн Златоуст и знаменитейший учитель Ориген единогласно свидетельствуют, что всенощные бдения под воскресные дни ведут свое начало от апостольских времен и являются установлением самих свв. Апостолов. Замечательно и дошедшее до нас вне-христианское свидетельство: известное письмо Вифинского проконсула Плиния Младшего императору Траяну. В нем Плиний пишет, что христиане собираются в установленный день, еще до восхода солнца, и поют гимн Христу, как Богу. По свидетельству многих Св. Отцев и христианских писателей первых веков христианства, всенощные бдения совершались не только накануне воскресных дней, но и накануне Господских и Богородичных праздников и дней, посвященных памяти св. мучеников. О составе этих всенощных бдений мы находим ясные указания в книге Апостольских Постановлений (см. 19 гл., 5 кн.). «С вечера до пения петухов», говорится в ней: «пребывайте во бдении, молитвах и прошениях к Богу, читая до пения петухов Закон, Пророков, Псалмы, и прочитав Евангелие, предлагайте народу беседу».Преп. Кассиан и св. Василий Великий свидетельствуют, что всенощное бдение обнимало собоюночную и утреннюю службу и заканчивалось «после пения петухов». Так встречали воскресные и праздничные дни первые христиане! Для них ночь под воскресение или ночь под праздник была святою ночью, которую они всюпроводили в молитве, готовясь утром приступить к величайшему Таинству Причащения Тела и Крови Христовой. В этой ночной молитвенной подготовке и в совершении затем утром Божественной литургии и заключалось, собственно, празднование данного памятного дня, освященного Церковью. Может ли, после этого, считаться христианином человек, который как-то иначе проводит эту святую предпраздничную ночь? Конечно, нет! Ибо таковой, разрывая свое молитвенное единение с Церковью в эту святую ночь наступления праздника, тем самым добровольно сам себя отсекает от Тела Христовой Церкви. |
| 1 Эпитет «апостольский учитель» (διδσκαλος ποστολικος) появляется уже в Муч. Полик. 16. Климент Александрийский использует выражение «муж апостольский» (νρ ποστολικος. Стром. II, гл. 20, 118, 5, рус. пер. в переизд. 1996 г. на с. 172–173). Из контекста следует, что это словосочетание относится к Варнаве, ибо чуть выше неоднократно цитируется его Послание. Это же выражение употребляется как вполне привычное о св. Игнатии Антиохийском в «Мученичестве Игнатия» (антиох. акты, 1). Тертуллиан отличает apostolici или apostolici viri от apostoli, употребляя первые выражения в смысле «ученик апостолов» (например, Прещ. 32: …ut primus ille episcopus aliquem ex apostolis uel apostolicis uiris, qui tamen cum apostolis perseuerauerit, habuerit auctorem et antecessorem; Adv. Marc. 4, 2: Denique nobis fidem ex apostolis Iohannes et Matheus insihuant, ex apostolicis Lucas et Marcus instaurant…). 6 Полный состав Иерусалимской рукописи: Синопсис Св. Писания Пс.- Иоанна Златоуста (лл. 1–38), Послание Варнавы (39–51), два Послания св. Климента Римского (51 об.–75), еврейские названия книг Библии (76), Дидахэ (76–80), Послание Марии Кассаболийской к св. Игнатию (81–82), Послания св. Игнатия [пространная форма] (82–120) и объяснение генеалогии Христа (в виде заметок после подписи и даты). Рукопись датирована 11 июня 5564 (=1056) г. 7 Του ν γοις πατρς μων Κλμεντος, πισκπου μης, α δο πρς Κορινθους, πιστολα, νυν πρωτον κδιδμεναι πλρεις, μετ προλεγομνων κα σημεισεων π Φιλοθου Βρυεννου. ν Κωνσταντινουπλει, 1875. VIII, 168, 188 p. 9 Tischendorf С. Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. Т. IV. Novum Testamentum Sinaiticum sive Novum Testamentum cum Epistula Barnabae et fragmentis Pastoris. Lipsiae, 1863. 11 Они перешли и в многочисленные послереволюционные репринты и переиздания, публикаторы которых зачастую и не подозревали об обнаружении более исправных и полных рукописей. Даже в Брюсс. антол. количество глав в Посланиях Климента Римского продолжает считаться без всяких оговорок таким, каким оно было до открытия Филофея Вриенния, хотя предисловия П. Преображенского заменены новыми и добавлен перевод Дидахэ. Что же касается отечественных изданий, то в России сейчас святоотеческая литература переиздается главным образом репринтным способом. Это свидетельствует о том, что глубокий кризис отечественной церковной культуры и русских духовных школ, в котором они находились в последние десятилетия, еще не преодолен. Отдельные части перевода писаний мужей апостольских прот. П. Преображенского переиздавались, например, в виде брошюр с опущением даже примечаний переводчика, сочтенных, по-видимому, слишком сложными для читателя. |
| P.G. 46, 97 А. Bergson, Deux Sources, p. 253. Послание Варнавы, VI, 13. " Точное изложение православной веры " , II, 12. Поэтому, потеряв подобие, человек исказил образ (Святой Иоанн Дамаскин, P.G. 96, 576–7). P.G. 150, 1148 В. Главное действие таинства миропомазания состоит в восстановлении подобия, в то время как крещение восстанавливает образ. Против ересей, 5, 6, P.G. 7, 1138 Редакция «Азбуки Веры» P.G. 45,21 С. Каллист, P.G. 147, 860 Редакция «Азбуки Веры» Святой Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры, I13. Там же, II2, P.G. 94, 865 А. Там же, 19. Ambigua, P.G. 91, 1377 D; 1164 ВС. Тварная София соответствует natura naturans, которая обусловливает natura naturata; эти выражения появляются в XII в. в латинских переводах Аверроэса. Они стали известны благодаря Спинозе (Этика, I29). Natura naturans – это жизненный принцип каждого действия; natura naturata – это совокупность существ и законов. См. также у святого Фомы Аквинского, Сумма богословия, I–II, 85; De divin. nomin. (О божественных именах), IV, 21. Софиологи различают ясный и темный, дневной и ночной, лики Софии, соответствующие “вечернему знанию” и “утреннему знанию” у блаженного Августина. Ср. Мейстер Экхарт. О благородном человеке (Maitre Eckart, De l’homme noble. trad. Aubier Molitor, Paris 1942, p. 109 el 110). См.: Прот. Василий Зеньковский. Проблема космоса в христианстве. Основные принципы христианской космологии; Вопросы образования в свете христианской антропологии. Е. Трубецкой, Смысл жизни, Гл. III, Москва, 1918. Среди различных софиологических концепций можно отметить взгляды В. Соловьева, о. Павла Флоренского, о. Сергия Булгакова, князя Е. Трубецкого, о. Василия Зеньковского. P.G. 44, 161 С. P.G. 31, 909 ВС. De Ambiguis, P.G. 91, 1260 Святой Григорий Нисский, Беседы на Псалмы, Проповедь 15. Толкования к трудным местам, P.G. 91, 1308 В. Святой Исаак Сирин (перевод Московской духовной академии, 1854). Святой Максим Исповедник, Толкования к трудным местам (Amb.), P.G. 91, 1308 С. |
| Этим было положено основание для эволюции второго направления в образе креста в виде монограммы Христа (Христограммы) как знака явления имени Мессии, как знака Богоявления. Крест Т (тау - те) выделяет это надгробие Домиции как христианское. См. Протоиерей Павел Недосекин. Генезис и Эволюция иконографии Креста в ранней Церкви. Часть 1. «Печать дара Духа Святаго». Cicero Marcus Tullius. In Verrem II, 5, 64. Thoby P. Le Crucifix des origines au concile de Trente, Nantes, 1959. Seneca, Epistolae morales, CI, 1, 3. См. об этом: Erny Pierre. Le signe de la croix. Paris, 2011, p. 29. Stromates, VI, 11. 6 а Ωριγνης. Εκλογα εις τον Ιεζεκιλ, κεφ. 9. Tertullianus. Adversus Marcionem, P.L., t. II, col. 352-353. Скабалланович М., Толковый Типикон, Киев., 1910, с. 19. См. Талмуд, Succa IV, I. См. Талмуд, Berachoth I, 3.Berachoth V, 1. Taanith II, 2. Justinus, I Apol. 55, на русском: Сочинения Святого Иустина Филисофа и мученика. Москва. 1892, Апология 1. 55. Idem. I Apol. 55. Tertullianus, Ad nationes, Liber I, XII, 7. De institutis coenobiorum II, 7. Tertullianus. Ad uxorem libri II, 9. Tertullianus. Ad uxorem libri II, 5. Tertullianus. De corona militis. P.L., t. II, col. 80. 17 а Lucius Caecilius Firmianus Lactantius. De Mortibus persecutorum. Х. 2. Erny P. Le Signe de la Croix, L " Harmattan, Paris, 2007, p.65. 18 а Ωριγνης. Εκλογα εις τον Ιεζεκιλ, κεφ. 9. Ad Qvirinvm, Testim. Liber secvndvs, Capitula II. 22, CSEL. р.90. См. Священник Савелий Мальцев, Печать дара Духа Святаго. Глава «Новозаветное прочтение знака Яхве и Его Мессии». Enry P. Le signe de la Croix L " Harmattan, Paris, 2007, p.63. См. статью Dölder F.J. « Das Kreuzzeichen nach Tertullian», а также весь его труд «Beiträge zur Geschichte des Kreuzzeichens» в Jahrbuch fur Antike und Christentum, все номера с 1958 по 1962 гг. Tertullianus, De oratione 14. Hieronymus. Commentariorum in Hieronymus. Commentariorum In Ezechielem Prophetam Libri Quatuordecim , Lib. III, Cap. IX, Vers. 4. Послание Варнавы гл. 1Х. Leclercq H. Dictionnaire d " archéologie chretienne, 2 vol., Paris, 1907, col. 251-346. Св. Феофол, Антиохийский. Три книги к Автолику. Кн. 1, 12. Tertullianus. De baptismo. VII. |
| Theil II Bd.I. Leipzig, S. 384, сравн.: S. 400). Текст Послания засвидетельствован весьма недостаточно. Подлинного Греческого текста всего Послания не существует. Восемь позднейших рукописей Греческого текста Послания являются копиями древнейшего не сохранившегося до нас образца – по-видимому, не высокого достоинства – и все отличаются тою печальною особенностью, что прерываются на словах (9:2): καì δι’ μ ς πò του Θεου ναστντα, после чего непосредственно следуют слова: τòν λαòν τòν καινν τοιμζωνиз Послания Варнавы (5:7). Полный текст Послания содержит только Латинский перевод, который имеет достоинство глубокой древности, но основывается на плохом оригинале, и, кроме того, в самом переводе допущены значительные вольности, делающие его в текстуально-критическом отношении малоценным. Впрочем, весьма важные главы – 9 и 13 сохранены Евсевием в подлиннике. Таким образом, последняя треть Послания – (гл. 10–14, кроме 13, сохраненной на Греческом языке у Евсевия) существует только в обратных переводах с Латинского. Лучшие переводы принадлежат Zahn’y, Lightfoot’y и Funk’y. V. 3. Анализ содержания Послания Послание Поликарпа к Филиппийцам представляет ответ на не дошедшее до нас Послание Филипийцев к Поликарпу. Филиппы лежали на пути Игнатия в Рим. Святой мученик был радушно принят местною Церковью и просил Филипийцев послать Антиохийской Церкви приветствие по случаю прекращения гонений. Филиппийцы исполнили просьбу святого Игнатия и свое Послание отправили к Смирнскому епископу при другом Послании на его имя; в последнем они просили Поликарпа направить их Послание в Антиохию, сообщали о пребывании у них Игнатия и о событиях внутренней жизни Филиппийской Церкви, в частности о любостяжании и лживости пресвитера Валента и его жены, причинивших Церкви много неприятностей, просили у Поликарпа слова поучения и увещания и, наконец, просили прислать им Послания Игнатия, какие известны ему. Поликарп ответил Филиппийцам от своего имени и от имени пресвитеров Смирнской Церкви. Автор выражает радость, что Филиппийцы приняли с такою любовью «образцы истинной любви» – Игнатия и его спутников, и что «древний корень их веры известный с древних времен, пребывает и доныне и приносит плоды, достойные Господа Иисуса Христа (1). |
| c В цитируемых тестах курсив А. Меня d Точнее Кефа 12 См.: Иер. 16:15-16 ; Иез. 47:10 . 13 На Геннисарете, в силу особенностей водного режима, в отдельных местах скапливаются большие массы рыб. Чудесность совершенного Христом заключалась в том, что Он указал апостолам, где найти такое скопление. e Такие кущи (шалаши или палатки) ставили в праздник Суккот (Кущей) в воспоминание о временах странствия по пустыне, когда Господь пребывал «среди стана» народа Божия 14 Лк. 6:12-13 ; ср. 9:18 . 15 Об «апостолах» ветхозаветной Церкви есть следующие свидетельства: Талмуд. Берахот V, 5; Авот р. Натана, VIII; Бава Батра 8в; Песахим 8в и др.; св. Юстин . Диалог с Трифоном, 17, 108, 117; Евсевий . Толк. на Ис. 18 ; Епифаний . Против ересей, 1, 128; Кодекс Феодосия , XVI, 8, 14. Хотя эти данные относятся к первым векам н.э., но, как верно замечает А. Гарнак, «совершенно невероятно думать, будто раньше никаких апостолов не было» ( A. Harnack . The Mission and Expansion of Christianity in the First Three Centuries. Clencestur, 1972, p. 3. 16 Мк. 12:1-11 . В библейской символике виноградник означает народ Божий (ср. Ис. 5:1-7 ), слуги Господина — пророков, а Сын — Мессию. Поэтому под «другими» следует понимать не язычников, как иногда толкуют, а истинных, верных Богу «виноградарей», т.е. апостолов. 17 Слова о двенадцати апостолах ( Мф. 19:28 ; ср. Откр. 21:14 ) проясняются при сравнении с кумранскими текстами, где Община избранных названа Израилем (Устав, 1, 1). 18 См.: Числ. 1:44 ; Кумранский Устав 8, 1. О связи Двенадцати с двенадцатью коленами говорит даже такой критический в отношении Ветхого Завета текст, как Послание лже-Варнавы (II b.), гл. 8. 19 Лк. 9:54 . Слово Боанергес не имеет ясного перевода. По-видимому, оно есть искаженное арам. Бене-регес , «сыны грозы», что согласуется с пояснением Марка ( 3:17 ). 20 Семейный уклад того времени исключает предположение, будто уверовала только Саломия, а не Зеведей. Без его согласия она не смогла бы покинуть дом, а его согласие понятно, лишь если сам отец семейства уверовал. |
| воздержания от идоложертвенного мяса, крови и удавленины, должно было утрачивать свою обязательную силу в той мере, в какой исчезала национальная разобщенность между христианами из иудеев и христианами из язычников. Впрочем, и в настоящее время могут случиться такие отношения, в которых воздержание от этих и им подобных предметов, не безнравственных самих по себе, а считаем обыкновенно безразличными, составляет долг христианской любви. Апостол Павел предлагает нам на этот раз прекрасное правило: «Все мне позволено, но не все полезно; все мне позволено, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого» (1 Кор. 10:23, 24). Истинно христианская свобода здесь обнаруживается в снисхождении к немощному, в самоограничении и в нежной осторожности. Так, он с силой советует Коринфским христианам из язычников воздерживаться от вкушения идоложертвенного мяса, чтобы не оскорбить совесть немощных братий, за которых тоже Христос умер (1 Кор. 8:7—13; 10, 14, 24—29); между тем, как в то же время, с другой стороны, утверждает, что земля со всем, что на ней, принадлежит Господу и что каждая пища сама по себе добра, если мы принимаем ее с благодарностью (1 Кор. 10:25, 26; 8, 4, 8; 1 Тим. 4:4). Точно такой же мудрый и истинно свободный взгляд высказывает ап. Павел в споре, возникшем между Римскими христианами о вкушении известной пищи и о соблюдении иудейских праздников (Рим. гл. 14 и 15). Такое примирительное решение от лица собора и в коротком послании, составителем которого был, вероятно, Иаков, было сообщено христианским, образовавшимся из язычников, обществам в Сирии и Киликии двумя знаменитыми мужами Церкви, вероятно, из пресвитеров Иерусалимских, именно Иудою, Варнавою и Силою. Официальный документ должен был послужить для них основанием для более точного и подробного ознакомления с Евангельским учением при посредстве живой речи. Посланные с таким поручением в этот раз до самой Антиохии были спутниками Павла и Варнавы, который опять взял с собою своего двоюродного брата Марка. |
| Объясняя значение подобия о башне, Пастырь говорит Ерму : „новая дверь в башне есть Сын Божий, потому что Он явился в последние дни, сделался новой дверью для того, чтобы желающие спастись через нее вошли в царство Божие. Никто не войдет в царство Божие, если не примет имени Сына Божия; как в город, имеющий только одни ворота, нельзя иначе войти, как через эти ворота, так и в царство Божие не может войти человек иначе, как только через имя Сына Божия возлюбленного“. „Множество строящих башню, – продолжает объяснять Пастырь Ерму, – суть славные ангелы, ими, как стеною, окружен Господь; дверь есть Сын Божий, Который есть единый доступ к Господу“ 30 . Этими объяснениями Ерм , без сомнения, выражает ту мысль, что единственный Спаситель людей есть Господь наш И. Христос, а что ангелы не только не могут спасти человека, но что из них самих никто без Сына Божия не взойдет к Богу. А в „Подобии 5-м“ есть указание на способ, которым Сын Божий совершил спасение людей, именно здесь изображается Сын Божий, Который, имея великое могущество и власть, поставлен Богом в положение раба, возделывающего виноградник Божий. Чтобы сделать виноградник плодоносным, раб выполол из него все сорные травы. По объяснению Пастыря, травы, вырванные из виноградника, суть преступления рабов Божиих, и что Сын Божий, ставши рабом, весьма много потрудился и весьма много пострадал, чтобы очистить грехи людей, ибо никакой виноградник не может быть очищен без труда и подвига. Итак, очистив грехи народа Своего, Сын Божий показал им путь жизни и дал им закон, принятый Им от Отца 31 . Из приведенных слов Ерма легко видеть, что уничиженное рабски состояние Сына Божия, Его страдания были средством очищения людей от грехов, их спасения и причиной дарования им нового закона, указывающего им новый путь жизни. „Моя любовь распялась“. (Св. Игнатий Богоносец к Римл. гл. 7). Из Александрии и Рима, мест происхождения писаний Варнавы, Климента и Ерма , послания св. Игнатия переносят нас если не в Антиохию как место их написания, то, по крайней мере, к вере антиохийцев в догмат искупления, выразителем которой служит нам их епископ св. |
| Уайт утверждает, что «в течение первых столетий истинная суббота соблюдалась всеми христианами», и даже в IV в. христиане «продолжали соблюдать истинную субботу как святой день Господень и чтили ее согласно четвертой заповеди» 536 . Тем не менее, уже мужи апостольские ( II в.) пишут о праздновании воскресного дня как о чем-то самоочевидном. Приведем несколько характерных цитат 537 . Автор послания ап. Варнавы говорит: «Мы и проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых» 538 . В Дидахе выражение «день Господень» увязывается с литургическим собранием, которое происходило не в субботу, а в день воскресения Христова: «В [воскресный] день Господень, собравшись, преломляйте Хлеб и благодарите, исповедав предварительно согрешения ваши, чтобы жертва ваша была чиста» (Дидахе 14) 539 . Наиболее подробно пишет о христианской практике первой половины II в. св. Иустин Мученик в Первой апологии 540 , а также в Диалоге с Трифоном Иудеем (гл. 10–27), причем он доказывает правильность несоблюдения христианами субботы. Известно и внешнее свидетельство праздновании воскресного дня христианами. Плиний Младший в письме к Траяну говорит, что христиане «в установленный день собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как Бога» (письмо 96, 7) 541 . Божественный статус Христа наиболее ярко раскрывается именно в событии воскресения, поэтому даже для язычника Плиния видна неразрывная связь «установленного дня» и воспевания Христа как Бога. Напротив, дискуссия о главном дне недели стала одним из оснований отделения от Церкви иудействующих еретиков – евионитов. Евсевий Кесарийский говорит, что некоторые из них считали Христа простым человеком – праведником, который родился от брачного общения Марии с мужем; иные же признавали рождение Христа от Девы и Духа Святого. Те и другие полностью соблюдали обрядовый закон, в т.ч. субботу, но вместе с ней праздновали и воскресный день. Священной книгой они признавали не новозаветное благовестие, а «Евангелие от евреев» 542 . Еп. |
| В качестве аргумента в пользу датировки книги рубежом I и II вв. по Р. Х. приводят, напр., видение орла из 11-й и 12-й глав. При этом 3 головы орла отождествляются с рим. императорами 2-й пол. I в.: Веспасианом, Титом и Домицианом. Помимо того, и само содержание книги во многом соответствует эпохе: храм был разрушен, город опустошен, и казалось, что судьба Израиля решена окончательно. Исследователи полагают, что вопросы, поднимаемые Ездрой, серьезно «занимали в те годы благочестивых» иудеев (Apokalypsen. 1981. S. 302), а разрушение Иерусалима Титом в 70 г. по Р. Х. было событием, оказавшим наиболее значительное влияние на мировоззрение автора книги ( Stone. 1990. P. 10). Вероятным временем составления Е. т. к., по мнению мн. совр. исследователей, могли быть последние годы правления имп. Веспасиана (69-79 гг. по Р. Х.) (Ibid. P. 365-371). Дальнейшие оценки даны на основании анализа цитат из Е. т. к. в др. произведениях. Самая ранняя аллюзия на Е. т. к. содержится, как считают некоторые исследователи, в Послании ап. Варнавы, где говорится, что отпущение грехов верующие получают «окроплением кровью» Господа (ν τ αντσματι ατο το αματος - Barnaba. Ep. 12. 1); это место связывают с полученным Ездрой в 1-м видении предсказанием о том, что «с дерева будет капать кровь» (de ligno sanguis stillabit - 3 Езд 5. 5). В случае подлинности этой цитаты основную часть Е. т. к. можно отнести к рубежу I и II вв., однако многие ученые оспаривают связь между этими 2 текстами ( Stone. 1990. P. 9). Самая ранняя бесспорная цитата из Е. т. к. содержится, по мнению большинства исследователей, в «Строматах» Климента Александрийского : ««Почему чрево моей матери не стало мне гробницей, дабы не видеть мне никогда суда над Иаковом и бед дома Израиля?» - говорит пророк Ездра» ( Clem. Alex. Strom. III 16; ср.: 3 Езд 5. 35). На основании этого делается вывод, что книга уже была переведена на греч. язык ок. 190 г. Сходным образом обстоит дело и с лат. цитатами из Е. т. к. Так, напр., в найденном тексте, к-рый восполняет лакуны из 7-й гл. (отсутствующем в синодальном переводе), различные категории людей уподобляются металлам: золоту, серебру, меди и свинцу (3 Езд 7. 52-57 по тексту Вульгаты; в синодальном переводе в этих стихах др. текст). Те же металлы упоминаются в рассуждениях по др. поводу у Тертуллиана ( Tertull. De resurr. 7. 8), что дало основание некоторым исследователям говорить о зависимости обоих текстов друг от друга ( Stone. 1990. P. 9). Др. возможные аллюзии на Е. т. к. в сочинениях Тертуллиана и сщмч. Киприана , еп. Карфагенского, также не всеми признаются подлинными. Самая ранняя бесспорная лат. цитата из Е. т. к. принадлежит свт. Амвросию , еп. Медиоланскому (Ibidem), что, впрочем, не уточняет времени создания книги или ее перевода на лат. язык. |
|
|
