| – Плач , горько раздающийся на улицах, прежде оглашаемых безумной музыкой и смехом беспечно живущих людей. – Голод , который сменит изобилие в бывшем торговом центре мира. – И финал всех бедствий: будет сожжена огнем , как и ранее было сказано, что десять царей «сожгут ее в огне» (17,16). Вся краса «царицы» обратится в пепел и руины. Так будет наказана превозносившая себя великая блудница, потому что силен Господь Бог, судящий ее. Никогда не забывай, человек, что силен Бог, имеющий судить тебя. Когда ты будешь себя чувствовать наиболее прочно, в один день ты потеряешь все. Ничего не утверждая, предположительно ход событий мы можем себе представить так. Под знаменем Вавилона, столицы северного народа, собирается множество народов мира. Они вместе с народами царей восточных переходят высохший Евфрат и идут войной на Израиль, где в великой битве Армагеддон находят себе могилу. Так пожирает их антихрист, восседающий в иерусалимском храме. А десять царей, верных антихристу, идут на город Вавилон и уничтожают его дотла. И когда поднимается дым от огня, уничтожившего Вавилон, то восплачут люди о гибели великого города. Особым мистическим ужасом веет от катастроф, уничтожающих великие цивилизации. История знает такие события, как гибель первого мира в водах всемирного потопа, как разрушение Иерусалима Навуходоносором (587 г. до Р. Х.), а позднее римлянами (70 г. по Р. Х.), как гибель Помпеи от извержения вулкана Везувия (79 г.), как падение Рима (476 г.) и падение Константинополя (1453 г.), как атомные грибы над Хиросимой и Нагасаки (1945 г.). Все это – как бы содрогания вулкана, который всю силу своего извержения обрушит на Вавилон антихристова царства. Далее Иоанн описывает плач над Вавилоном. Ст. 9–10 – плач царей; ст. 11–17 – плач торговцев; ст. 17–19 – плач мореплавателей. И своеобразным заключительным аккордом этого плача станет ликование небес (ст. 20). Плач царей 18 .9–10 И восплачут и возрыдают о ней цари земные, блудодействовавшие и роскошествовавшие с нею, когда увидят дым от пожара ее, стоя издали от страха мучений ее и говоря: горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкий! ибо в один час пришел суд твой. |
| 369 «Неудивительно, прибавляет Рейсс, что этот образ фантазии уже в древности выставлялся в качестве верного выражения действительности». 370 Но, кроме этого поэтического момента, на образование предания могло, говорят, влиять и некоторое сходство книги Плач по языку и содержанию с пророчествами Иеремии 371 , а особенно содержание третьей главы, где автор, «по-видимому, отожествляет себя с пророком» 372 и, наконец, такие места книги Иеремии, как напр. (9:1) : «о, кто даст голове моей воду и глазам моим источник слез! я плакал бы день и ночь о пораженных дщери народа моего!» 373 или же(8:18 и сл.; 4:19 и др.), где пророк выражает скорбь свою об Иерусалиме. 374 Против такой попытки объяснить возникновение предания об авторе книги Плач говорит уже то единодушие, какое замечается по данному вопросу как в синагоге, так и в Церкви. Если бы предание вытекло лишь из удачного поэтического предположения, то можно было бы ожидать, что оно, хоть где-нибудь, встретит противоречие или, по крайней мере, хотя бы малейший намек на противоречие. Ничего подобного ни в синагоге, ни в христианской Церкви мы не находим. С другой стороны, мы видели, что предание восходит к глубокой древности. Если справедливо предположение, что книга Плач первоначально занимала место после 52 гл. кн. Иеремии и имела надписание, сохраненное LXX, то в таком случае предание о принадлежности книги Иеремии было бы современно ее принятию в общее собрание священных книг, а, следовательно, почти современно самому появлению книги. Едва ли в незначительный промежуток времени от написания книги до ее принятия в канон имя ее автора могло бы быть забыто. И если бы она не принадлежала Иеремии, то едва ли её могли приписать ему, когда жизнь его была еще у всех на памяти. По всему этому основательнее думать, что предание об авторе книги Плач имеет не поэтическое, а историческое происхождение, другими словами, – что составление книги Плач принадлежит Иеремии. Что касается попытки объяснить возникновение предания сходством книги Плач с пророческими речами Иеремии, – то ее должно признать совершенно неудачной. |
| Время, когда Халдеи разрушили Иерусалим с храмом и отвели иудеев в Вавилон в плен, было еще таким временем древности, когда и язычники еще живо ощущали Божественное, светящееся во всем мире, только продолжали относить это Божественное к самым явлениям и существам видимого мира 5 . Тем более для народа Божия, как глубоко ни был растлеваем тогда его дух упадком веры в Иегову и умножением всяких пороков, еще не померк Божественный и благодатный отсвет на видимом и земном, светившийся именно на теократической их народности, на святой их земле, на Сионе и проч., в силу заветов и обетований Божиих. Отнятие залогов и образов заветной Божией любви, произведенное опустошением земли обетованной и разрушением Иерусалима и его святилища, сообщало этим залогам и образам тем более выразительности и драгоценности для веры. Так обыкновенно бывает, что и не дорожащие драгоценностью, пока она в их руках, начинают понимать и чувствовать высокое и достолюбезное ее значение, когда ее лишаются. Этим объясняется, что пленение народа Божия и опустошение всего священного для него и всего его достояния было, по воззрению веры, «повержением с небес на землю красы Израилевой», забвением Иеговою «подножия ног Своих» ( Плач.2:1 ). Унижение и озлобление иудеев значило для веры то, что «священные камни разбросаны» по улицам, что «драгоценные сыны Сиона, равновесные золоту отличному, считаются, увы, наравне с глиняною посудою» ( Плач.4:1–2 ). Обессиление начальников было почернением того, что было чище снега, белее жемчуга, равнялось сапфиру ( Плач.4:7–8 ). Падение царского достоинства в Иудеи было отнятием того, чем организм Божия народа одушевлялся, как дыханием из уст Божиих, вдохнутым в ноздри 6 первозданного человека ( Плач.4:20 ). И вообще спасающая любовь Божия, с лишением важнейших ее залогов и образов, представляла верующему губительную для чад церкви вражду: «Господь сделался неприятелем, разорил Иакова» ( Плач.2:4–5 ). На чем же вера после этого будет опираться?! Где надежда спасения?! Истинно Иерусалим мог сказать о себе: «посмотрите, есть ли горе, подобное моему горю»? ( Плач.1:12 ). Справедливо было сказать о Иерусалиме «как море, велика рана твоя. Кто исцелитель?» ( Плач.2:13 ). |
| Стих — «Един Свят» в качестве самостоятельного, без предшествующей ему молитвы «Все святая Троице», имеется еще в Часословах Синайск. библ. и Софийском (XIII–XIV b.) и даже в нынешнем пасхальном чине изобразительных. Псалмы в начале и Единородный Сыне имеют уже Часословы Синайск. библ. и 867 (XIII b.) и все позднейшие: Син. 868 пред Отче наш имеет Трисвятое. Молитва «Ослаби, остави» после «Отче наш» появляется с такого же приблизительно времени: ее имеют поименованные два последние и позднейшие часословы, но Студийско-Алексиевский устав не указывает, а Синайск. 12 и Соф. 1052 имеют вместо нее другую: «Господи Боже наш, иже преславную Матерь Свою яви честнейшю Небесных Сил…» «Господи помилуй» имеет еще 3 раза подобно Син. 863, – Син. 866 и 868. Другие часословы, например Синайский же 12 и Соф. 1052 имеют «Господи помилуй» 12, 30 или 50 раз. Позже других составных частей получает чин изобразительных свои кондаки: их он не имеет совсем в Студ. уст., Соф. 1052, Син. 868 и др.; в Син. 876 в числе кондаков есть св. Златоуста или Василия Великого (близкое соотношение к причащению); в Син. 866 кондаки «Яко начатки… (мученикам и всем свв.), Со святыми упокой…, Предстательство христиан…» [ 158 ]. По Шиомгвинскому Типикону кондак Златоуста, Слава, Со святыми, И ныне Упование христиан… [ 159 ]; по древнейшим греч. спискам Иерусалимского устава: кондак храмового святого, «Со святыми…» и «Предстательство страшное…» или «Предстательство христиан»: по позднейшим греч спискам Иер. уст. еще (после храмового) кондак «дневного» (седмичного?) святого и о 1-м Богородичне не упоминается [ 160 ]; по древнейшим славянским спискам Иер. уст еще кондак Минеи, если есть (пред седмичным и храмовым), а в субботу вместо «Предстательство…» «Яко начатки» [ 161 ]; по позднейшим прежде всех кондак Преображения. Более мелкие варианты чина: пред вторым псалмом Слава и ныне; пред «единородный» опять (Соф. 1052) или только пред Единородный (слав. ркп. Иер. уст.); «Господи помилуй 3» еще перед Блаженными (Син. |
| 3. 179, 207 Соф. врем. 1. 87 Росп. русск. митроп. и синодик. в Опис. рук. Рум. муз. С. 509, 582 Не знаем, откуда Стрыйковский взял имя нашего первого митрополита, утверждая, будто это имя было Фаций — Facius albo Tacius [Фаций либо Таций (польск.)] (Kronik. Polsk. 1. 132, ed. cit. Касательно митрополита Михаила можно было бы сказать, что свидетельство о нем относится к началу XI или даже к концу X в., если бы известный отрывок летописи, приписываемый Иоакиму Корсунянину, первому Новгородскому епископу, действительно ему принадлежал. Ибо здесь ясно повествуется, что вдруг по крещении Владимира к нему прислан был из Царьграда митрополит Михаил, родом болгарин (Татищ. 1. 38 Такое объяснение этих разногласий высказал еще преосвященный Платон в своей Кратк. церков. росс. истории (Ч. 1. С. 39. Моск., 1805 и потом преосвященный Евгений в Опис. Киево-Соф. собора (С. 64. Киев, 1825 Например, митрополита Ефрема (1091–1096) ставит прежде Георгия (1072–1079) и двух Иоаннов (1080–1090); Климента Смолятича (1147–1156) и Иосифа (1236–1240) опускает; каких-то неизвестных Афанасия, Гавриила, Дионисия присовокупляет (Опис. рук. Рум. муз. С. 509 Опис. рук. Рум. муз. С. 571, 577, 581 Опис. Киево-Печер. лавры. С. 115. Киев, 1831 Дополн. к Акт. ист. 1. 1 Опис. рук. Рум. муз. С. 294, 324 ПСРЛ. 3. 179, 207 Соф. врем. 1. 87 Ник. лет. 1. 91, 104 Ст. кн. 1. 134 Евген. Прибавл. к Опис. Киево-Соф. соб. С. 7 Неволин. О простр. церк. суда в России до Петра Вел. С. 35. Прим. 69 Филар. Ист. Р. Церкви. 1. Прим. 124 Ст. кн. 1. 134 «Владимир посла в Царьград ко преосв. патриарху кир Фотию, прося у него благословения, вкупе же...» Ник. лет. 1. 91 «Посла в греки к пр. Фотию патриарху, и взя от него перваго митрополита Михаила»; 103: «Иде Михаил в Новгород с епископы Фотея патриарха; даде бо ему Фотий патриарх шесть епископов на помощь»; 104: «Взя Владимер у блаженнаго патриарха Фотия митрополита Киеву Леонта...» Никон. летопись приводит обоих, т. е. и Михаила, и Леонтия, от патриарха Фотия, а Ст. книга — только одного Михаила, называя Леонтия присланным от патриарха Николая Хрисоверга (см. |
| Подношения и «почестный корм» возили не только в Москву, но и на Белоозеро, Сяму, Маслену наместнику, городовым приказчикам доводчикам, тиуну, дворскому, Вологодскому владыке и др. 15—30, 33, 34, 37, 61). Размеры и порядок уплаты «корма» значительно изменились со времен их утверждения в Белозерской уставной грамоте 1488 Памятями регламентировалась выдача продуктов старцам и работникам, плотникам и «христианам», когда они посылались на монастырские Островский, Шатрец и Звозский, а также для ловли рыбы в небольших озерках, принадлежавших монастырю, и на Белом озере, где монастырским старцам было пожаловано право на беспошлинную 31, 32, 52—55, 57, 58, 62, 64, 72, 73, 77, 89). Выловленной рыбы для монастырского потребления не хватало, и старцы вынуждены были покупать рыбу на Белом озере, в селах Карголоме, Вашках, Кивуе и в других местах. В памятях устанавливались объемы необходимой на год 7—9, 11,12). Памяти фиксировали необходимые годовые объемы соли, меда и масла, а также продукты, выдаваемые старцам и слугам, которые осуществляли покупку «потребного в казну» или выезжали на соляные 10, 13, 14, 35, 36, 60, 63, 66, 67, 69, 75, 76, 79, 84—86). Более 10 памятей определяли норму потребления при выполнении сельскохозяйственных работ 38—41, 43—46, 48—51, 70, 71, 82, 87). В состав публикации также входят: «Обиход служебникам» 80);«Устав по праздником. На которые празники дворовым людем не делати» 42); соборный приговор о взыскании денежного штрафа со слуг, «что ездят на монастырских лошадех небрежно» 68); соборный приговор «о Сорокоусте» 88); соборный приговор о выдаче солода слугам и работникам «детям монастырским» на квас вместо пива 65); памяти о сборе сыров на Петров день с околомонастырских крестьян 83), о праздничных кормах работникам и «христолюбцам» 47, 56, 74, 90), о размере оброка за ловлю рыбы на монастырь в Уломском озере 78). В настоящее время выявлено 11 списков памятей келарей (келарских памятей «о поминках и запасах») Кирилло-Белозерского монастыря: 1566, л. 2—20; там же, л. 29—42; Соф. 1477, л. 70—85; Кир.-Бел. 68/1307, л. 46–67; Соф. 1150, л. 115—137; Кир.-Бел. 84/1322 ,л. 71—98 об.; Соф. 1166, л. 1—39; Соф. 1167, л. 118—144; Кир.-Бел. 93/1331, л. 77—92; Государственный архив Тверской области (ГА ТО), ф. 1407, оп. 1, д. 81, л. 130—144, РГАДА, ф. 196, оп. 3, д. 843. |
| 89 Рукоп. Соф. библ. 1468, л. 179. Ворота эти, очевидно, – «святыя», близ которых доселе находится бывшее казнохранилище или арсенал. Местоположение их см. на приложенных планах Кириллова монастыря. Современный вид «святых ворот» см. на рисунке 24-м. 90 Житие преп. Александра Ошевенского, Рукоп. Соф. библ. 463, л. 42 об. Имя игумена в житии не упомянуто, но в 1445 году (в котором пришел преп. Александр к Кириллову монастырю) игуменом был Трифон (сравн. Рукоп. Соф. библ. 1322, л. 80, стб. 1). Сравн. выше. 91 Василий Иванович женился на ней в сентябре 1505 года, развелся в 1526 г. Свидетельство Курбского, о том, что супружество их продолжалось 26 лет (Сказания, СПБ. 1833, ч. I, стр. 2), следовательно не точно. 92 «Заговев» (т. е. после 14 ноября), он выехал из своего села в новой слободе, где проводил осеннее время, и «поехал к чудотворцам в Переслав, да в Ростов, да в Ярослав, да на Вологду» (Русск. летоп. по Никон, списку, изд. 1789, я. VI, стр. 234). «В лето 7037 месяца декабря в 17 день на намять святых треех отрок Ананьи, Азарьи и Мисаила и святого пророка Данила был осподарь князь великий Василей Иванович всея Руси в Кирилове манастыре» (Рукоп. Кир. библ. 106–1183, л. 184). Подробнее об этом путешествии см. в житии преп. Корнилия Комельского (Рукоп. Соф. библ. 439, л. 117 об.–119 об.). 99 В рукописи Софийской библиотеки 74 (в полдесть, пис. полууставом XVI в. из 391 листа), на л. 390 о кончине великого князя повествуется более определенно: «лета 7042 го декабря в 3 день среды на четверг в ысходе вторагонадесять часа нощи преставись князь велики Василей Иванович всея Руси в чернецох и в скиме, а стригл его в чернцы митрополит Давило, a отвечивал за него чернец Кириловской Мисаило Сукин, а положили его в землю в 4 декабря». 100 Рукоп. Имп. II. Библ., Погод., Q., 1566, л. 49. Отсюда видно, что свидетельство в «Истории росс. иерархии " (ч. IV, стр. 393) о построении соборной церкви во имя Св. Иоанна Предтечи с приделом преп. Кирилла Белоезерского в 1531 году не точно. |
| Покаянный плач . Блажени плачущии: яко тии утешатся ( Мф.5:4 ) Памятование смерти необходимо рождает плач, о грехопадениях и о страшной участи, ожидающей грешника за гробом. «Как всякому слову предшествует мысль, – говорит св. Лествичник: – так плачу и пролитию слез предшествует памятование смерти (Слов. 6, И потому плач служит яснейшим выражением истинного памятования смерти, и как бы совершеннейшим плодом оного. 1. Что разумеется деятельном христианском благочестии под именем покаянного плача? «Плач по Богу, – учит св. Лествичник, – есть унылость души и такое расположение болезнующего сердца, в котором непрестанно с жаром оно ищет того, чего жаждет и при безуспешности искания, неутомимо сие преследует, и громко рыдая, взывает вслед» (Слов. 7, Из такого понятия о плаче открывается, что это есть не случайная скорбь сердца, изливающаяся в слезах, а непрестанное и притом постоянно – возрастающее томление кающейся души, доходящее до самозабвения и как бы истощения в муках раскаяния. «Сокрушение сердца, – объясняет св. Лествичник, – есть непрекращающееся истязание совести (Слов. 7, «есть не кичащееся болезнование души, в котором она не дает себе никакого успокоения, но ежечасно воображает только свое разрешение (смерть), и – как прохладной воды, ожидает себе утешение от Бога, утешающего смиренных и сокрушенных сердцем» (Слов. 7, «Плач есть достигшая полноты скорбь кающейся души, которая ежедневно прилагает скорби к скорбям, как рождающая и ощущающая муки рождения» (В 2. Необходимость плача для преуспевания в деятельном благочестии Слезы, по учению святых отцов Церкви, должны сопровождать подвижника Христова от начала его исхода, во след подвигоположника – Христа до конца жизни: это – его пища и питье в сей юдоли плача и изгнания; это – доля падшего человека, неизбежная и неминуемая если не в сей жизни, то за гробом – на целую вечность». Кто здесь не плачет о себе, – говорил св. авва Пимен, – тот будет вечно плакать там. Итак, необходимо плакать или здесь – добровольно, или там – от мучений» (См. достопам. сказан., стр. 25, «Восплачем, братья, – увещевал Макарий Великий ; – очи наши да проливают слезы прежде, нежели отойдем туда, где наши слезы будут жечь тела» (См. достопам. сказан., стр. 153, Покаянный плач равно необходим и для очищения души, и для преуспеяния в добродетели. «Где нет плача, там нельзя уберечься от искушения», – сознавался св. авва Петр (См. достопам. сказан., стр. 233, А Великий Пимен вообще утверждает: «Кто хочет очистить себя от грехов своих, – очищает себя слезами; и желающий стяжать добродетели, стяживает их слезами». Ибо плач есть путь, указанный нам Писанием и отцами нашими, которые говорили: «плачьте! кроме сего пути нет другого»! (См. достопам. сказан., стр. 214, 3. От чего рождается истинное умиление |
| Эта последняя, чисто практическая мысль подтверждается в Предисловии к «Лествице» преподобного Иоанна, где говорится, что «стремящимся к тому, чтобы имена их записаны были в книге жизни на небесах, настоящая “Лествица” показывает наилучший путь их течения, ибо, шествуя сим путем, найдем, что она (“Лествица”) непогрешительно, как бы за руку ведет следующих по ней и, несомненно, представляет из себя лествицу от земного во святая, где показывает на вершине ее утверждающегося Бога» (ср.: с. I). Теперь для наглядности и сравнения кратко приведем несколько образцов лествиц спасения, устрояемых другими подвижниками. Эти лествицы имеют сходную систему построения при большем или меньшем количестве ступеней восхождения. 1) Лествица преподобного Антония Великого . Эта лествица ограничивается только четырьмя подвижническими этапами (ступенями) нравственного восхождения: страх Божий – покаянный плач – мужество – любовь. «Если кто пожелает стяжать любовь Божию, тому должно возыметь страх Божий. Страх же раждает плач, а плач – мужество. Когда все это созреет в душе, то Бог привлекает его к Себе» (преподобный Антоний Великий ) 51 . 2) Лествица аввы Филимона. Эта лествица состоит из семи поднимающихся ступеней: безмолвие – подвиг – плач – страх – смирение – прозрение – любовь. Их непосредственная связь: «Безмолвие рождает подвиг, подвиг рождает плач, плач производит страх, страх – смирение, смирение – прозрение (или мудрость), и все это завершает опять-таки любовь» (авва Филимон) 52 . 3) Лествица преподобного Максима Исповедника . Она имеет восемь ступеней, возводящих к совершенству: «Вера – страх Божий – воздержание – терпение – великодушие – упование – бесстрастие и любовь» (святой Максим Исповедник ) 53 . 4) Лествица заповедей блаженств, начертанная во Святом Евангелии Господом нашим Иисусом Христом. Она имеет десять ступеней: нищета духовная – плач – кротость – алчба и жажда правды (или оправдания пред Богом) – милосердие – чистота сердца – мир душевный – поношения за правду (за добродетель) – страдания за верность Христу. Венчает этот путь – радость и бесконечное веселие в любви ко Христу, в жизни со Христом и блаженном общении с Ангелами и со всеми святыми на Небесах (см.: Мф. 5, 3–12 ) 54 . |
| 55 Нам пришлось встретить этот чин в следующих рукописных требниках: Синод. библ. 268, начин. на л. 86; Соф. библ. 1066, л. 1–32; 1070, л. 322–348; 1071, л. 30–60. 1072 л. 31 и дал. В последних двух рукописях, излагаемое чинопоследование имеет надписание: «Чин малого освящения церкви», но, излагаемое под этим надписанием чинопоследование, ничем не отличается от чина великого освящения храмов. По перечисленным рукописям мы и излагаем чин великого освящения храмов. 56 Иеромним=ερομνημων, патриарший духовный чиновник, заведовавший хиротониями и державший, при совершении рукоположений, свиток (τον κοντκιον τς χειροτονιας). «Σχολγιον» Гоара. 236–237. De officialibus eclesiae constantinop» р. 25. В нашей русской церкви, можно полагать, обязанности иеромнимона, при совершении освящения храмов, исполнялись ключарями кафедральных соборов. 58 Рук. требн. Синод. б. 268, л. 86, Соф. б. 1070, л. 322, 1071, л. 30. – О порядке всенощного бдения см. ниже. Рассматриваемые нами рукописные требники в чине архиерейского освящения храмов, порядка всенощного бдения, или «службы обновлению» не указывают. 59 Тапита – от греческого – ταπητα. Под возглавием (προσκεφλιον), можно разуметь подушку, которая в прежнее время употреблялась для совершения земных поклонов. В русской церкви это «возглавие» носило название «подручника». Подручники и теперь еще употребляются у наших старообрядцев. 61 В некоторых рукописях упоминается «мыло грецкое, рекше сапунь«. (Рук. требн. Синод. б. 308, л. 31 об). Одно из определений Стоглавого собора говорит, что у нас употреблялась при основании престола и обыкновенное мыло, которое приносили миряне. После освящения церкви, это мыло лежало в течение 6 недель на престоле. Собор, под страхом отлучения, запретил священникам «приимати от мирян мыло» и полагать его на престоле. Стоглав, изд. Казань 1862 г. гл. XLI. вопр. 3, стр 166–167. 62 Трбн. ркп: Синод. б. 268, л. 87: Соф. б. 1070, л. 322. В ркп. трбн. Соф. б. 1071, указаны здесь еще и предметы церковной утвари: потир, дискос, сень (звездица?), лжица и пр. |
|
|
