| Если, видя погибающего, я стал бы только плакать, не употребляя никаких возможных для меня средств к его спасению, стоял бы перед ним и, – чем бы улучшил его состояние? И Спаситель о таких бесполезных слезах наинской вдовы, хоронившей единственного своего сына, опору старости, утешение вдовства, сказал ей: «не плачь!» Эту истину подтвердил и св. ап. Павел христианам, плачущим о своих умерших. «Не скорбите!» – учил он. Понятно, что запрещается нам только вредное, а повелевается полезное. Плач запрещается, а великодушие повелевается. Сам Иисус Христос объяснил, почему плач бесполезен, сказав Марфе, сестре Лазаря, что брат ее воскреснет, а Иаиру, что дочь его не умерла, а спит; и в другом месте учил, что он Бог не мертвых, а Бог – живых; следовательно, перешедшие в мир загробный все живы. Что же плакать о живых, к которым и мы в свой час придем? Златоустый учит, что умершему честь творят не рыдания и клики, но песни и псалмопения и житие изрядное. Хочешь ли почтить умершего? Твори милостыни, благодеяния и литургии. Какая польза от многих рыданий? Такой плач Господь запретил, сказав: «не плач». Но молись и рыдай о грехах умершего, что и доставит ему радость вечную. Господь такие рыдания о грехах похваляет, и за спасение умершего спасающему также обещает блаженство: «блажены плачущие!» Плач неутешный, безнадежный, не проникнутый верою в загробную жизнь, – запретил Господь, запретил и ап. Павел. Но плач, выражающий скорбь от разлучения сожития на земле, плач, который явил и Сам Иисус Христос при могиле Лазаря, – такой плач не воспрещен. Златоустый умоляет нас, верных, чтобы мы не подражали неверным, не знающим, как христиане, обещанного воскресения и будущей жизни. Чтобы не раздирали наших одежд, не били себя в грудь, не рвали волос на голове и не делали бы тому подобные бесчиния, и тем самым не творили бы пакости и себе, и умершему (слово Иоанна Златоуста в субботу мясопустную). Из этих слов Златоустого понятно сочувствие умерших к состоянию живых. Ясно и то, насколько бесполезен, и даже вреден и тягостен, неблагоразумный плач живых о перешедших за гроб. |
| Но, кроме этих, в патристической литературе встречается множество прямых свидетельств, где автором книги Плач ясно называется Иеремия. Так Григорий Назианзен говорит: «Иеремия оплакал бедствия своих соотечественников и планете Вавилонское, так как они были достойны слез и воздыханий». 361 «Иеремия, пишет Иероним, оплакал в книге Плач разрушение Иерусалима» 362 ; или в другом месте: «Иеремия оплакал развалины своего города в четырехкратном алфавите». 363 Кассиодор, повторяя последнее выражение Иеронима, прибавляет: «святыней алфавита указывая нам на тайны вещей небесных». 364 Ефрем Сирин и Феодорит толкуют книгу Плач, как произведение пророка Иеремии… Все эти и подобные свидетельства отцов Церкви в решении вопроса о писателе книги Плач, конечно, не имеют особенной важности, так как возникновение их находится в зависимости от перевода LXX, пользовавшаяся у христиан исключительным значением. По той же причине не имеют большой важности и свидетельства древних переводов, за исключением разве сирского, который сделан с еврейского оригинала, и в котором, поэтому, надписание могло явиться независимо от LXX. 365 Но поскольку все эти свидетельства показывают, что в древней христианской Церкви никогда не существовало сомнений относительно автора кн. Плач, постольку и они имеют значение для решения вопроса о подлинности книги. Итак, с самой глубокой древности предание синагоги и христианской Церкви единодушно приписывает книгу Плач пророку Иеремии. Как же могло возникнуть это единодушное предание? По мнению противников подлинности книги Плач, предание это имеет «поэтическое происхождение». 366 В те смутные времена имя действительного автора плачей могло, говорят, скоро забыться. 367 После же этого естественно было приписать книгу Плач Иеремии, пророку, который был очевидцем событий, послуживших предметом книги. 368 «Какую трогательную картину, говорит Нольдеке, представлял бы нам седовласый пророк, оплакивающий на развалинах Иерусалима то бедствие, которое он так давно предвидел, и от которого тщетно старался спасти своей народ!». |
| Грешники! ободримся: и для нас есть место у креста Господня; указано и дано нам место великим человеколюбием Господа. Он вочеловечился для спасения грешников [ 1475 ]; Он претерпел лютые пытки и смерть крестную за грешников [ 1476 ]. Восплачем при кресте Господа. Для обильнейшего плача имеем два побуждения: каждое из них достойно обильнейшего плача, плача непрестающего. Когда подымем взоры горе, — пред взорами вашими Господь, распятый за нас; когда низведем взоры в себя, — пред взорами нашими темная, необъятная бездна нашей греховности. Стою я пред этим сугубым зрелищем, стою с сердцем каменным. Понимаю, что плач должен быть моим достоянием, моим постоянным упражнением; но я не имею его. Хладность и равнодушие владеют мною. Нуждаюсь в учителях для плача. Кто наставить меня плачу? кто вложит плач в сердце мое? — Наставляет плачу Сам Господь; наставляют плачу все благоугодившие Богу человеки: все они взошли в жительство, угодное Богу, плачем. Плач любит пребывать в сердце одиноким. Изгони из сердца попечения суетные и пристрастия, — и явится в сердце плач сам собою. Плачем обнаруживает присутствие Свое в христианине Дух Божий, насажденный в христианина при Святом Крещении; плачем обнаруживается оживление души для духовных ощущений, подобно тому, как знаменуется рождение каждого младенца плачем его. Плач — начало жизни. Господь мой! Господь мой! Ты ублажил плач, обетовал ему утешение [ 1477 ]: Ты и даруй мне блаженный, утешительный плач. Как мог бы плач быть блаженством, будучи естественно следствием несчастия, как мог бы он быть утешением, будучи естественно плодом огорчения, если б не был проникнут Твоим благодатным действием, заповеданный Тобою плач покаяния? Возникает такой плач из нищеты духа, как образуется дождь из сгустившихся облаков. Нищета духа является от зрения и сознания грехов и греховности своей. Господь мой! Господь мой! даруй мне зрение грехов и греховности моей; даруй мне зрение согрешений, совершенных мною на самом деле помышлениями, ощущениями, словами и телесными действиями; даруй мне зрение падения моего, общего всем человекам, падения, служащего источником всех согрешений человеческих. |
| 79 В. Ключевский, Сказания иностранцев о моск. государстве, е. с., стр. 187; И. Забелин, Домашний быт русских царей в XVI и XVII ст., М. 1872, стр. 45 и т. п. 82 Рукоп. Соф. библ. 1468, л. 178 об. – 179; рукой. Имп. II. Б. Погод. 1566, Q. л. 57; Временник О. И. и Др. Р., VIII, 1850, Смесь, стр. 50. 84 Рукоп. Соф. библ. 1468, л. 178–179. В XV веке даже московские церкви были по своим размерам очень невелики. Успенский собор, до его перестройки в 1475–1479 году, был значительно менее современного. Троицкий собор в Сергиевой лавре, построенный в 1422–1423 году, в длину имел (с алтарем) 9 саженей, а в ширину 6 саженей (Е. Голубинский, Преп. Сергий Радонежский и созданная им Троицкая Лавра, Серг. посад, 1892, 165). Редкое исключение составлял Владимирский Успенский собор, построенный при Андрей Боголюбском (см. там же). О величине новгородских церквей см. в сочинении А. Макария, Археол. опис. церковн. древн. в Новгороде, ч. I, М. 1860, стр. 25, 54 и друг. 85 Рукоп. Соф. библ. 1468, л. 178 об. – Рукоп. Кир. библ. 732–989, XVII в. (1630–1648 г.), см. на обороте белого листа. 86 «В лето 7006-е (т. е. 1497) совершена бысть (т. е. закончена) великая церковь Успение Пресвятей Богородицы в Кирилове монастыре и освящена сентября в 8 день (Рукоп. Соф. библ. 501, л. 68 об.–69). Тот же год указан и в рукописи Имп. Публ. Библ., Погод. 1554 (П. М. Строева), л. 20 и в рукоп. Кир. библ. 490–747 л. 449. Здесь кроме того прибавлено: «освещена бысть того же году на Рожество Святыя Богородице месяца сентября в 8 день». Но так как год начинался тогда с сентября и постройка одних стен церкви продолжалась не менее 5 месяцев, то очевидно, что сооружение и освящение ее не могло случиться в одном и том же 7006-м сентябрском году. 87 Рукоп. Имп. Публ. Библ., Погод., 1554 (Строева 98), л. 22 об.; Рукоп. Соф. библ. 501, л. 68 об.–69. Составитель «Истории росс. иерархии» не указывает времени ее сооружения (ч. IV, 391). Очевидно, что церковь была построена на мести прежней (деревянной?), существовавшей уже в 146 5 / 6 – 6974 г., ибо, по свидетельству кирилловского архимандрита и археолога Варлаама (см. его рукописное описание Кириллова монастыря, хранящееся в том же монастыре), в отрывке монастырской описи XVIII в. он видел список с антиминса, данного в церковь Введения в 6974 году. Церковь Введения находится на югозападе от соборной церкви Успения (сравн. Историю росс, иерарх., ч. IV, 391; Муравьев, Русск. Фиваида на севере, е. с., стр. 184, 192–193; Опись Кир. монастыря 1601 года, в Рукоп. Бир. библ., 71–1310, л. 196). Местоположение церкви см. на приложенном плане Бороздина (под 25). |
| (вставная тетрадь); 8) Корона, не отожд. (вставная тетрадь); 9) Корона с крестом, вид: Пиккар I, XII, 36 (1512–1515 гг.); 10) Голова быка с крестом и змеёй, с подвеской, не отожд.; 11) Корона, тип: Лихачёв, 1353 (1497 – 1499 гг); 12) Голова быка с крестом (вставные листы), вид: Пиккар II, 3, XI, 230 (1478 г.). Записи: л. 1 – «Помени, Господи, раба своего Феодора. Сие книга глаголемая Служебник Егоревского Озеревьского погоста» (повторяется несколько раз); л, 1 об. – «Сие книга глаголемая Служебник. Се аз Михаила Михаилов сын Таглев»; л. 2–29 – «Сию книгу глаголемую Служебник, да ризы, да стихарь, да кадило медяное, да укропник положил (?) иже в дом Николы чюдотворцу на Озереве Тимофеи Надежин сын Кулюбакин, а кто служителем церковных станет в дому Николы чюдотворца служити, и ему (?) пожаловал душа моя грешная поминати, как станет литоргею Божию служить. А потписал Тимофеи сам своею рукою лета 7163 (?) года марта в 11 день»; л. 66 об. – «Сеи Потребник Егорьевского Озеревского погоста»; л. 110–111 – «Сия книга глаголемая Служебник Тимофея Надежина сына Кулюбакина»; л. 30–40 – «Сеи Служебник Дежецкие пятины Белозерские половины Озеревского погоста церкви великомученика Георгия»; л. 140–143 – неразборчивая запись типа пробы пера. Содержание: л. 187 об.–198 – чин исповеди: л. 191–191 об. – вопросник мужчинам (М-Соф. 838); л. 191 об.–194 – поновление. Издание: Алмазов. Т. 3. С. 132–136 (чин исповеди – только молитвы). Соф. 839 . Служебник. Середина XVI в. 4°. 232 л. Филиграни: 1) Кабан, вид: Брике, 13580 (1556–1560 гг.); 2) Кабан, тип: Брике, 13579 (1549–1552 гг.) Записи: л. 1 – «Книза Медведецкого монастыре»; л. 232 об. – «Служебник Николского Медведетцого монастыря». Содержание: л. 177 об.–205 – чин исповеди; л. 181 об.–182 об. – вопросник мужчинам (М-Соф. 839); л. 182 об-184 вопросник женщинам (Ж-Мих. Q 9); л. 184–185 об. поновление мужчинам; л. 186–189 об. – поновление; л. 195 об.–197 – вопросник мужчинам (М- Соф. 839 ); л. 197–198 – вопросник женщинам (Ж- Соф. 839 ); л. |
| 104 Именно; 1) в воскресение после Петрова дня, 2) в Ильин день и З) в первое воскресение после Ильина дня. 105 Взято из дел Новг. консист. архива за 1781 г. 240 и 243 и за 1782 год 230, и из дел Новг. Соф. библиотеки за 1775 год. 108 Предписание секретное к Гавриилу от имени Государыни, за подписом Александра Безбородко 6 июля, в ризнице Новг. Соф. собора под 14. Здесь же приложена и копия с Высочайшего указа графу Чернышеву касательно митроп. Смогаржевского, от 2 июля 1780 года. 112 Оно напечатано особо в С. Петербурге, в 4 долю л. и в числе поучений на воскресные и праздничные дни. 119 Именно 60 рублей на лекарство больным, а 4O руб. священникам на поминовение по определенной форме. В 1781 году упоминается в архивных бумагах об определении преосвященного Гавриила касательно ежегодной выдачи из внесенной им суммы процентных денег по 10 руб. певчим и по 10 на богадельню, а пяти священникам Соф. собора по 40 рублей. 120 Т. е. поминая об упокоении княгиню Иулианию, Григория, Гликерию, Николая, Евдокию, и сверх того совершать панихиды 15 июня, 17 ноября и 17 декабря. 121 Чтобы, т. е. священнослужители Соф. собора чинили поминовения об усопших: иерее Петре, Иоанне, Ирине, Иоанне, Стефане, Иоанне, Василии, Вассы и Льве. Сведения о завещаниях преосвящ. Гавриила взяты из Дела о его кончине в синод. архив 1801 года 205, где приложены копии с сих завещаний. Кроме этих завещаний, в Новг. консист. архив за 1784 год под 348, есть дело о пожаловании 200 рублей в Деревяницкий монастырь на помин Кондрата, Сергия, Иакова, Савы, Терентия, Мавры, Иустины, Анны и Стефаниды. А в архиве конторы Новг. архиерейского дома сохранились предложения м. Гавриила: 1) «1791 года генваря 20 дня казначейской конторе выдать из наших денег священникам, дьяконам, дьячкам, пономарям, девичьих монастырей также монахиням и белицам по рублю, сказав, чтоб они приносили Господу Богу молитвы о упокоении князя Иоанна, и что выдано будет, прислать перечневую ведомость». 2) «1794 года 20 дня выдать из наших денег на десять церквей Новгородских, где подвижнейшие в служении священники, по десяти рублей на сорокоуст о упокоении раба Б. Кн. Григория; да на монах и белиц, живущих в монастырях, каждой по рублю, на живущих в богадельнях нашего дому по пятидесяти копеек, чтобы они приносили о нем молитвы, и сколько выдано будет, рапортовать». – В билетах, хранящихся в Новгор. духов. консистории, показана внесенною преосвящ. Гавриилом 1783 года сумма не в 10,000, а в 1000 и потом в 9120 руб., что составляет 10,120 руб. Подлинные свидетельства, за подписом пр. Гавриила о внесенных в пользу Новг. Соф. собора 1000 р. (1780 г.), еще 1000 р. (1782 г.) и 400 р. (1785 г.) хранятся в ризнице оного собора |
| 91 VIII, 72; IV, 103; V, 251; XV, 458, 459; в Ник., IV, 279–283, распространено; в описании битвы представляется некоторое сходство с Тв.. XV, 458. 92 VIII, 73, 74; IV, 359, 360; В Тверск, XV, 459, 460, несколько разнится от остальных. В Ник., IV 285–296, подробно о кончине; в Соф. 1 -й, V, 251, 252, только конец – о распределении волостей между сыновьями Михаила. 93 VIII, 79, 80; Соф. 1 -я, V, 254–256. Здесь находится косвенное указание на время составления сборника: «Прочие митрополити Рустии и доныне... повелевают ... такоже прочитати в услышание всем». Значит, сборник составлен был до учреждения патриаршества. Ник., V, 3–6; здесь же прибавлено несколько размышлений о бренности жизни. 94 " VIII, 82–84. В Соф. 2 -й. VI, 136, сказанье краткой редакция. В Ник., V, 17–29, особенно настаивается на желании Эдигея поссорить Литву с Москвой, осуждаются молодые бояре и пришелец Свидригайло, и отражается страх пред Татарами. К повести прибавлено послание Эдигея к великому князю (Ник., V, 26:27). 97 VIII, 69. Список этот составлен был в два приема: в первый раз при означенном епископе Григории, так как о нем сказано: «сей Григорей»; продолжение его составлено при епископе Тихоне (отказался от епископии в 1503 г.), о котором в Соф. 2 -й (VI, 128) тоже сказано «сей Тихон». Другие списки Ростовских владык: в 4-й Новг. (IV, 102) оканчивается Ефремом, и в Тв. (XV, 481:482), оканчивается тоже Тихоном. 105 VIII, 100–106, 108, 109; Ник., V, 127–136. Сначала о прибытии в Новгород сходно с Новг. лет. (Лет. по списку арх. комм., 418), а с прибытия в Юрьев сходно с повестью, помещенною в Воскресенском своде. 108 VIII, 108, 109; Ник., VI, 154–157, 159. Эта Повесть со внесенными в нее посланиями, находится и в так называемой Софийской 2-й летописи и почти дословно сходна с Воскр.; разницы незначительные, преимущественно, пропуски в Соф. 2 -й против Воскресенского свода. Приведем некоторые из них: «и анафема их нарекоша, ... спротивная делающих...», «О Сидоре! ... то буди ведая...», «от Латын в Русскую землю с осмого их собора», «лжесловие бо глаголаше сиа», «святыя веры и съединити к Латыном», «по реченному пророком: яко рабы Бога спасающаго и», «и возре», «папа Римский Еугение составляше»..., «последнего ста», «и Аламан, и Фрязов, и Калатин», «Боголюбивый», «великий» (Воскр., VIII, 100:101), «благоразумней» (стр. |
| А в конце службы, после великого славословия (в Спб. вырвано) и молитвы св. Евстратия, приводится краткая молитва- " стих»: «Господи, помилуй оскверньшююся страстьми житья сего душю мою и чисту приими ю, яко благословен еси в векы, аминь» (трижды), затем молитва «о умилении души»: «Душе моя, почто жалуеши на Господа» (в Соф. ее нет), далее – молитва «спати хотяще»: «Дажь нам Владыко на сон» (см. повечерие), потом – молитва «за вся крестьяны»: «Владыко Господи, Боже наш, приклони ухо Твое ко мне, услыши мя припадающа имени Твоему» (в Спб. ее нет), наконец, молитва ангелу-хранителю: «Ангеле святый Христов хранителю» (в Соф. нет) и особое запрещение: «Запрещает ти Господь, вселукавый дьяволе, пришьдый в мир» (в Соф. нет). В «чине полунощьнаго пения», по Син. 12 и Спб. 57, приводятся следующие молитвы: в начале – I «Благодарю Тя, Святая Троице» (см. Ватоп. 350, VII); на «Непорочных» – II «мол. св. Григория, папы римьскаго» – «Господи, услыши молитву мою, якоже знаю и аз время мое», и III «мол. св. И. Златоустаго к Святеи Богородици» – «Многых и великых даров»; в конце службы – IV «Владыко Господи Боже, посли на мя грешьнаго», V «мол. еже рече Господь молит. за врагы ваша» – «Господи, дажь милость всем», VI «мол. вздевше руце» – «Помяни, Господи, всего мира», VII «мол. припадше на земли» – «Помяни, Господи, ненавидящих нас», VIII «мол. за вся крестияны» – та же, что в Соф. на ночных часах, и, наконец, IX «мол. Петра черноризьца к Святей Богородици» – «Пресвятая владычице Богородице, веде, яко сквьрнавый». Изложенный в Соф. 1052 «чин полунощный» заключает в себе три молитвы общие для всех трех полунощниц, а именно: 1) молитву «Многих и великих даров», занимающую такое же место на «Непорочных», как и в предыдущем чине, 2) молитву «Иже на всякое время», занимающую нынешнее положение, и 3) заключительную молитву «Помяни, Господи, всего мира, помилуй всех, заступи вся» (та же, что и в «чине полун. пения»). Кроме того, на каждой из трех полунощниц, после «Иже на всякое время», положено по одной особой молитве, – на повседневной – «Владыко Господи И. |
| Анонимова, СПБ. 1866, стр. 118. – Описание России, изданное в 1630 году, в Голландии, Московск. Телеграфу 1826, 1, стр. 61. (Сравн. «Летописец руской», изд. Н. Л. Львова), СПБ. 1792, ч. III, стр. 174). В XV веке Белоозеро считалось надежным убежищем от татар (II. Р. Л. VI, Соф. 1, 21 ; Русск. Лет. по Никон, списку, ч. VI, стр. 115). 57 «Скудно место бяше и пусто» (Рукоп. Соф. библ. 1322, л. 71 об., стб. 2; Рукоп. Соф. библ. 467, л. 26 об.). 59 Там же, л. 71 стб. 1. Свидетельство жития о безлюдности местности следует, впрочем, понимать в смысле общей характеристики окрестностей монастыря. Как видно иа других глав Пахомиева труда, недалеко от места поселения преп. Кирилла еще ранее жил некто Исаия (слышавший звон и пение, раздававшиеся с этого места), а во время подвигов преп. Кирилла в пещере его навещали соседние крестьяне Авксентий Ворон и Матфей Кукос (См. также в приложении к главе III-oй акты от времени жизни преп. Кирилла). 60 Рукоп. Кир. библ. 71–1310, 1. 240. – Рукоп. И. П. Б., Погод., 1566 Q., л. 49. – Архим. Варлаама, Описание историко-археол. древностей Кирил., Белов. монастыря, М. 1859 (из Чтен. О. И. и Др., кн. III), стр. 64–65, стр. 99, прим. 149–152 – А. Ф. Бычков, Опис. церк.-слав. и русск. рукоп. сборников Имп. II. Б., ч. I, СПБ. 1882, стр. 38 XII). 62 Архим. Варлаам, Опис. истор. археол. древн. Кир. бел. мон., стр. 64; Рукоп. Соф. библ., 1322, л. 71, стб. II. 63 Рукоп. Соф. библ. 1322, л. 71, стб. 2; преосв. Макарий, История русск. церк., т. IV, стр. 360. 64 Архим. Валаам, Опис. ист. археол. древн. Кир. бел. мои., стр. 64–65. – «Часовня» эта сохранилась до настоящего времени. О первоначальном назначении ее см. ниже. 65 Арсеньев, «От Шексны до Кубенского озера», Древняя и Новая Россия, 1878, 6, стр. 95. – К. Случевский, Путешествие Их Импер. Высочестве Владимира Александровича и Марии Павловны по север. губерн., СПБ., 1885, стр. 53. – Рисунки «часовни» см. в сочинении С. Шевырева, Поездка в Кирилло-белозерский монастырь, ч. I, М. 1860, стр. 3–4. 68 Рукоп. |
| ниже). В сербском уставе литургии из рукописи Q.I.1178 количество просфор на проскомидии не упорядочено, указаны приношения на шести просфорах, причем третья приносится отдельно за апостолов, четвертая – за святых отцов, пятая за мучеников, а при поминовении живых и усопших число просфор не указано. Перед чтением Евангелия полагается молитва ги бже нашь преклони срдца наша въ послоушание бжиихъ твоихъ повелнии, а не восии въ срдцих нашихъ, как в остальных южнославянских текстах. В болгарском списке Соф. 566 на проскомидии также приготовляются шесть просфор, причем на 3-й просфоре упоминаются великомученицы и преподобные жены; при вливании Теплоты в потир произносится тропарь 4-й песни канона на Пятидесятницу баню бжтвнаго порождени словомь чрьпавъ, а не общераспространенная формула теплота стаго дха. Ту же особенность имеют сербские служебники Дечани 120 и 121 нач. XV в. (Слуцкий 2006:138). В греческих источниках этот тропарь указан в илитарии Патмосской библиотеки, 719 XIII в. (Дмитриевский 1901:174). Окончательный, и более или менее, стабильный вариант Афонской редакции содержится в многочисленных рукописях и является самой распространенной версией Диатаксиса в южнославянской традиции. Мы изучали эту редакцию по следующим рукописям кон. XIV-XV в.: ГИМ, Попов. 101/М2447 болг., ГИМ, Хлуд. 114 серб., РГБ, Рум. 400 серб., РНБ, Соф. 975 рус., РНБ, Соф. 534 рус., РНБ, Соф. 535 рус., РНБ, Соф. 538 , РНБ, Q.I.1117 серб., РНБ, Q.I.1180 серб., РНБ, Погод. 38 молд. Один из списков этой редакции, в сербской рукописи XV в. из монастыря св. Павла на Афоне 149 с разночтениями по рукописи этого же монастыря 148, был переписан А. А. Дмитриевским и хранится в его архиве. Недавно он был опубликован М. С. Желтовым (Zheltov 2010:355–359). Афонская редакция имеет название оуставъ бжтвны слоужбы в неиже (как в греческом Ватопедском списке устава Филофея), начальную рубрику хоти иери бжтвное съврьшати таинство длъжен есть прьве миренъ выти и описание приготовления пяти просфор за проскомидией. |
|
|
