Желание имам разрешитися и со Христом быти (ср.: Флп. 1, 23 ) – вот истинное понятие о смерти: как переходе в жизнь иную, лучшую, совершеннейшую. «Кто умер для греха и мира, тот памятует о смерти и желает ее, а кто еще привязан к миру, тот не перестает злоумышлять сам против себя» (Лествица 6, § 21). Так преподобный Иоанн Лествичник характеризует шестую подготовительную ступень своей лествицы. «Кто взошел на нее, тот уже не согрешит» (6, § 24), но будет скорее сокрушаться и плакать о грехах своих. А это и даст ему возможность безбедно переступить на следующую, седьмую подготовительную ступень лествицы совершенствования, которая заключает в себе спасительный плач о грехах, растворенный чувством духовного утешения. Степень 7. Об утешительном плаче Памятование о смерти имеет непосредственную и живую связь с чувством покаяния, а плач имеет связь с ними обоими. Плач есть плод того и другого – и покаяния, и памятования о смерти, он является признаком высшей меры преуспеяния в этих добродетелях. Поэтому-то плач, как благодатное средство очищения подвижника от греховных скверн, справедливо поставляется преподобным Иоанном Лествичником на седьмой ступени нравственного восхождения. Как же говорит преподобный о плаче? «Плач есть золотое жало в душе, обнаженное от всякой привязанности и от всех связей... назвать его можно святой печалью, утвержденной в надзоре за сердцем... Плач есть унылость души и такое расположение сердца, в котором оно непрестанно с жаром ищет того, чего жаждет, и, при безуспешности искания, неутомимо его преследует и, громко рыдая, взывает вслед» (Лествица 7, § 1). «Плач есть Божией любовью заматоревшее сетование воспаленной души, которое предшествует блаженному спокойствию» (7, § 1, 52, 53). Таким образом, плач не есть безотрадное и тяжелое состояние или безотрадная мука. Наоборот, покаянный плач несет с собою благодатное и блаженное утешение. «И кто облекся в это спасительное радение, как в брачную ризу, тот ощущает в себе спасительное веселие» (Лествица 7, § 40). Это странное и не всем понятное явление – плач – рождает веселие? Однако это так. И святой Иоанн Лествичник изумляется этому немало. Он говорит: «Когда я рассуждаю о свойствах умиления, то весьма удивляюсь, каким это образом бывает внутреннее веселие и радость в плаче и печали... Это истинно есть Божие радование... Он невидимо утешает сокрушенных сердцем» (Лествица 7, § 49).

http://azbyka.ru/otechnik/Pantelejmon_Ag...

Плач двоякое имеет действие: и, как вода, погашает слезами весь пламень страстей и омывает душу от скверны, причиняемой ей ими; и опять, как огонь, присутствием Святаго Духа животворит, согревает и обогняет сердце и воспламеняет в нем любовь и вожделение к Богу (прп. Симеон Новый Богослов , 77, 531). Всякого исправляет повседневный плач: ведь он слаще пищи и питья... (прп. Симеон Новый Богослов , 78, 88). Источник. ...Дьявол, когда увидит кого, в плаче живущего, то не .замедляет там, боясь смирения, порождаемого плачем (прп. Григорий Синаит , 93, 225). После стяжавших неотъемлемое богатство нищетою в духе, Единый блаженный объявляет причастниками блаженства своего плачущих, говоря: блажени плачущии, яко тии утешатся ( Мф. 5, 4 ). Почему же Христос Господь так тесно сочетал с нищетою плач? Потому что он никогда не разлучен с нею. Но печаль при мирской нищете смерть души соделовает, говорит Апостол; а печаль при нищете по Богу покаяние нераскаянно во спасение души соделовает (ср.: 2Кор. 7, 10 ). Притом за непроизвольной нищетой следует непроизвольный плач, а за произвольной – произвольный. Поскольку ублажаемый здесь плач соединяется с нищетой по Богу, то подразумевается, что он ради ее бывает и от нее, как от причины, во всем зависит, и только в связи с нею духовен и произволен. Но посмотрим, как блаженная нищета порождает блаженный плач. Четыре вида духовной нищеты показали мы немного выше, – в мудровании, в содержании тела, в житейском состоянии, в искушениях, совне находящих... От каждою из сих четырех видов нищеты рождается свой особый плач, с соответствующим тому и утешением. От нищеты в со держании тела со смирением, – которую составляет алчба, жажда, бдение и всякое вообще лишение и умерщвление плоти, и сверх того строгое хранение чувств, – рождается не только плач (жалость, скорбение), но и слезы. Ибо как нечувствие, огрубение и ожестение сердца рождаются обыкновенно от упитания и всем довольствования тела, так от воздержания и скудной диеты – сокрушение сердца и умиление, коими уничтожается всякая горечь при телесных лишениях и доставляется тихая сладость жизни с ними. – Без сокрушения сердца невозможно, говорят, избавиться от чувств греховных; сердце же приводит в сокрушение троякое воздержание – в сне, в пище и а телесном покое. Душа, освободившись чрез сердечное со крушение от таких чувств и от горечи их, восприемлет вместо их духовную отраду. И это есть то утешение, ряди коего Господь ублажает плачущих. Святый же Иоанн, духовную нам устроивший лествицу, говорит: жажда и бдение сокрушают сердце; при сокрушенном же сердце исторгаются слезы. Испытавший сие, возсмеется о сем блаженным т. е. смехом (ср.: Лк. 6, 21 ), утешившись, как обетовал Господь (Лествица, Слово 6). Так от боголюбезной телесной нищеты рождается плач, блаженно утешающий стяжавших его. А от самоуничижившегося мудрования и божественного во глубине души смирения – как?

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

   5. Хочешь ли знать и о месте? Иисус говорит в Песни Песней; «в вертоград орехов внидох» (Песн. 6:10). Ибо там сад был, где Он распят. Хотя теперь сие место весьма украшено Царскими дарами, но прежде оно было садом, и признаки сего и остатки доселе находятся. «Вертоград заключен, источник запечатлен» (Песн. 4:12) иудеями, которые говорили (Пилату): «помянухом, яко льстец он рече еще сый жив, яко по триех днех востану» (Мф.27:63). «Повели убо утвердити гроб» (Мф.27:64). После чего «они шедше, утвердиша гроб, знаменавше камень с кустодиею» (Мф.27:66). Хорошо некто сказал против них: «и в покои судити я имаши» (Иов 7:18). Что же это за источник запечатленный? И что значит «кладязь воды живы» (Песн. 4:15)? Это сам Спаситель, о Котором написано: «яко у Тебе источник живота» (Пс. 35:10).    6. Но что Софония говорит ученикам от лица Христова? «Готовися, утреннюй, истле все листвие их» (Соф. 3:7), т.е. иудеев, у которых не осталось грозда спасения, ни даже малой кисти, ибо посекается виноградник их. Смотри, что Он говорит ученикам: «готовися, утреннюй», поутру ожидай Воскресения: и потом тут же по порядку, как написано, говорит: «сего ради потерпи Мене; глаголет Господь, в день воскресения Моею во свидетельство» (Соф. 3:8) (в Мартирионе). Видишь ли, что Пророк предвидел и место Воскресения, называемое Мартирион? Ибо по какой причине сие место Голгофы и Воскресения не церковью называется, как другие церкви, но Мартирион? Вероятно на основании слов Пророка: «в день воскресения Моею во свидетельство» (в Мартирионе).    7. Кто же это такой? Какой Его признак Воскресающего? Ясно говорит Он тут же в последующих словах, того же Пророчества: «яко тогда обращу к людем язык» (Соф. 3:9). Ибо по Воскресении, когда послан был Св. Дух, сообщен был дар языков, «еже работати Господеви под игом единем» (Соф. 3:9). Какой другой находится в том же Пророчестве признак того, что поработают «Господеви под игом единем От конец рек Ефиопских, принесут жертвы Мне» (Соф. 3:10). Знаешь, что написано в Деяниях: Царедворец Ефиопский пришел «от конец рек Ефиопских» (Деян. 3:10). Итак, когда Писание говорит и о времени, и о принадлежностях места, и о признаках Воскресения: то уверься наконец в Воскресении, и никто да не поколеблет тебя в исповедании Христа, из мертвых воскресшего.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3533...

Соф. 1095 . Требник. Конволют середины XIIb.: 1) л. 1–119; 2) л. 120–161. 8°. 161 + II л. Филиграни: первая часть: 1) Колонны, близкий: Дианова. Костюхина, 1207 (1638 г); 2) Кувшин с одной ручкой, литерами, полумесяцем, вид: Тромонин, ИЗО (1638 г.); вторая часть: Голова шута, тип: Дианова, Костюхина, 421 (1645–1661 гг.). Записи: л. 119 (простой литореей) «аминь»; л. 119 об. (простой литореей) – «Боголипново Преображения священнику Максиму Петровичю. Бористоо Афанасьевичъ. благословления, прошоу и много челомъ бию» 1321 Содержание: л. 1–66 об. – чин исповеди; л. 11–12 – поновление краткое; л. 13 об.–15 – вопросник о вере (ВВ-Печ. тр); л. 15–25 – вопросник мужчинам и вдовцам (М-Печ. тр.); л. 21–22 об. – вопросник вельможам (В-Печ. тр.); л. 25 об.–32 – вопросник девицам, женщинам и вдовицам (Ж-Печ. тр.); л. 32 об.–40 – поновление; л. 43–47 об. – поучение духовника; л. 51 об.–54 об. – вопросник священникам (Основная редакция); л. 54 об.–55 – поновление мужчинам; л. 55–59 – поновление священникам; л. 76–79 об. – вопросник инокам (Основная редакция). Соф. 1101 . Служебник. Первая четверть XII в. 8°. 340 л. Филиграни: 1) Цветок, не отожд.; 2) Кувшин с одной ручкой, полумесяцем, литерами, вид: Дианова, Костюхина, 142 и 146 (1610 и 1606 гг.); 3) Кувшин с одной ручкой (вставная тетрадь), не отожд.; 4) Рука с цветком (вставные листы), не отожд.; 5) Кувшин с цветком, вид: Дианова, Костюхина, 28 (1604 г.); 6) Кувшин с одной ручкой, литерами GL, тип: Гераклитов. 390 (1620–1621 гг.); также не отожд. филиграни Записи: л. 70 об.– «190 году (нрзб.) Ефимка (?) Дмитрова генваря вътории на десять день»; л. 112 116 – «Сия книга глаголемая Потребннк попа Феодота Иванова»; л. 339 об. – «192-го году марта в 7 день сии Требник мегорского погоста Куштозерскои Ивана Федотова» (запись обрывается); л. 340 – «Иван Федотов по милости Божией и великих московских чудотворцев»; л. 340 об. – «По милости Божии великих московских чудотворцев киевских Петра...» (нрзб.). Содержание: л. 162 об.–200 об. – чин исповеди: л. 168 об.–171 – поновление; л. 172–172 об. – поновление больному; л. 172 об.–173 об. о делах, избывающих грехи; л. 174 об.–178 – поновление мужчинам; л. 178–181 – поновление женщинам; л. 181–182 – вопросник мужчинам (Кр- Соф. 1061 ); л. 182–185 об. – вопросник мужчинам (М-Соф. 1101); л. 185 об.–188 – вопросник женщинам (Ж- Соф. 1101 ); л. 188–192 – поновление; л. 195 об.–200 об. – поновление священникам. Издание: Алмазов. Т. 3. С. 227 (поновление больному).

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/isp...

И богатство не поможет богатым; потому что не получат за деньги избавления от бедствий, но, как огнем каким, истреблены будут Божиим гневом, который населяющих землю подвергнет внезапной гибели. Так угрожает им горестями, а потом предлагает увещание прибегнуть к покаянию. Глава 2 Соф.2:1 . Соберитеся, и свяжитеся язык ненаказанный, Соф.2:2 . прежде неже быти вам якоже цвету мимоходящу в день, прежде неже приити на вы гневу ярости Господни. Иные, не поняв сего места, слово: «свяжитеся», перевели: вместе умоляйте; но в большей части списков читается: «свяжитеся». В слове сем подразумевается врачевание посредством врачебных составов и перевязок, понимаемое в смысле переносном. Ибо мы находим сие и у Богомудрого Исаии. Показывая неисцелимость язв народа иудейского, взывает он: «несть пластыря приложити, ниже елеа, ниже обязания» ( Ис. 1, 6 ). Посему, «свяжитеся», говорит Пророк, врачебными составами и перевязками покаяния, вы неведущие доброго и необучившиеся сему, предварите «лице Его во исповедании» ( Псал. 92, 2 ), чтобы подобно весенним цветам не изгибнуть и вам, когда постигнет вас Божий гнев. Соф.2:3 . Взыщите Господа вси смирении земли Обратите взор на ничтожность своего естества, на праотца своего – персть, и взыщите Создателя, богато оделившего вас столькими благами. Потом учит Пророк, каким способом можно взыскать Бога: суд содевайте, и правды взыщите, взыщите кротости, и отвещайте я. Держитесь прямодушия и справедливости, возлюбите жизнь скромную и умеренную, и примите за правило следовать сему до конца; ибо сие значит: «отвещайте я». Потом Пророк показывает и плод от сего. яко да покрыетеся в день гнева Господня. Соф.2:4 . Зане Газа расхищена будет, и Аскалон во исчезновение будет: и Азот в полудни отвержется, и Аккарон искоренится. Если приступите к упомянутому выше покаянию, то вы приобретете спасение, а города иноплеменные потерпят предсказанные бедствия. Соф.2:5 . Горе живущим на ужи морстем, пришелцы Критстии: слово Господне на вас Ханаане, земле иноплеменников, и погублю вы от жилища:

http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirsk...

по IV столетии до Р.Х., были: религиозная реформа царя Иосии (639608 гг. до Р.Х.), усиление Вавилонского царства, разрушение Иерусалима (586 г. до Р.Х.) и увод пленных иудеев в Вавилон; покаяние иудеев и возвращение их на родину (536 г. до Р.Х.), восстановление Иерусалимского храма (475 г. до Р.Х.). После этого ожидание пришествия Мессии делается все более напряженным вплоть до времени Рождества Христова. Книга пророка Софонии Продолжительное правление нечестивого царя Манассии (696641 гг. до Р.Х.) привело к тому, что почти все пророки Божии, проживавшие в Иудее, были истреблены или ушли в подполье. Возможно, что Софония был первым пророком, возвысившим свой голос после полувекового молчания посланников Божиих. Софония проповедовал при благочестивом иудейском царе Иосии, лет за двадцать до разрушения Иерусалима (639608 гг. до Р.Х.). Перечисление предков Софонии до 4 рода указывает на его знатное происхождение. Предполагают, что царь Иосия начал свою религиозную реформу, поощряемый к ней пророком Софонией. Однако реформа мало что могла сделать: религиозные устои в народе, подорванные Манассией, уже трудно было восстановить. Софония со скорбью наблюдал все растущее духовное одичание людей и увлечение языческими суевериями. Тем не менее пророк строго обличает тех, на ком лежала ответственность руководить жизнью народа и подавать добрый пример, иудейских князей, судей и священников. Предсказывает Софония и о наказании Богом соседних народов моавитян и аммонитян, живших на востоке, ассирийцев на севере и эфиопов на юге. Цель этих наказаний не уничтожить эти народы, но вразумить их и привести к истинной вере. Заканчивает Софония свою книгу описанием мессианских времен и духовного возрождения мира: Тогда Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно (Соф. 3, 9). Содержание Книги пророка Софонии: Суд Божий над Иерусалимом (Соф. 12 гл.); суд над соседними народами (Соф. 2, 415); опять о суде над Иерусалимом (Соф. 3, 18); о Мессии и о спасении мира (Соф.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1886...

52 В Отделе рукописей РНБ хранится несколько рукописных книг, принадлежавших Матфею Никифорову. Все они подписаны одной рукой как книги старца Матфея Никифорова. Перечислим их: 1) «Устав церковней службе, иже во Иеросалиме святыя лавры преподобнаго... отца Савы» (Кир.-Бел. 563/820); 2) «Указ о храмех и великим святым да Марковы главы» (Кир.-Бел. 562/819); 3) «Синодик Кормовой старца Матфея Никифорова» (Кир.-Бел. 86/1324); 4) Судебник Ивана Грозного ( Соф. 1440 ); 5) «Обиходники старца Матфея Никифорова Кирилова монастыря», в который входят обиходнии Кирилло-Белозерского, Троице-Сергиева, Соловецкого и других монастырей ( Соф. 1162 ). Нам, для уяснения темных мест в келарском обиходнике ( Соф. 1151 ), приходилось обращаться к церковному обиходнику ( Соф. 1162 ) и убедиться в том, что богослужебные тексты в них идентичны. 53 Слово Косьмы Пресвитера опубликовано в Православном Собеседнике за 1864 год на апрель-август. Оно делится на главки с заголовками. Главка, помещенная в Приложении 3, в публикации журнала имеет заголовок: «О затворницех». Но в рукописи Соф. 1477 дан другой заголовок: «О мнисех, не хотящих быти с чернцы, ни прилежати страде монастырьской» (л. 18 об. – 20) – этой заменой усиливается главная мысль, что истинным монахом можно стать, только подвизаясь в общежительном монастыре. 54 О.В. Лелекова пишет, что в монастыре точили деревянную посуду, затем ее расписывали наемные мастера. Посуду попроще расписывали прямо по олифленной поверхности дерева. Посуда побогаче распи­сывалась так же, как иконы, – яичной темперой по грунту. Огромное количество посуды собственного изготовления шло на продажу в Москву и другие города и «в поднос» (подарки): «чашки вязовые под киноварем, березовые под суриком; братины корельчаты подписаны по золоту; ставчики брацкие с кровлями подписаны по золоту... лошки шадровые (моржевая кость) крашеные с костьми; ...шанданы, посохи поминочные под вязовым лыком без подковов...». – Лелекова О.В. Материалы к истории художественно мастерской Кирилло-Белозерского монастыря в XVII-XVIII вв., с. 159–161.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

212. Только ли высоким подвижникам предназначена заповедь о плаче или ею призывается к блаженству каждый христианин? Эта заповедь выражает Божий завет важнейшого значения для всех. Недостаточно стяжать смирение, но требуется еще великое усилие к духовному перерождению; а оно приходит чрез сильное чувство, которым зреет в слезах решимость вновь приблизиться к Богу. " Кричу от терзания сердца моего» ( Nc. XXXVII, 9 ). «Телесные подвиги без печали мысли подобны телу без души» (Св. Исаак Сирин , ел. 39). 213. Всякий ли скорбный плач угоден Богу и приносить скорбящему духовную пользу? Плач приемлется Богом или отвергается в зависимости от причины, вызвавшей скорбь. Существует скорбь от потери родных и близких, по мирским привязанностям. Это естественная скорбь, которая не должна омрачаться утратою упования на Бога и на Его святой Промысел о нас. Другия естественныя скорби связаны с грехом: а) от досады, зависти, оскорбления и подобных побуждений; б) бывают слезы находящихся в самообольщении; г) слезы из за тщеславия, лицемерия, по притворству, ради человекоугодия. Святые велят в скорби сразу прелагать побуждения слез в богоугодныя: в печаль по Богу или в слезы умиления. 214. Какой же скорбный плач Богоугоден и благотворен? 1). а) Плач о своих грехах; б) из сострадания к горю ближняго; в) о забвении Бога человечеством; г) плач о гонениях на веру; д) об испытаниях, постигающих земную Церковь ; е) о незнании множеством людей Божиих законов; ж) о водворении в мире духа антихриста. 2). Плач святого умиления; его надо в себе удерживать усилием воли. " Ибо печаль ради Бога производить неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производить смерть« ( 2Kop. VII, 10 ). 215. Как сохранить в себе духовный плач? Сетуй внутренне, но не высказывайся; свойство чистого плача – молчание уст. Скорбь души по Боге освобождает ее от всякого земного пристрастия. Не тоска в сердце должна вызывать плач, но только любовь к Богу. Такое устремление души, выраженное молитвой, сберегает духовный плач.

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

У всех этих приделов колокольня соборная была одна. Первоначальное построение колокольни при Соф. соборе, без сомнения, должно относить ко времени построения самого собора, хотя в летописях о сем и не упоминается. Что действительно в XI веке была Софийская колокольня, это видно из повествования о приходе в Новгород. полоцкого князя Всеслава Брячиславича, снявшего с оной колокольни колокола в 1066 году, чрез 14 лет после построения собора 204 . Впрочем не должно думать, что после такового разорения собор надолго оставался без звона. В 1106 году, когда преп. Антоний Римлянин приплыл к Новгороду во время утрени, то слышал в нем великий звон подобный звону в других больших того времени городах 205 . На каком же именно месте была первоначальная соборная колокольня, неизвестно. Место нынешней колокольни известным становится с XV века. Именно, в 1431 году прежняя колокольня, от чрезвычайного наводнения, бывшего в Новгороде, вместе с стеною обрушилась. В 1436 году св. Евфимий, архиепископ новгородский, на прежнем месте поставил колокольню, до ныне существующую 206 . Как поставленная на старом месте, она должна иметь сходство с тою, которая была до XV века. Нынешняя колокольня находится подле кремлевской восточной стены на юго-восток от Соф. собора 207 . По виду своему она имеет сходство с колокольнями ростовского Успенского собора и Спасо-Евфимиева суздальского монастыря 208 . Именно, колокольня сия архитектуры готической, продолговатая, щитообразная, наподобие стены. На верху ее, между 6-ю столбами и 5-ю окнами или вернее пролетами, повешены колокола, а под кровлею посредине устроена небольшая глава, обитая белым железом; крест на ней железный, прорезной, осмиконечный, позолочен, с крестиками по концам и с полулунием под ним. Длина колокольни 10 саж. 2 аршина, столько же и высота, а широта 3 саж. 1 арш. 4 вершка. На ней помещаются 18 колоколов, из коих 5 больших и 13 малых. В XVII веке, кроме этой главной колокольни, при Соф. соборе была еще особенная колокольня у придельной Предтеченской церкви, именуемой темничною 209 . Но эта колокольня давно уже не существует. Что касается до колоколов, при-надлежавших к Соф. собору и находившихся на его колокольне; то у св. Софии о вечевых колоколах упоминается в XIII, XIV и XV веках 210 . Из церковных же колоколов Соф. собора, по летописям, первый делается известным слитый в 1342 году московским мастером Борисом, по приказанию новг. архиепископа Василия 211 . В XVI веке, кроме семи малых колоколов 212 , были два колокола: Макарьевский и Пименовский , из коих первый, в 350 пудов, был вылит 1530 года, в день рождения Uoahha IV , а второй в 300 пудов, Иоанном IV взят в Москву и свезен в Александрову слободу 213 . В XVII веке отмечен в летописях колокол в 1614 пудов, слитый в 1660 году при митрополите Макарии и остающийся доселе в целости 214 .

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Miroly...

кн. Владимира: «Придете вси, снидетется к честьней церкви Володимера святого, нареченаго Василия, преблаженаго великаго князя угодника Христова преславнаго» (Соф. 382. Л. 69; тот же текст есть и в др. списках XIV-XV вв.: Соф. 209. Л. 131; Соф. 386. Л. 77 об.). Встречается в каноне и эпизод ниспровержения идолов Перуна и проч. языческих богов на месте строительства церкви: «Божественною волею твоею безбожнаго Перуна и кущю бесовьскую скрушивъ, и къ опаши коньстии привязавъ, повеле бити воиномъ идолы (РНБ. Соф. 382. Л. 68 об.). В стихире «О преславное чюдо» из того же списка говорится о связи имен свт. Василия Великого и В. С., сравниваемых, как в «Слове» митр. Илариона, с ап. Павлом: «От лица днесь Василия веселяхутьс, въ честнеи его церкви, и царствует Христос Бог, обретевъ его яко Паула преже, и поставивъ князя вернаго на земли своеи» (РНБ. Соф. 382. Л. 67). Равноап. кн. Владимир, святые князья Борис и Глеб в житии. Икона из ц. Рождества Богородицы в Вологде. 3-я четв. XVI в. (ВГИАХМЗ) Равноап. кн. Владимир, святые князья Борис и Глеб в житии. Икона из ц. Рождества Богородицы в Вологде. 3-я четв. XVI в. (ВГИАХМЗ) М. Славнитский выявил 3 редакции службы В. С. (XIII, XV и XVI вв.) и сделал вывод, что в печатные минеи XVII-XIX вв. не вошли многие из древнейших текстов. В ряде нотированных рукописей XVI-XVII вв. (напр., РНБ. Кир.-Бел. 586/843) содержится служба, неск. песнопений к-рой повествуют об отношениях В. С. с Хазарией. Самый ранний нотированный источник, содержащий стихиры В. С., был выявлен прот. Василием Металловым и датируется кон. XIV в. (РГБ. Ф. 113. 3. Л. 183-183 об.). Со временем служба В. С. была обогащена новыми вариантами и редакциями распевов: так, в полном Стихираре сер. XVII в. (РГБ. Ф. 379. 66. Л. 331 об.-339 об.) 11 стихир В. С. имеют надписание «ино знамя». Существует также путевая редакция песнопений В. С. (напр., РНБ. Кир.-Бел. 623/889). Тексты песнопений В. С. опубликованы в трудах митр. Макария (Булгакова) (История Русской Церкви: В 2 т. СПб., 1857.

http://pravenc.ru/text/159104.html

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010