| После Сердикского собора Урсакий и Валент оказались, судя по всему, в своеобразной изоляции, поскольку большинство епископов Балкано-Дунайского региона поддержало на соборе свт. Афанасия и его сторонников. Кроме того, император Констанций под давлением брата, угрожавшего ему войной, изменил свое отношение к делу свт. Афанасия и вернул ему кафедру. 626 В результате в 347(8) г. Урсакий и Валент резко поменяли свой образ действий и стали проявлять стремление вступить в общение со сторонниками свят. Афанасия. Они приняли участие в Медиоланском соборе 347(8) г., на который доставили свое сочинение, содержащее анафемы против Ария и его сторонников. 627 Как указывает свт. Иларий Пиктавийский , «воспользовавшись этой возможностью, Урсакий и Валент приходят к епископу римского народа и умоляют, чтобы он позволил им вернуться в Церковь , и просят принять по снисхождению их в общение» (Quem opportunitatem nacti Ursacius et Valens, Romanae plebis episcopum adeunt, recipi se in Ecclesiam deprecantur, et in communionem per veniam admitti rogant). 628 Показательно, что Урсакий и Валент обращаются именно к Юлию, рассматривая его, очевидно, как главу западного епископата. 629 Из письма Урсакия и Валента к папе Юлию явствует, что они стремились использовать папу в качестве посредника, который мог бы способствовать их примирению со свт. Афанасием, поэтому они открыто признают, что клеветали на александрийского епископа: «Все, что до сих пор доходило до ваших ушей о его имени, есть ложь, порожденная нами и лишенная всякой силы» (Omnia antehac ad aures vestras pervenerunt de nomine praedicti, falsa a nobis esse insinuata atque omnibus viribus carere). 630 Далее Урсакий и Валент прямо выражают желание вступить со свт. Афанасием в общение: «Посему охотно желаем общения с упомянутым Афанасием, тем паче что Святость твоя, по присущей ей милости, соблаговолила даровать прощение нашему заблуждению» (Ideo nos libentissime amplecti communionem praedicti Athanasii, maxime cum Sanctitas tua, pro insita sibi benevolentia errori nostro veniam fuerit dare dignata). Из письма Урсакия и Валента к свт. Афанасию, написанного уже из Аквилеи, становится известно, что им удалось вступить в общение с александрийским епископом: «Что мы действительно на твоей стороне и что имеем с тобой церковное общение, узнай из этого письма» (Sane habere nos locum tecum et communionem ecclesiasticam his litteris scito). 631 |
| Посылаю французскую Библию. Я удивляюсь, как г. Женуд 629 мог издать такой перевод в то время, когда немецкие и английские богословы представляли ему столь богатые пособия. Я послал Вам 25 рублей и котенка с Семеном Ан...ловым, получили ли? А. М. 213 630 Достопочтенная о Господе сестра! Посылаю примечания на Иова, и прошу Вас переписать их. С некоторою боязнью поручаю Вам книгу Песнь песней, чтобы Вы сняли копию и с нее. Но возложим упование на неотступное заступление Господа нашего Иисуса Христа. Он покроет сердце ваше страхом Своим, чтобы Вы не соблазнялись изображениями и выражениями любви Его к верующей душе, и вообще к святой церкви Его, и любви к Нему церкви Его и великой и малой. Вот содержание сей таинственной Песни песней. Вы можете также поправлять прежний перевод книги Пр. Даниила по последнему. Будьте благословенны Господом. A. М. 1842 г. Август 23 д. P.S. Поправляя рукописи Пр. Даниила не надобно вычищать слова ножичком, а свободно. Но с некоторою, как бы учтивостью, закрывайте их чернилом, а вместо прежнего перевода, пишите исправнейший. 214 631 Достопочтенная сестра о Господе. Получил я книги и другие разные вещи из Москвы, отправленные Прасковьей Петровной посредством Куманина, 632 но к удивлению моему не нашел между книгами ни книг Преподобного Макария Египетского , ни сочинений И. Бюниана «Путешествие христианина» и «Путешествие христианки к блаженной вечности». Посылаю к Вам письма Прасковьи Петровны. Ваши письма отправлены, так как и прошение в казначейство Московское, с надлежащим свидетельством и печатью Земского суда. Все это, конечно, нетрудно было исполнить. Но как исполняемо было с усердием, то совесть и за малую службу усердную, вознаграждает приятным утешением. Письмо Ваше в Арзамас полетело. Свои бумаги решительные, 633 хотел было послать я 1 января нового года, но по совету Иова Павловича Пелехина, от которого получено свидетельство о болезненном состоянии зрения и груди, и вообще, слабости моего организма, предполагаю послать еще в этом году декабря 25 дня. |
| 611 ЦИАМ. Ф. 203, оп. 648, д. 102. По завещанию Наталии Ивановны Бахрушиной «в монастырь женский к Троице-Одигитрии 500 рублей серебром» (1862 г.). ЦИАМ. Ф. 203, оп. 689, д. 155. Об укреплении за Троице-Одигитриевским женским монастырем амбара с землею в Москве в Старом Гостином дворе на улице Ильинке, жертвуемого Василием Алексеевичем Бахрушиным (1904 г.). 615 Собрание писем Оптинского старца Амвросия к мирским особам. Изд. Оптиной пустыни, 2003. 65. Речь идет именно о Троице-Одигитриевской Зосимовой пустыни, так как Смоленская Зосимова пустынь Владимирской губернии расположена на сухом месте, обретение же гроба основателя произошло при перестройке храма в 1889 году и «удостоверение о нетлении мощей блаженного старца Зосимы получено обителью только в 1898 году» [Старец Алексий и Зосимова пустынь//Альманах «К свету». 14. С. 7–8. Также: Зосимова пустынь в честь Смоленской Ее иконы Божией Матери (Александровского уезда Владимирской губ.). М., 1913. С. 29–32]. 620 Любинецкий Н. А. Землевладение церквей и монастырей Российской империи. СПб., 1900. Ч. 4. С. 16. 621 По книге: Аполлинария Банина (1825–1906). Автобиография игумении Осташковского Знаменского монастыря Аполлинарии и письма к ней иеросхимонаха Амвросия. Тверь, 1908. 2-е изд.: Автобиография игумении Осташковского Знаменского монастыря всечестнейшей матушки Аполлинарии, в схиме Амвросии, и письма к ней преподобного Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. СПб., 1998. 622 Архимандрит Геннадий (Горнецкий) – настоятель Боровского Пафнутьева монастыря в течение тридцати лет с 25 августа 1837 года (переведен из Рязанского Троицкого монастыря). Скончался 8 марта 1867 года на руках казначея отца Григория [Отечественные подвижники благочестия. Оптина пустынь, 1997. Март. С. 63–68]. 627 По кн.: Подвижницы Спасо-Бородинского монастыря. Можайск, 1994. С. 12–33. Повторение издания 1911 года. 629 Сестра старца Зосимы, Евфросиния, была замужем за подпоручиком полка Смоленской шляхты Михаилом Богдановичем Лыкошиным; у них была дочь Анна, родившаяся 25 июля 1785 года [ГАСО. Ф. 48, оп. 1, д. 260, 1785 г.] и вышедшая замуж за Александра Ивановича Потемкина. |
| 623 Нумерация PG совпадает c TLG. где текст писем даётся по новейшему изданию И. Куртонна (Courtonne Y. (ed.). Saint Basile. Lettres. 3 vols. Paris. 1957–1966). О неподлинных письмах см. в CPG 2900. 624 По списку сомнительных сочинений в: Hemmerdinger-Iliadou D. Éphrem Grec//Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique. T. 4/2. Paris. 1961. P. 808. (Далее: Hemmerdinger-Iliadou 1961). 628 Ссылка на письма даётся по нумерации в русском переводе (Рус. пер.) и номерам соответствующих им писем в греческой патрологии Миня (PG). Нумерация писем в новейшем издании П. Галэй (Saint Grégoire de Nazianze. Lettres/Ed. P. Gallay. Vol. 1 [epist. 1–100]. Vol. 2 [epist. 103–201, 203–249]. Paris. 1964, 1967), включенном в TLG, совпадает c PG. Письма 101, 102 и 202 приведены в TLG по изд.: Grégoire de Nazianze. Lettres théologiques/Ed. P. Gallay (Sources chrétiennes 208. Paris. 1974), рус. пер. их указан выше под 47–49. О неподлинных письмах см. в CPG 3032. 629 Двумя звездочками отмечены послания, надписание которых в русском переводе не совпадает с греческим. 632 Другой русский перевод (с критическим аппаратом) см.: Прп. Макарий Египетский . Духовные слова и послания. Собрание типа I (Vatie, graec. 694)/Изд. подг. А. Г. Дунаев. Μ., 2002 (далее: Дунаев 2002). С. 789–798 (=Макариевский корпус I. 55. CPG 2410). 636 В TLG среди греческих сочинений прп. Ефрема отсутствует. Отрывок из «Лавсаика» (гл. 34) Палладия. TLG 2111/1. Historia Lausaica (recensio G). 643 Отредактированный и исправленный русский перевод (с дополнением заключительной главы): Дунаев 2002. С. 373–414 (=Макариевский корпус I, 1). Фрагменты: Прп. Макарий Египетский . Духовные беседы, послание и слова. Св.-Троицкая Серг. Лавра, 1904. С. 328–382 (PG 34, 409–442 [partim]). Новый перевод А. И. Сидорова : Сидоров 1997. С. 99–142. 644 Данное сочинение имеет буквальные параллели с одним из слов Макариевского корпуса (ср. собр. II, слово 22: PG 34, 660). В рукописной традиции оно приписывается некоему Симеону (по одним рукописям – Симеону Дивному/Дивногорцу (Столпнику), по большему числу рукописей – Симеону Месопотамскому), что породило бурные споры об авторстве всего Макариевского корпуса (см.: Дунаев 2002. |
| 626 Печатается по: Архангельские ЕВ. 1907. 30 окт., 20. Часть офиц. С. 685. Датируется по содержанию: освящение, о котором идет речь, состоялось 19 октября (см. примеч. 1 к письму протоиерею Михаилу Сибирцеву с датой: не позднее 20 октября 1907 г.). 628 Несчастный случай с крестьянским мальчиком Иваном Мерзлым произошел в декабре 1900 г., когда ему было 7 лет. Бабушка Мерзлого приехала с ним на паровую мельницу Сурского монастыря, чтобы смолоть муку. Пока она была занята помолом, мальчик прошел в помещение монастырского лесопильного завода, заинтересовался движущимися механизмами и коснулся одного из них рукой. В результате быстро вращающийся механизм оторвал ему правую руку. Согласно иску, причиной несчастного случая явилась «грубая небрежность владельцев завода, оставивших его без всякого надзора й ограждения как внутри так и извне». Согласно же протоколу, составленному на месте происшествия 11 февраля 1901 г., мальчик пострадал вследствие своей «крайней резвости» и «самовольной шалости» (ГААО. Ф. 29. Он. 4. Т. 2. Д. 3626. Л. 1–1об„ 17 об.). 629 В письме от 30 декабря 1907 г. И. Мерзлый благодарит Батюшку за очередные 300 руб. и объясняет причину обращения в суд так: «…благодарю, что вы не забываете меня . Если бы Господь сохранил вас на вечные времена, я надеюсь, что я был бы не забыт вами. Но все мы смертны Руководствуясь настоящим, могу ли я уверенно сказать, что буду получать от вас вечную помощь . Я готов сию минуту бросить всякое мое требование, если вы хотя немного обеспечите мое существование . Не лучше ли просить мне вас дать моему отцу 1000 рублей денег, в то время обеспеча меня пропитанием из монастыря до конца моих дней . Кроме того, пусть еще заплотит монастырь моему доверенному за хлопоты по настоящему делу…» (ГААО. Ф. 29. Оп. 4. Т. 2. Д. 3626. Л. 37–38об.). В начале 1908 г. все письма Ивана Мерзлого «с выражением благодарности за полученные денежные пособия» были переданы отцом Иоанном секретарю Архангельской Духовной консистории Н. Никитину, ведущему дело, «для представления в Суд» в качестве доказательств (см. письмо Никитина: ЦГИА СПб. Ф. 2219. Оп. 1. Д. 2. Л. 130–131об.) |
| 748 Акты Аквилейского собора носят дату – август или сентябрь 381 г., которая справедливо оспаривается по отношению к письму “Quam libet”. Вопрос, когда же было написано это письмо, учеными трактуется различно, хотя имеет то общее, что письмо считается написанным до второго вселенского собора. Так, Rade (Op. cit. s. 63–67 и 122) датирует письмо Quam libet сентябрем или вообще концом 380 года. Основания для этого следующие: 1) Отцы ничего не знают о вселенском соборе; 2) Упоминается Тимофей Алксандрийский, а он наследовал Петру, который был еще живым при издании эдикта 27 февраля 380 года (по Раде, Петр умер вскоре после 27 февраля 380 года – s. 122 anm. I); 3) Письмо рисует состояние церкви, как оно исторически было только в 380 г. Мнению Раде следует и проф. Спасский (Op. cit. стр. 629–630, пр. I). Наоборот, Loofs (Art. Arianismus Real-Encykl. II), считая дату письма – сентябрь 381 г., согласно Раде, совершенно немыслимой, не допускает в то же время, чтобы стоящие во главе актов имена консулов относились к позднейшему времени. Что письмо Quam libet было написано до собора 381 г., это несомненно подтверждает письмо Sanctum. С другой стороны, письмо Quam libet знает об изгнании Демофила, что случилось в конце ноября 380 г. после входа Феодосия в Константинополь (вход был совершен в ноябре 16–24 380 г. Ср. Socr. H. E. V, 7 и выше – стр. 42 пр. 4). Отсюда Loofs полагает, что Аквилейский собор состоялся весной 381 г. Равным образом Cavallera (Op. cit. Note H., p. 234) замечает, что мало погрешают против истины те, кто помещает письмо Quam libet в начале 381 г. Мнению Loofs и Cavallera следует Гидулянов (Op. cit. стр. 482–483). Rauschen (Op. cit. 105, anm. 7), считая последнюю дату более достоверной, аргументировал ее на следующих достаточно веских основаниях, указывающих на пробелы в аргументации Раде: 1) Выражение письма Quam libet: “In orientalibus autem partibus cognovimus quidem summo gaudio atque laetitia eiectis arianis, qui ecclesias violenter invaserant sacra dei templa per solos catholicos frequentari” по времени нельзя считать действительным до 10 января 381 г., когда был отдан приказ передать все церкви православным, так как эдикт 28 февраля 380 г. |
| Название Окончание Письма VIII мы используем для обозначения текста прп. Максима, опубликованного Девреессом в 1937 г. в статье: Devreesse R. La fin inédite d’une lettre de saint Maximë un baptême forcé de Juifs et Samaritains à Carthage, en 632/Revue des Sciences religieuses. 17, 1937. P. 25—35. Епифанович С. Л. Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника. Киев, 1917. С. 84. Кулаковский Ю. А. История Византии. Киев, 1915. Т. III. С. 432. Цит. по изд.: Кулаковский Ю. А. История Византии. Т. III. СПб., 2004. С. 126—127, прим. 6. См.: Там же. С. 126. Starr J. St. Maximos and the forced baptism at Carthage... P. 192—196. Лурье В. М. История византийской философии. Формативный период. СПб., 2006. С. 290. При этом автор ссылается на свою статью: Лурье В. М. Александр Великий — «последний римский царь». К истории эсхатологических концепций в эпоху Ираклия/Византинороссика. 2, 2003. С. 121—149. Среди таких попыток можно упомянуть насильственное крещение евреев в правление Маврикия (582—602) в Византийской Армении или то, как вестготские короли Испании, начиная с 613 г., на протяжении столетия пытались насильственным путем обратить евреев в христианство (Хазанов А. Евреи в раннесредневековой Византии/Вестник Еврейского университета в Москве. 1 (5), 1994. С. 4—34, см.: http:/www.jcrelations.netru?item2107). В свою очередь, Старр замечает, что нет основания, как это делали прежде, приписывать попытки вестготских и франкских королей крестить иудеев в 613 и 629 гг. влиянию Ираклия (см.: Starr J., St. Maximos and the forced baptism at Carthage... P. 196). Ж.-К. Ларше (см. наст. изд.) высказывает мнение, что насильственное крещение иудеев и самарян могло быть вызвано желанием Ираклия раз и навсегда покончить с их мятежами, но не вполне понятно, как такое насилие над совестью могло бы прекратить мятежи. Кулаковский Ю. А. Указ. соч. С. 126. Kaegi W. Heraclius, Emperor of Byzantium. Cambridge University Press, 2003. P. 216. Славянское название этого сочинения: Вера и противление крестивихся Июдеи в Африкии и в Карфагене, и о въпрошении, и о ответах, и о укреплении Иакова жидовина. |
| Впрочем, указанными недочетами можно было бы в известной степени пренебречь, если бы не еще один недостаток, сводящий к минимуму ценность русского перевода. Дело в том, что Е. Начинкин почти всюду (кроме одного места, где стоит существительное «царь») перевел греческое слово βασιλεα («царство») как «владычество», хотя для последнего значения в греческом языке есть целый ряд других слов. Аналогичную ошибку допускает и Э. Понсуа, но французский переводчик в равной мере, наряду со словом gouvernement, использует и règne, что более точно передает смысл «царства». То, что могло бы быть извинительным у переводчика, воспитанного в традициях государства, где революция произошла гораздо раньше, чем в России, и где дух либерализма пустил глубокие корни, совершенно недопустимо у русского переводчика, живущего в стране, которая считала себя «третьим Римом» и где византийские традиции в той или иной мере существовали вплоть до революции 1917 г. Опираясь на перевод Е. Начинкина (где не только дан неверный перевод слова «царство», но и пропущен его антоним — «тиранически»), неискушенный читатель мог бы предположить, что преподобный Максим считал данной Богом любую власть («владычество»), тогда как преподобный говорит исключительно о царской власти. Указанная семантическая ошибка усугубляется незнанием переводчиком исторических реалий. Как замечает выдающийся историк Византийской империи Г. Острогорский, именно Ираклий оставил прежние титулы самодержца (imperator, caesar, augustus), предпочтя им не употреблявшееся в высших кругах «народное греческое именование " царь " » (die volkstümliche griechische Bezeichnung βασιλες: Ostrogorsky G. Geschichte des byzantinischen Staates. Band 1/2. M ü nchen, 1963. S. 89; новогреч. пер.: Ostrogorsky G . στορα το Βυζαντινο Κρτους. Τ. 1. θνα, 1997. Σ. 172–173). Допустимо предположить, что такие важные перемены в титулатуре вряд ли прошли не замеченными прп. Максимом, который ранее (в 610–613 гг.) был секретарем императора Иркалия (см. рецензируемое издание, с. 44), хотя, конечно же, у нас нет неопровержимых доказательств полного исключения возможности «народного словоупотребления» в 10-м письме. (Кстати, можно было бы уточнить мнение П. Шервуда [An annotated Date-List... P. 26], что в данном письме «нет никаких внешних свидетельств» для датировки. Указанный титул был принят Ираклием не позднее 629 г., как свидетельствует одна надпись ( Ostrogorsky. Geschichte... S. 89–90. Anm. 2; Ostrogorsky . στορα... Σ. 256, σημ. 55), что дает приблизительный terminus post quem для 10-го письма, если согласиться с неслучайностью терминологического словоупотребления в этом письме. Заметим здесь же, что датировки отдельных (далеко не всех) писем рассеяны в предисловии Ж.-К. Ларше и не повторены в постраничных сносках к самим письмам, что затрудняет работу с книгой.) |
| е., возлюбив Его всем сердцем, всей душой и всем помышлением, очистив от всяких помышлений ум и сердце, которые должны быть хранимы и неволнуемы помыслами, пребывать все время с Богом, предав всего себя Его благой воле. Архимандрит Киприан Керн , анализируя трактовку исихазма Максимом Исповедником , делает вывод, что «исихазм на языке Максима Исповедника – это «апатия», бесстрастие; что и для Паламы – «исихия» (т. е. совершенное безмолвие, успокоение) – высшая степень очищенного трезвением ума» 629 . Трезвение он понимает в качестве защиты ума от всяких помыслов, через его концентрацию в постоянном повторении имени Божиего или Иисусовой молитвы – это так называемое «умное делание» 630 , или внутренняя молитва . «В основе этого аскетического упражнения лежит тот простой психологический факт, что, по скольку наш ум занят одним (в данном случае мыслью об имени Иисусовом), он не может быть занят никакой иной мыслью» 631 . То есть к чистоте ума и сердца приводит подвижника сама практика «умного делания», а не наоборот, очищение ума и сердца предвосхищает данную практику, как говорит в своём определении исихазма святитель Феофан Затворник , но эти определения не взаимоисключающие, а напротив, взаимодополняющие. 389 См.: Письма к одному лицу в С. Петербург по поводу появления там нового учителя веры. СПб., 1881. 390 В «Тамбовских епархиальных ведомостях» было опубликовано письмо святителя Феофана, в котором содержится отзыв святителя Феофана о графе Льве Толстом (Тамбовские епархиальные ведомости. 1895. 32. С. 805–806). В журнале «Странник» публикуется выдержка из письма святителя Феофана о сочинениях Льва Толстого (Странник. 1895. Т. 3. Сентябрь. С. 361). В журнале «Кормчий» выходит статья «Отзыв Затворника Феофана о графе Льве Толстом». Кормчий. М., 1896. 23. С. 319. 391 См.: По поводу издания священных книг Ветхого завета в русском переводе/Еп. Феофан. М.: Катков и К°, 1875. Из нояб. книги «Душеполезного чтения», 1875. Об употреблении нового перевода ветхозаветных писаний/Еп. |
| Из писем сохранилось три: два письма Фотия – одно к Захарии и другое —629— Ашоду 2286 , и ответное письмо Ашода. Сюда же нужно отнести и тот материал, который обнародован под именем Ответных заявлений армян на письма Фотия 2287 . Из сохранившихся писем видно, что ими переписка не исчерпывалась 2288 , но прочие документы до нас не дошли или, по крайней мере, еще не найдены. Инициатива переговоров шла со стороны католикоса, который в недошедшем до нас письме обратился к константинопольскому патриарху с предложением завязать дружбу между разделенными церквами, излагал свои сомнения относительно Халкидонского собора 2289 и отклонял от армянской церкви обвинения в принадлежности ее к последователям Иакова Занзала, Юлиана Галикарнасского, Петра Аниохийского (Фуллона) и Евтихия, настаивая на том, что армяне – ученики св. Григория Просветителя 2290 . Предложение Захарии, которое могло быть получено в К-поле в 860– 861 г., дало Фотию повод ответить католикосу обширным посланием 2291 . Письмо, помимо вступления, распадается на две части – историческую и догматико-полемическую. Первая имеет целью показать, что армянская церковь в течение столетия —630— принимала Халкидонский собор и, даже отвергнув его, вступала потом не раз в союз с греческою церковью 2292 . Вторая часть доказывает недопустимость мысли, что вся вселенская церковь потеряла истину и только армяне сохранили ее; обосновывает великий авторитет греческой церкви в делах веры и выясняет, в связи с историей вселенских соборов, согласие Халкидонского собора с первыми тремя, устраняя некоторые возражения против него. Наградив адресата пышным титулом 2293 , Фотий благодарит Бога, удостоившего его прочесть письмо католикоса с предложением дружеских отношений, и изъявляет радость тому, что Захария, «находясь в недоумении и сомнении относительно Халкидонского собора и предположив на основании каких-то слухов, будто он противен истине соборов», утверждает, что армяне – ученики не вождей монофизитства, а Григория Просветителя. |
|
|
