| 1-я песнь в Библии 19 ст., в пост 19, в будни 12, празд. 10. 2-я песнь в Библии 43 ст., в пост 65. 3-я песнь в Библии 11 ст., в пост 16, в будни 12, празд. 10. 4-я песнь в Библии 19 ст., в пост 30, в будни 12, празд. 10. 5-я песнь в Библии 11 ст., в пост 15, в будни 12, празд. 10. 6-я песнь в Библии 8 ст., в пост 11, в будни 10, празд. 10. 7-я песнь в Библии 31 ст., в пост 34, в будни 12, празд. 10. 8-я песнь в Библии 22 ст., в пост 20, в будни 12, празд. 10. 9-я песнь Богородицы в Библии 10 ст., в богослужении 8. Песнь Захарии в Библии 12 ст., в пост 12, в будни 10, празд. 10. Сокращение делается так, что из песни выпускаются стихи, менее поэтические и отсутствие коих не нарушает хода речи и не трогает главной мысли; например, из 1 песни выпущены стихи – для будничного употребления: «Избранныя всадники тристаты потопи в Чермнем мори», – мысль, заключающаяся и в предыдущем стихе: «Силу его вверже в море»; или ст.: «Десница Твоя, Господи, прославися в крепости…» – мысль общая; для праздничного употребления выпущены стихи: «Огустеша яко стена воды… рече враг, гнав постигну…» – за подробное описание события. Из 5 песни опущено только 1 1/2 ст., из 6-й – 1. Первый стих никогда не опускается, равно как последний, почему песнь сохраняет и внешний свой вид. Будничное исполнение библейских песней носит название «Господеви поим», а праздничное «Поим Господеви» (см. гл. 18 Тип.). Песни в указанном трояком объеме помещены в Ирмологии; в Псалтири же следованной только в великопостном. К Ирмологию отсылает и разбираемая глава Тип.: «и по амине (на возглас: Милостию и щедротами) начинаем ирмос канона воскресна – К 1-му же тропарю припев: Слава, Господи, св. воскресению Твоему. Таже припевы песней воскресных (писаны в Ирмологии)». Способ исполнения в древности И в древней Западной Церкви библейские песни пелись более торжественным напевом, чем псалмы 2520 . Можно думать, что первоначально библейские песни пелись с кратким припевом к каждому стиху, и такой способ пения их не оставлен был и тогда, когда появились каноны: до ирмоса или тропарей выпевалась вся песнь с этим припевом, а тропари пелись или без припевов, или с особыми припевами не из песни, или, наконец, с повторением последних стихов песни в качестве припевов. След такого исполнения ныне – 2-я песнь и песнь Богородицы, равно как способ пения канона в Страстную и Пасхальную седмицы (службы которых сохранили наиболее следов древней практики) 2521 . |
| Ис.5:28 . стрелы его заострены, и все луки его натянуты; копыта коней его подобны кремню, и колеса его – как вихрь; Ис.5:29 . рев его – как рев львицы; он рыкает подобно скимнам, и заревет, и схватит добычу и унесет, и никто не отнимет. Ассирияне действительно отличались неутомимостью в походах и уменьем пользоваться всеми средствами военного искусства. Ис.5:30 . И заревет на него в тот день как бы рев разъяренного моря; и взглянет он на землю, и вот – тьма, горе, и свет померк в облаках. «Вот тьма». Этими словами изображается то впечатление, какое будет произведено на иудеев нашествием могучих и многочисленных, ходивших с большим шумом (как шум моря) ассириян. Критики довольно единодушно делят пятую главу на три части: 1–7, 8–24 и 26–30. Первая часть сохраняет известный ритм на всем своем протяжении. 1 стих – 1-я половина 1 стих – 2 половина 2 ст. 3 стих – 4 стих 5 стих – 6 стих 7 стих Надписание: 1 строфа – в 4 полуст. – 2, 2 2 строфа – в 4 полуст. – 2, 2 3 строфа – из 6 полуст. – 3, 3 1 и 2 строфа – по 2 полуст. – 2, 2 Песнь эта составлена, вероятно, немного спустя после появления предыдущих речей пророка, около 735 г. Вторая часть не возбуждает в общем серьезных возражений в отношении своей подлинности, хотя критика почти единодушно считает 15 и 16 ст. вставкой, которая могла бы быть помещена ниже, так как содержание ее слишком общее и не подходит к перечислению частных наказаний, начавшемуся в 14-м стихе. 17-й ст. также, по Condamin " у, следовало бы поместить после 10-го, как более подходящий к нему по своему содержанию. Строфы в этой части, явившейся также, вероятно, около 735 г., можно распределить таким образом: 8–10 и 17 стих – 1 строфа – 2, 3, 3 11–14 стих – 2 строфа – 3, 3, 2 18–23 стих – 3 строфа – 3, 3, 3 Что касается третьей части, то Condamin предполагает, что она первоначально имела другое место – именно ст. 24–25 после 9 гл. 16 ст. и ст. 26–30 – после 8 гл. 20-го ст., так как они более подходят по своему содержанию к тем отделам. Но означенный критик не представляет других, более убедительных, оснований для своей гипотезы, сказанного же весьма недостаточно для совершения такой перестановки. |
| Псалом 31 есть постельная песнь о необходимости для грешников скорейшего раскаяния пред Богом, чтобы освободиться от тягостных мучений совести и страха наказания Божия, и получением прощения грехов достанут блаженства внутреннего мира и спокойствия души, и явления милости Божией. Псалмопевец прежде всего, на основании собственного опыта, изображает, как блаженно состояние человека, получившего от Бога прощение грехов (ст. 1–2), и как напротив тягостно предшествующее топу состояние грешника, терзаемого совестью в сознании себя под гневом Божиим (ст. 5–5), а затем убеждает согрешающих, чтобы они скорее обращались с покаянною молитвою к Господу (ст. 6), как всегдашнему его защитнику и милостивому вразумителю и спасителю всех прибегающих к Нему (ст. 7–8), а не упорствовали бы в своём удалении от Него (ст. 9), и повторяя кратко начальные мысли псалма о состоянии нечестивых и обращающихся к Господу (ст. 10), призывает всех правых сердцем радоваться о являемой им милости Божией (ст. 11). – Надписание приписывает псалом Давиду и, судя по содержанию, можно с полною уверенностью полагать, что он действительно написан был Давидом в исполнение данного им в 50 Пс.обещания научить беззаконных путям Божиим (ст. 15), вслед за получением от Бога прощения, когда он, собственным опытом изведав всю тяжесть пребывания во грехе под гневом Божиим, тем живее познал сладость благодатного оправдания своего Господом и примирения с своею совестью. Апостол Павел в посл. к Римл. также приписывает его Давиду и при этом, в восхвалении блаженного состояния прощённого Богом грешника, указывает нам пророчеетвенное предызображение благодатного оправдания человечества верою во Христа Спасителя без дел закона (4:6–9). Поэтому в Христианской Православной Церкви Пс.31 , с одной стороны, как песнь покаяния Давидова, издавна причисляется к покаянным псалмам (св. Григорий В. pss. septem.; ср. св. Иустина филос. разг. с Триф. гл. 141), – с другой, как песнь о благодатном оправдании, с древних времён назначен был для пения при совершении таинства крещения (св. Афанасий Алекс. в посл. к Маркелл.; ср. св. Еирилла Иерусал. Оглас. сл. 1:1 и бл. Симеона Солунского о св. таинств. гл. 35), в чине которого и доселе занимает место вслед за погружением крещаемого в воду. |
| Скачать epub pdf Псалом 94 В нашей синодальной Библии и нашей «Учебной Псалтири» сему псалму предшествует такое надписание: Хвала песни Давиду, не надписан у еврей. Это надписание сделано, или внесено в Библию , LXX толковниками, которые по характеру и содержанию первой части псалма (до ст. 8) назвали его хвалебною песнию; причем отметили и то, что в еврейской Псалтири он не имел никакой надписи. За исключением древних раввинов, приписывавших составление сего псалма пророку Моисею, почти все толкователи, вслед за LXX и согласно с мнением многих отцов и учителей Церкви, занимавшихся изъяснением Псалтири, приписывают сей псалом Давиду, основываясь, конечно, на свидетельствах св. апостола Павла, который, приводя несколько стихов из сего псалма (7–11 в Евр.3:7–11 ), говорит, что они изречены «чрез Давида». Так как во второй части сего псалма прикровенно говорится о Мессии Иисусе Христе, то и он причисляется к числу мессианских псалмов, о чем подробнее и яснее будет изложено при объяснении последних стихов сего псалма. Пс.94:1–2 Приидите, возрадуемся Господеви, воскликнем Богу Спасителю нашему: предварим лице его во исповедании, и во псалмех воскликнем Ему. В ветхозаветной Церкви иудейской, при богослужении, в скинии и во храме Иерусалимском введены были особые песнопения, которые исполнялись особыми хорами избранных из левитов певцов. Таковы все псалмы, в которых прославляется великое и святое имя Творца и Вседержителя мира. Таков в особенности настоящий псалом (или вернее, первая часть его, до ст. 7), как предназначенный для пения в день субботний, и посвященный воспоминанию окончания Богом творения мира и прославлению Творца, почившего в день седьмый от всех дел Своих, которые Он творил и созидал (ср. Быт.2:2–3 , и ст. 5–6 и 11 объясняемого псалма). Призывая всех к прославлению Бога, псалмопевец говорит: приидите не только те, которые здесь, при богослужении, присутствуют, но и все те, которые находятся вдали, – будем петь торжественную, радостную и хвалебную песнь Господу Богу (возрадуемся Господеви); воскликнем, – «воскликновение» есть победная песнь, или, что то же, «громкая, единодушная песнь о поражении врагов». По мнению св. Афанасия Александрийского , псалмопевец здесь пророчески переносится мыслию ко Христу Спасителю нашему, Который, вступив за нас в брань с противными, невидимыми силами, низложил врагов наших и предоставил последователям Своим воспользоваться плодами сей победы с. 312]. А потому и говорит: воскликнем Богу Спасителю нашему; предварим лице Его во исповедании, или, как в переводе с еврейского, «предстанем пред лице Его со славословием, и во псалмех воскликнем Ему». То есть все мы, уверовавшие во Христа, воскликнем Ему в победных псалмах или, как поем в одном церковном песнопении: «Песнь победную поим вси Богу, сотворшему дивная чудеса мышцею высокою и спасшему Израиля, яко прославися» (Октоих. Глас 1. Четверг. Утро. Канон. Песнь 1, ирмос). |
| епископ Димитрий (Вознесенский) Кафизма IX LXIV Псалом Ст. 1: к исполнению. Псалом, песнь Давиду. Песнь Иеремиева и Иезекиилева: людей переселения, когда они хотели выходить (из плена). Надписание греко-славянской Библии, приведенное нами, настолько ясно, полно и отчетливо, что только странным должно представляться желание многих – непременно приписывать этот псалом Давиду, когда в самой Псалтири явно отнесен он – к людям, выходившим из переселения Вавилонского, а его составителями поименно выставлены общеизвестные пророки Иеремия и Иезекииль. Да по содержанию своему псалом этот также должен быть отнесен к их времени, особенно стихами 5 и 6-м, ибо такие выражения, как: „вселится во дворех Твоих. Исполнимся во благих дому Твоего: свят храм Твой, – дивен в правде, – по ближайшему смыслу, представляются тоже – самыми естественными в устах именно тех людей, кои храма в ту пору на деле были лишены и лишь сердцем к нему устремляются. Такой же характер носят и первые слова этого псалма: „Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе, и Тебе воздастся молитва во Иерусалиме... Но не только эта первая часть (ст. 2–6а), но и вторая (из трех) (ст. 6б–9), начинающаяся принятыми в наших службах и столь любимыми нами словами: „услыши ны, Боже, Спасителю наш, упование всех концей земли, и сущих в мори далече, как и далее, где изображается Божие мироправление по лицу всей земли и моря, также особенно естественны были у людей, от родных центров очень удаленных, и самою жизнью призванных раздвинуть горизонты своих прежних, Палестинских, интересов и перспектив. Остается 3-я, последняя часть (ст. 10–14), в светлых чертах изображающая благословение Божие над поверхностью земли, которое дает ей всяческое обогащение и обилие: и все данные урожая, и такое же обилие вод; тонкорунное одеяние „овнов овчих, и даже заполнение пустынных мест: „разботеют красная пустыни, и радостью холми препояшутся. Такого рода речь, конечно, возможна уже и уместна – во всех местах, краях и странах, как и во всех же временах. Но только основной смысл ее – опять-таки возводно-типологический, и полную силу указанные образы пророчества этого, конечно, получают в житах, туках и урожаях иного – духовного – порядка, а не материального: в последовавшем за воскресением Христа преуспеянии Церкви Божией, а не здесь, в благах земной жизни, как, вслед за самим „народом избранным 46 хотят разуметь современные толкователи. Сильно и ясно тогда – во дни апостольские – исполнились эти чаяния пророческие над Христовою Церковию: поистине, тут именно – „река Божия наполнися вод (благодатных): уготовал (Господь) пищу им, яко тако есть уготование». И таким естественным заключительным аккордом звучат тогда последние слова псалма: „воззовут, ибо воспоют, – конечно, люди, т. е. сыны Церкви воспоют, а не овны и не удолия, кои, по букве, перед этим в псалме упоминаются. |
| Скачать epub pdf Псалом 65 Псалом сей имеет такое надписание: В конец, песнь псалма воскресения. Речение в конец имеет здесь то же значение, какое указано при объяснении многих других псалмов. Выражение песнь псалма воскресения в русском переводе будет значить: «пение псалма о воскресении». Последнего слова воскресения, по свидетельству многих ученых толковников Псалтири, нет ни в еврейском тексте, ни у переводчиков, даже у LXX толковников, ни в Экзаплах Оригена , а есть только оно у позднейших переводчиков и у некоторых св. отцов, и прибавлено к надписанию теми, кто относил псалом этот к освобождению из вавилонского плена (нравственное воскресение), или каких-либо из переписчиков псалмов в христианской Церкви, потому что некоторые слова этого псалма поются в праздник Воскресения Христова. Что касается вопроса о составителе этого псалма и о времени происхождения его, о том существуют разные мнения. Многие древние и новые толковники считали этот псалом благодарственною песнью за освобождение из вавилонского плена, так как псалмопевец изображает в нем (ст. 9–12) бедствия рабства, от которых избавил Господь народ Свой, теми же чертами, какие встречаются у пророков и псалмопевцев в изображении бедствий плена Вавилонского (ср. Пс.65 с Пс.114:8 ; ст. 10 с Иез.22:22 ; ст. 11 с Иез.19:8–9 ; ст. 12 с Ис.51:23 , Пс.128:3 ). Но такое мнение не сообразно с дальнейшим содержанием того же псалма; т.к. в следующих затем стихах (13–29) речь идет не от целого народа, а от отдельного лица самого псалмопевца, который дарованное Богом избавление приписывает своей собственной молитве, а успех своей молитвы усвояет своей праведности: я воззвал к Богу устами моими и превознес Его языком моим. Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь (ст. 17–18). Между тем народ иудейский, как во время плена, так и после него, всегда живо чувствовал свою греховность пред Богом и заслуженность такого наказания Божия, и свое избавление из плена приписывал исключительно благости и милосердию Божию ( Дан.9:5–18 ; Неем.1:6–7:9:31–34 ; Пс.105:6,43 ). |
| Скачать epub pdf Псалом 80 Надписание сего псалма: В конец, о точилех, псалом Асафу, – по переводу с еврейского читается так: «Начальнику хора. На Гефском орудии, псалом Асафа». Первое и последнее выражения сего надписания понятны из объяснений предыдущих псалмов (49, 72, 76 и др.). Что же касается выражения «На Гефском орудии» (по-славянски о точилех), то под именем Гефского орудия нужно разуметь такой музыкальный инструмент, который заимствован был Давидом, как любителем и знатоком музыки, из филистимского города Гефа. Славянское название этого инструмента – точила, имеющееся, кроме сего, в надписаниях еще двух псалмов (8 и 83) и указывающее, может быть, на внешнее сходство с точилами, можно понимать не как указание на форму музыкального инструмента, игрою на котором сопровождалось пение настоящего псалма, но в смысле указания на время его исполнения или преимущественного употребления, именно – на время собирания винограда и добывания из него посредством точил вина. А некоторые из отцов Церкви (например, св. Афанасий, блж. Феодорит) толкуют это выражение как указание на предмет содержания: относя содержание настоящего псалма к временам христианским, они под точилами, в переносном или духовном смысле, разумеют христианские храмы с. 56, 271; 6, с. 389]. В древности (во времена ветхозаветные), как один был виноград – народ израильский: «Виноград Господа Саваофа дом Израилев есть» ( Ис.5:7 ), так и точило было одно, т.е. один храм в Иерусалиме и один при нем жертвенник, а ныне, в новозаветные времена, не один, а множество христианских храмов, которые суть духовные точила, дающие верующим вино христианского учения, веселящее души их. Об этих-то духовных точилах (т.е. христианских храмах) и воспет настоящий псалом, по толкованию означенных отцов Церкви. Современник царя Давида, пророк Асаф, игравший по наставлению царя ( 1Пар.25:2 ) и разделявший с ним все труды по восстановлению и устройству богослужения, составил этот псалом как пасхальную песнь, в которой, после приглашения к торжественному празднованию великого праздника с пением и звуками священной музыки (ст. 2–5), напоминает об исторических обстоятельствах его установления, освобождении израильтян из Египта и следовавшем затем странствовании их (ст. 6–8) и, подобно как в псалме 49, даже в одинаковых почти выражениях (ср. ст. 9 с Пс.49:7 ), от лица Самого Бога, увещевает израильтян пребывать верными Завету Его, чтобы за то побеждать врагов своих и наслаждаться спокойствием и благоденствием (9–17). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНГЕЛ ВЕЛИКОГО СОВЕТА ИИСУС ХРИСТОС особый тип изображения Господа Иисуса Христа в облике крылатого ангела, юным, с крещатым нимбом, основанный на христологическом толковании мессианского пророчества из Книги пророка Исаии в переводе LXX: « (греч. Μεγλης βουλς γγελος - Ангел (провозвестник) Великого Совета) » (Ис 9. 5-6, в нумерации LXX). Именование Иисуса Христа А. В. С. в святоотеческой экзегезе связывается с текстом Кол 1. 26-28 и Еф 3. 6-12: «Велика Совета Ангел - Тот, Кто соделал известным великий совет, сокровенный от веков и не явленный иным родам» ( Василий Великий, свт. Т. 2. С. 258), Возвестивший людям тайну домостроительства спасения. Ангел Великого Совета Иисус Христос. Фреска ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (Македония). 1295 г. Ангел Великого Совета Иисус Христос. Фреска ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (Македония). 1295 г. Текст 9-й гл. Книги пророка Исаии входит в цикл 15 библейских песен . В палестинском Часослове, являющемся основой служб суточного круга как в Студийском, так и в используемом ныне Иерусалимском уставе, эта песнь - составная часть великого повечерия (Часослов. С. 181-184), к-рое поется, в частности, накануне праздников, раскрывающих догмат Боговоплощения - Благовещения Пресв. Богородицы, Рождества Христова и Богоявления. Кроме того, в последованиях Царских часов и вечерни Рождества Христова текст Ис 9. 5-6 является одной из паримий (Минея (СТ). Декабрь. Л. 203об., 210об.-211; см. Желтов. С. 87-89). Образы пророчества также используются в гимнографии - напр., в ирмосе 5-й песни канона прп. Космы Маиумского на Рождество Христово « » (Минея (СТ). Декабрь. Л. 215об.), седальне 7-го гласа воскресной утрени по 2-м стихословии « » (Октоих. Т. 2. С. 331). Помимо мессианского пророчества Исаии существуют 2 иконографических источника, повлиявших на сложение этого изобразительного типа: образ Господа Иисуса Христа в виде ангела (композиции «София Премудрость Божия» , «Троица Ветхозаветная» ) и традиция иллюстрировать те места Слова на св. |
| Псалом 117 Аллилуиа. В сем псалме «новому народу, составившемуся из Иудеев и язычников, – говорит св. Афан., – преподается учение, что должно призывать единого только помощника, т.е. само вочеловечившееся Божие слово и, во время гонения, в Нем искать всякого для себя пособия – помощи, посылаемой с неба, и Ему приносить благодарение за победу, у Него просить указания путей, ведущих к добродетели, и сверх этого исповедаться Господу, Который именуется (ст. 22) камнем, отвергнутым зиждущими, но ставшим во главу угла». Бл. Феодорит видит здесь благодарственную песнь Евреев, по возвращении из плена и по избавлении от врагов, и вместе песнь христиан, победивших гонителей. 1 . С Евр.: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его». 2 . С Евр.: «Да скажет ныне (дом) Израилев: (Он благ), ибо вовек милость Его». 3 . С Евр.: «Да скажет ныне дом Ааронов: (Он благ), ибо вовек милость Его». 4 . С Евр.: «Да скажут ныне боящиеся Господа: (Он благ), ибо вовек милость Его». 5 . И услыша мя в пространство. Т.е. от тесноты скорбей вывел на широкое поле утешения, свободы. «Не только избавил от страдания, но и доставил великую безопасность» (Злат.). «Доставил мне утешение большее и самой скорби» (Бл. Феод.). Под. Пс. 4:2 . «Господь скорбь нашу изводит на великую широту; потому что за малые труды приимем великие награды» (Св. Афан.). С Евр.: «Из тесноты воззвал я к Господу, и услышал меня, и на пространное место вывел меня Господь». 6 . С Евр.: «Господь за меня, не устрашусь: что сделает мне человек»? 7 . Господь мне помощник, и аз воззрю на враги моя. «Владыку всяческих имея помощником, не боюсь нападения врагов. Надеюсь же, что, пользуясь Его помощию, весьма скоро увижу погибель их» (Бл. Феод.). Под. Пс. 111:8 . 9 . С Евр.: «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей». 10 . Вси языцы обыдоша мя, т.е. все соседние народы нападали на Еврейский народ по возвращении его из плена; или: все народы нападали на Церковь Христову (Бл. Феод.). Именем Господним противляхся 609 им. С Евр.: «Все народы окружили меня, но именем Господним я низложил их». |
| Псалом 17 В конец, отроку Господню Давиду, яже глагола Господеви словеса песни сея, в день, в оньже избави его Господь от руки всех враг его, и из руки Саули. У Давида, кроме внутренних врагов – Саула, Авессалома и других, были еще внешние враги – Филистимляне, Сирияне, Идумеяне, Аммонитяне и Моавитяне, с коими Давид входил в столкновение, поборал и подчинял их. Псалом написан по усмирении всех сих врагов. Во 2-й книге Царств (гл. 22) читается сей самый псалом, с малою переменою слов, после победы над Филистимлянами – в Гефе. Тогда, думает Абен – Езра, и написан сей псалом, как благодарственная песнь. Св. Ап. Павел приводит слова сего псалма (ст. 50), как пророчество о призвании язычников, а потому Отцы и учители Церкви видят в сем псалме, кроме благодарения за победу, пророчество о призвании язычников (см. Рим. 15:9 ) и об отвержении Иудеев. Афанасий, бл. Феодорит, бл. Иероним видят в победе Давида над врагами победу Спасителя и Церкви Его над Иудеями и язычниками. Из всех псалмов сей псалом отличается возвышенными и истинно-поэтическими изображениями гнева и помощи Божией. 2 . 3. Возлюблю Тя, Господи, крепосте моя. Сих слов нет во 2Цар. 22:2 , – где сей псалом прямо начинается: Господи каменю мой, утверждение. «Давид, – говорит св. Аф., – сознавая Божии благодеяния, приносит Богу величайший из даров, именно любовь». Слова: крепость, утверждение, прибежище, Избавитель, Помощник, Защититель, рог спасения, Заступник, означают, по бл. Феодориту, благодеяния Божии и разные блага в деле спасения от врагов, полученные Давидом. С Евр. 2 -й стих: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя»; ст. 3: «Господь, твердыня моя и прибежище мое, избавитель мой, Бог мой, – скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего и убежище мое». 4 . С Евр.: «Призову достопокланяемого Господа, и от врагов моих спасусь». 5 . 6. Одержаша мя болезни 113 смертныя, т.е. сильные болезни или душевные скорби, сокрушающие силы, приводящие к смерти и низводящие во ад, т.е. в могилу, потому в следующем стихе называются болезням адовыми: болезни адовы обыдоша мя. «Болезнями смертными и адовыми, – говорит бл. Феод., – называет угрожающие смертию опасности». Потоцы беззакония смятоша мя, т.е. множество беззаконий смутили меня. «Потоками беззакония, – говорит бл. Феод., – наименовал несправедливые и частые нападения врагов, которые подобно потоку, устремились на Давида и окружили его». С Евр.: «Объяли меня муки смертные, и потоки беззакония устрашили меня». «Потоцы беззакония, – говорит св. Афанасий Ал., – суть беззаконные помыслы; они же самые, если остаются надолго, называются болезнями, а если умерщвляют нас действующим в нас грехом, именуются и сетями». Предвариша мя сети смертные. Бл. Феодорит под сетями смертными разумеет засады; ибо «что сеть для бессловесных: то для воюющих засада». С Евр.: «Цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня». |
|
|
