| То, что псалмопевец усвояет всякому (речь во втором лице), именно защиту Божию, он многократно испытывал на самом себе (речь в первом лице); отсюда тождество его личности со всеми другими, надеющимися на Бога, неожиданная замена одной другими. Сначала псалмопевец (в ст.1) высказывает тему всего псалма: кто верою и надеждою связывает себя с помогающим Богом, делается другом и сожителем Его, тот находится в совершенной безопасности 684 . Он с уверенностию может называть Бога своим защитником, во время нужды просить у Него помощи (ст.2), так как Он освобождает его от всех вражеских злоумышлении (ст.З) 685 , защищает его в силу Своей верности обетованиям (истина ст.4) 686 , так что ему нечего бояться ни тайной, ни явной опасности, хотя бы она была и самая угрожающая (заразительная болезнь ст.5–6) 687 . Вокруг него будут погибать нечестивцы (ст.7), он же останется невредимым, и торжествующим взором будет смотреть на праведное их поражение (ст.8). Да и как могло быть иначе? Праведник надежду свою полагает на всемогущего Бога (ст.9) 688 , Который не допустит ему испытать какой-либо вред (ст.10), но поручит ангелам заботливо защищать его (на руках возмут и проч. ст.11–12) 689 . При такой защите ничто опасное (ст.13) не повредит ему. В ст.14–16 псалмопевец вводит говорящим Самого Бога, Который уверяет его, что Он освободит от всякой опасности и исполнит всеми милостями верующих в Него (познать имя), надеющихся на Него и призывающих Его. Псалом 91. Хвалебная песнь божественным действиям в истории святых. По надписанию псалом этот назначен был для пения при богослужении в субботу 690 ; он не имеет индивидуального характера и по своему первоначальному назначению составляет общественную песнь 691 . Празднование субботы между прочим имело целию напоминать израильтянам о завете, который Господь заключил с ними. Ради этого завета и для исполнения связанного с ним обетования, Бог всегда оказывал милость народу Своему, сохранял его невредимым среди могущественных языческих народов, и когда он (за свои грехи) подвергался нападениям от враждебных соседей, помогал ему одерживать над ними победу. |
| Это значит, что к сонмам ангелов и святых теперь, после страшных гонений антихристианского времени, присоединились новые слуги Божии, они одни из тех, которые указаны в 7:14, как пришедшие от великой скорби 1244 . Они названы победившими 1245 зверя – νικντας κ το θηρον κα κ. Предлог κ, посредством которого связан глагол νικω с его дополнениями указывает (сообразно с латинскою конструкциею 1246 ) не на объективную победу над самим зверем, не на преодоление его и уничтожение его, но на победу субъективную, на то, что эти стоящие на море не дали, не допустили зверю победить себя, не подчинись ему 1247 . Внешне, по телу, они могли быть даже побежденными зверем и даже умерщвленными (11:7; 13:7), но внутренно, по духу, по поведению, победителями являются они, ибо (ср. 13:14–17; 14:9–11) они не согласились подчиниться зверю, поклониться ему и принять на чело свое его начертание или число его имени; они, таким образом, преодолели стремление зверя сделать их своими поклонниками и победоносно отошли в вечность к небесному престолу. Теперь они стоят здесь с гуслями Божиими в своих руках. Гусли, это – Бож. инструмент; они даны им от Бога (5:8; 14:2) для возношения благозвучной песни, содержание которой излагается далее. Стоящие на море поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, не две песни, но одну песнь, которая лишь носит двойное название 1248 . Она называется Моисеевою песнью не потому, что ее поют ветхозаветные праведники 1249 , но потому, что содержит в себе воспоминание о тех казнях, которые были посланы на Египет от Господа через Моисея и за которые евреи прославили Бога в своей торжественной песне после перехода через Красное море ( Исх. 15:1–19 ). Другое название песни – песнь Агнца. Это название указывает не на то, конечно, что она составлена Агнцем, Иисусом Христом, но на то, что в ней прославляется дело человеческого спасения, совершенного Иисусом Христом (Hengstenberg, Fuller). Песнь 3 и 4 ст. нельзя сближать с песнью 14:3, так как ту пели девственники и ее содержание было недоступно ни для кого, кроме их. Песнь (15:3–4) в своих отдельных словах и выражениях и в общем тоне весьма близко подходит к Исх. 15:1–19 ; Ис. 12:1–6 ; Пс. 91:6; 65:2; 144:17 ; Иер. 10:7 , и, по аналогии с этими местами, должна быть понята как славословие Богу за только что обнаруженные Им дела праведного суда над грешниками; она есть прославление за дела Бож. всемогущества, которые были явлены над царством антихриста. Вследствие этого здесь еще новое подтверждение того положения, что стоящие на море суть мученики антихристианского времени, скончившиеся во время преследования антихриста. Вся песнь может быть разделена на четыре строфы. |
| В самом псалме нет прямых ясных признаков отношения его к этим историческим событиям, но содержание его, как в общем своём характер, так и в частных чертах, вполне сообразно с ними. Так из него видно, что вызвавшие его события происходили в то время, когда Господь царствовал уже в Сионе (ст. 12 и 15), т. е. по перенесении ковчега завета в Иерусалим, что псалмопевец был муж, испытанный скорбями и опасностями и на самом себе видавший спасающую руку Божию (ст. 14) и в то же время воинственный царь, одержавший славные победы над врагами народа Божия и разрушивший города неприятельские (ст. 4–7), но что он не успел еще довершить своих подвигов окончательным их поражением (ст. 14, 20:21), как новое угнетение еще более жестоких врагов – язычников постигло царство Божие (ст. 22, 37 и сл.). Все эти черты хорошо идут к указанным обстоятельствам. Равным образом и изображение врагов евр. народа во 2-й половине Пс. (ст. 22, 33 и 37) звучит почти также, как в написанных при тех же обстоятельствах псалмах 59 (ст. 3, 6–7, 12–14) и 43 (ст. 5, 10, 24, 25:27), из коих первый и самым надписанием своим относится ко времени идумейского нашествия. Все эти признаки, вместе взятые, делают вероятным предположение, что Пс.9 по своему происхождению есть благодарственная песнь Богу по случаю победы над сирийцами, прерванная известием об опустошительном нашествии идумеев и вследствие того, в продолжении своём во 2-й половине псалма, перешедшая в скорбную молитву к Богу о помощи против врагов. Кроме того, Псалом этот представляет, для верующего, на все времена благодарственную молитву Господу за избавление от нападений плотских и духовных врагов, с молением об избавлении и от последующих наветов и козней вражеских, давая вместе с тем спасительный урок упования на Господа для всякого невинно страждущего или одолеваемого искушениями, с строгим обличением и угрозой) гнева Божия коварным искусителям и злобным притеснителям невинных. а. Въ конецъ, тайныхъ сына, аломъ Двд. 1. Начальнику хора. По смерти Лабена. |
| 15). Высказывалось мнение ( Burney. 1918. P. 78), что Д. принадлежала к колену Иссахара или даже была «матерью» (Суд 5. 7), т. е. родоначальницей, одного из семейств Иссахаровых (дополнительный аргумент усматривался в том, что один из городов, расположенный в уделе Иссахара, назывался Давраф (1 Пар 6. 57, 72)), а традиц. упоминание, что Д. «жила... на горе Ефремовой»,- элемент поздний и объясняется совмещением пророчицы Д. с Деворой, кормилицей Ревекки, похороненной у Вефиля (Быт 35. 8). Однако в песни говорится не о том, что Д. обитала на территории Иссахара, но лишь о том, что она во время сражения совместно с Вараком и князьями из колена Иссахара стояла во главе ополчения. К тому же из песни следует, что в военных действиях принимали участие не только непосредственные соседи ханаанского царя Иавина - сев. колена (в нарративной части называется только 2 колена: Завулон и Неффалим, а в песни вместе с ними упом. Иссахар), но и те, кто жили на центральной территории, относившиеся к коленам Вениамина , Мехира (Манассии), а также Ефрема (Суд 5. 14), на землях к-рого обитала Д. Прот. Леонид Грилихес Песнь Деворы рассматривается большинством ученых как один из самых ранних текстов евр. Библии. С трудностями ее интерпретации столкнулись уже древние переводчики. В Александрийском кодексе (LXX) слова, перевод к-рых, по-видимому, был неизвестен, просто транслитерировались греч. буквами (φραζων - (ст. 7); μοσφαθαιμ- (ст. 16); καδημιμ - (ст. 21) и αμαδαρωθ - (ст. 22)); греч. Ватиканский кодекс дает значения, к-рые представляют собой, по мнению Дж. Гарбини, «фантастическую интерпретацию переводчика» ( Garbini. 1978. P. 8) ( как δυνατο (ст. 7); как τς διϒομας (ст. 16); как ρχαων (ст. 21) и как σπουδ). Песнь полна архаических терминов и выражений. В тексте нет упоминаний об израильской монархии, но буд. ее подданные уже живут на земле Ханаана. Описанное в тексте сражение датируется учеными обычно между нач. и кон. XII в. до Р. Х. (чаще всего предпочтение отдается концу века). |
| Величественность изображаемой здесь картины побуждает священного писателя вывести новую группу действующих лиц, именно хор подруг Невесты, восклицанием ст. 6-го выражающих свои чувства восторга и удивления пред открывающимся здесь величественным зрелищем. Общий смысл нарисованной здесь картины обыкновенно понимается так, что здесь изображается бракосочетание царя Соломона с избранною Невестою Песни Песней, причем в ст. 6 представлено брачное шествие Невесты, в ст. 7–10 – встречный царский поезд жениха Соломона, а ст. 11 говорит о бракосочетании их, как уже совершившемся факте. Вопрос или восклицание ст. 6 естественно относить именно к Невесте и ее движению, как могут подтверждать это и параллели Песн 6.10 и Песн 8.5 . Что касается ст. 6–10, то описание здесь одра евр. митта или носильного одра ( аппирион греч. ψορε τον) и вся вообще изображаемая здесь обстановка парадного выхода и всего придворного великолепия царя Соломона, вполне подтверждаются всем, что известно о Соломоне из 3-й книги Царств и 2-ой Паралипоменон. Но нельзя не упомянуть здесь того объяснения, какое дает рассматриваемому отделу Песн 3.6–11 проф. А. А. Олесницкий , с точки зрения своей, уже известной нам, теории о происхождении, смысле и значении книги Песнь Песней. «Сущность этой строфы, говорит он, есть поэтическое изображение восхода солнца, по котором, как мы видели в предшествующей строфе, земля томилась в течение ночи… Изображение стиха шестого не может иметь никакого отношения к человеческой фигуре; сравнение человека со столбами дыма было бы не изящно и не натурально. Солнце же палестинское, восходящее именно со стороны пустыни (так называлась горная область Иудеи на восток от Иерусалима) среди синего пара вечно стоящего над моавитскими горами, для наблюдающего с иерусалимских гор является именно в столбах дыма, названного у поэта благовонным дымом мирры и фимиама, то есть подобным тому дыму, который дымился на жертвеннике храма (выход солнца встречался сожжением жертвы в иерусалимском храме» (с. 371). |
| Притом же благодарящие Бога в этом псалме побуждают себя идти в храм (значит, он еще существовал) для принесения благодарственной жертвы (ст. 13). Таким образом, если искать определенного исторического положения для происхождения этого псалма, то его можно относить ко времени чудесного спасения Израиля из рук Сеннахирима, царя ассирийского. Поражение Сеннахирима произвело сильное воздействие и на языческие народы, из него и они могли заключить, что Бог евреев могущественнее их богов, что Он один есть истинный Бог. Поэтому псалмопевец побуждает всю землю, следовательно и язычников, признать Бога и прославлять за Его страшное величие (ст. 2–4). Чтобы побудить себя к такому признанию, они должны обратить только внимание на великие дела Божии, которые Он совершил в величии Своем; к великой радости евреев Он провел их чрез море и реку Иордан (ст. 5–6). Он есть вечный Царь и язычников, упорство коих Он не оставил без отмщения (ст. 7). Благословите, говорит, поэтому и вы, язычники, Бога нашего и прославьте Его, особенно ввиду недавнего чудесного спасения своего народа, которому угрожала великая опасность от ассириян и который подвергался тяжелому посещению Божию (ст. 8–12), а ныне за чудесное спасение свое от страшного врага приносит Богу, на месте жилища Его, обещанные Ему жертвы и всесожжения (ст. 13–15). И как бы не довольствуясь этими внешними выражениями благодарности Богу, псалмопевец вместе с этим призывает всех богобоящихся идти ко храму и выслушать здесь повествование, при котором он от лица приносящих жертвы рассказывает о великих благодеяниях Божиих (ст. 16): как Господь скоро услышал взывающих о помощи и тем дал случай и побуждение к прославлению Его (ст. 17), – услышал за невинность повествующего (ст. 18–19). Да будет благословен Бог, Который не отвергает молитвы мои и не отнимает милость Свою от меня: так заключает свою молитвенно-благодарную песнь Богу составитель этого псалма, каковым был или сам Езекия, царь иудейский, или от лица его кто-либо другой из певцов его времени. |
| Чтобы иметь повод к такому прославлению и принесению благодарственных жертв, псалмопевец просит, чтобы услышал Бог настоящую молитву народа (о дожде); к Нему обращается всякая плоть, т.е. все люди, чтобы испросить необходимое (ст. 3). Хотя народ и подвергся обольстительной силе греха и чрез то сделался недостойным Божественной милости, но милосердый Бог прощает грехи (ст. 4), и народ, молящийся Ему, избранный народ Его – удостоен права являться в жилище Божие и получать там от Него великие милости (ст. 5). Услышь нас, продолжает псалмопевец, Ты, на Которого уповает весь мир и тем более народ Твой (ст. 6). Ты всемогущий Бог (ст. 7–8), от великих дел Которого трепещут все народы (ст. 9). Бывало, Ты милостиво посещал землю, подавая обильные дожди и тем умножая ее богатство; река Твоя изобилует водами, которыми напояется земля, приготовляющая пищу людям (ст. 10). Ты и ныне напои борозды земли, и тем умножь ее производительную силу, от орошения дождем она возвеселится. И ныне, молясь Тебе, мы надеемся, что Ты ниспошлешь благословение Свое и соделаешь этот год благодатным, исполненным благ земных: во всем пошлешь урожай и изобилие и за это будешь прославляем (ст. 11,14). Пс.64:1 Составляет надписание, о котором сказано выше. Пс.64:2 Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе, и тебе воздастся молитва во Иерусалиме. С того времени как построена была на горе Сион царем Давидом новая скиния, а сыном его Соломоном храм в Иерусалиме, у иудеев твердо и навсегда установилось убеждение, что нет другого места, более приличного для поклонения Богу и для достодолжного чествования Его, для принесения установленных Ему жертв и молитвословий, как Иерусалим. В этом смысле говорила и самарянская женщина Господу Иисусу Христу: «И вы (иудеи) глаголите, яко во Иерусалимех есть место, идеже кланятися подобает» ( Ин.4:20 ). По мнению блж. Феодорита и других толковников, св. Давид словами этого стиха и следующих пророчески изображает духовное состояние иудеев, живших в плену вавилонском с. 290]. Желая возвращения из плена, они приносили Богу песнопение словами этого псалма и говорили: возврати нас в Сион, где будет возможно нам приносить Тебе песни и обычные молитвы.. |
| 1Ц. 14:27–29), обрадовать его явлением Своей божественной помощи ( 1Ездр. 9:8 ; Сир. 34:17 ; ср. Притч. 15:13 ), чтобы не дать ему преждевременно умереть от горя и нужды, и не допустить его погибнуть от руки врага, чтобы не доставить тому случая похвалиться успехом своего злого дела, и чтобы все многочисленные противники его не могли порадоваться падению его. В нравственном смысле, в устах искушаемого верующего, это мольба о благодатном подкреплении в виду опасности духовной смерти, т. е. тяжкого нравственного падения и близкого торжества, живущего в падшем человеке начала зла и главного виновника его искусителя диавола (Златоуст и бл. Августин). По слав. пер. (=гр.-лат.), ст 6-й соединяется с ст. 7, как два члена противоположительного параллелизма; по русск.-евр. и по изъяснению св. И. Златоуста ст. 6 стоит вместе с ст. 5-м в соподчиненном отношении к ст.4-му: просвети очи мои, – что правильнее. Слав.=Альд. и Вульг.; во всех других изданиях греч. т., как в евр., халд., сирск. и русск., он соединяется с 5-м в один ст. з. Азъ же на млть твою уповахъ: возрадетс сердце мо твоемъ: воспою гдеви блгодвшем мн и пою имени Гда вышнг. 6. Я же уповаю на милость Твою; сердце мое возрадуется о спасении Твоем; воспою Господу, облагодетельствовавшему меня, (и буду петь имени Господа Всевышнего). 7 (русск. 6). Молитва успокаивает душу псалмопевца, и прогоняя от него чувство отчаяния, снова оживляет в нем надежду ва милость и помощь Божию, окрыленный которою, он заключает молитвенный вопль свой радостною уверенностью, что скоро наступит время, когда сердце его возрадуется богодарованному спасению от всех настоящих его страданий и он воспоет благодарственную песнь Господу – Своему Благодетелю. Слова: и пою имени Гда вышнг, – находятся только в грек.– лат. переводе. Вероятно, они внесены были 70-ю из сходных мест Псс. 7:18 или 9:3. Читать далее Источник: Толкование на Псалтирь/Сост. свящ. Н. Вишняков. - Санкт-Петербург : тип. Ф.Г. Елеонского и К°, 1880-. (Толкования на Ветхий Завет, изд. при Санкт-Петербургской духовной академии; Вып. 3, 4, 8, Вып. 8 напеч. в тип. А. Катанского и К°)/Вып. 3. - 1880. - С. 1-173; Вып. 4. - 1882. - С. 175-335; Вып. 8. - 1891. – С. 337–522. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Пс.15:11 ). Такое благоволение Божие царь заслужил своею крепкою, непоколебимою надеждою на Бога: он уповает на Господа и по благости Всевышнего не поколеблется – или в своем уповании, т. е. никогда не перестанет уповать (ср. Кол.1:28 ; Евр.6:18–19 и бл. Август.), или же в своем счастии (ср. Пс.9:27; 14:5 ), т. е. постоянно будет иметь успех в своих военных предприятиях и не потерпит неудачи (Зигабен). Так и обетованной Давиду Христос, в крепком уповании Своём на Отца небесного ( Евр.5:7 ; Мф.27:43 ), Его всемогущею силою совершив дело человеческого спасения и воскресши из мёртвых ( Деян.2:24–26, 32–33 ), вошёл в предназначенную Ему вечную славу ( Лк.24:26 ; Ин.13:31–32; 17:5:24 ), воссев одесную Отца на небесах превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем ( Еф.1:20–21 ). Ст. 7 с евр. можно переводить в смысле не причинного, а дополнительного предложения к ст. 6 и первую его половину при этом считать параллелью концу 2 и 8 ст. Быт.12 : «так что (= , слав. к) Ты поставишь его в благословение на век (ср. халд.-сирск., вульг. и бл. Иер.), т. е. так прославить и возвеличишь его явлением Твоей спасительной помощи, что он навсегда сделается предметом и источником благословений всех народов земных. Сл.-гр.-лат. (=сирск.) чт. во вкъ вка вм. евр. халд. русск. на веки образовалось, вероятно, вследствие перенесения сюда древними переводчиками, или последующими переписчиками, конца 5-го ст. Выражение: возвеселиши съ лицемъ твоимъ (=грек.-лат.), – лучше было бы заменить: лица твоег) (=сирск. русск. и Амфил.) или лица твоег (=халд. и еп. Порфирий), предъ лицемъ твоимъ (=Симм., бл. Иер., ср. Пс.15:2 ), т. е. от созерцания Твоего лица, или от ощущения Твоего присутствия. 9–13. Одержанная царём при помощи Божией победа и уверенность во всегдашнем благоволении Божием к нему (ст. 7) дают молящемуся народу основание высказать пред царём желание и надежду, что он подобным же образом и впредь будет могущественно поражать всех врагов своих (ст. |
| Песн.7:2 . О, как прекрасны ноги твои в сандалиях, дщерь именитая! Округление бедр твоих, как ожерелье, дело рук искусного художника; Песн.7:3 . живот твой – круглая чаша, в которой не истощается ароматное вино; чрево твое – ворох пшеницы, обставленный лилиями;: Песн.7:4 . два сосца твои – как два козленка, двойни серны; Песн.7:5 . шея твоя – как столп из слоновой кости; глаза твои – озерки Есевонские, что у ворот Батраббима; нос твой – башня Ливанская, обращенная к Дамаску; Песн.7:6 . голова твоя на тебе, как Кармил, и волосы на голове твоей, как пурпур; царь увлечен твоими кудрями. Песн.7:7 . Как ты прекрасна, как привлекательна, возлюбленная, твоею миловидностью! Песн.7:8 . Этот стан твой похож на пальму, и груди твои на виноградные кисти. Песн.7:9 . Подумал я: влез бы я на пальму, ухватился бы за ветви ее; и груди твои были бы вместо кистей винограда, и запах от ноздрей твоих, как от яблоков; Песн.7:10 . уста твои – как отличное вино. Данное здесь изображение красот невесты в общем напоминает два прежних описания ее: Песн. 4:1–7, 6:4–10 . Но отличается от них преобладающим чувственным характером (описание начинается снизу – с ног и бедер); при обилии здесь самых смелых сравнений в чисто восточном духе (ст. 2–6), реализм картины достигает высшей степени и даже переходит всякую меру (ст. 9). Ст. 3–4, сн. Песн. 4:4–5 . В ст. 5 Есевон и Батраббим – синонимы. Именем Есевона ( Чис 21.26 ; Втор 1.4 и др. Onomast 454) называлась столица Аммореев, а затем моавитян, при И. Навине назначенная в удел колену Гадову ( Нав 13.26 ), теперь Хесбан к юго-западу от Амман. Батраббим (у Кенник. код. 77) или Бат-раббим, у LXX: θνγατρος πολλων, слав., «дщерей многих», Vulg: filiae multitu dinis, указывает на большую населенность Есевона. Дамаск – главный город Сирии ( Ис 7.8 ), завоеванный Давидом ( 2Цар 8.6 ), теперь Димашк-еш-Шам (Onomast. 378). По объяснению проф. Олесницкого, рассматриваемая глава и вообще отдел Песн 6.4 – Песн 8.4 представляет «осеннюю песнь обетованной земли, теперь переполненной вполне уже созревшими плодами и политически окрепшей (годовым сезонам противостоят здесь периоды истории евреев, как это признают Таргум и Мидраш). Палестина покрыта стадами коз так густо, как голова человека волосами; ее созревшие гранатовые яблоки рдеют как девичьи ланиты; ее точила полны готового лучшего вина и проч. Особенно здесь выставляется на вид сопоставление невесты с пальмою, с ее осенними плодами, чего в предшествующих песнях мы не замечали… При этом естественном богатстве и величии, Палестина сильна политически: на ней красуются прекрасные и сильные города, напр.: Иерусалим, Тирца, Дамасская крепость, ее бранные полки выступают стройно, подобно хороводам ( Песн 8.1 по LXX). Образ плодовитой пальмы, служащий показателем богатства созревших земных плодов, обозначает вместе с тем высокое значение Палестины, как политической единицы; в таком значении фигурирует пальма между изображениями иерусалимского храма» (с. 376–377). |
|
|
