| В Типиконе, принятом в наст. время в РПЦ, уставу о К. посвящена 19-я глава. Согласно этой главе, с 1 по 21 сент. (все даты указаны по ст. ст.) поются К. из канона Воздвижения Креста Господня, с 21 нояб. по 31 дек.- из канона (точнее, канонов: при следующих подряд бденных службах, как, напр., 5 и 6 дек., предписано петь в один день К. из 1-го, а в другой - из 2-го канона) Рождества Христова, с 1 по 14 янв.- из канона Богоявления, с 15 янв. по отдание Сретения (которое приходится на разные даты) - из канона Сретения Господня, с 1 по 6 авг. и с 24 по 31 авг.- из канона Воздвижения Креста Господня, с 7 по 13 авг.- из канона Преображения Господня, с 14 по 23 авг.- из канона Успения Пресв. Богородицы; в остальные периоды года, не считая особых дней, поется общая К. Божией Матери. В наиболее важные праздники, такие как Рождество Христово и Богоявление, имеющие 2 канона на утрене, устав предписывает петь двойную К.: сначала из одного, затем из др. канона. Каждая песнь канона утрени в 1-й день Пасхи должна оканчиваться пением ирмоса сначала одним, затем др. хором, после чего оба хора должны петь этот же ирмос уже вместе и завершать песнь троекратным исполнением тропаря Пасхи. При наличии на утрене К. отменяется «Достойно есть» в конце канона. В богослужебной практике РПЦ К. исполняются в конце каждой песни канона: 1-я - после 1-й, 3-я - после 3-й и т. д. Перед 8-й К. поется стих «Хвалим, благословим...». К. распеваются на те же мелодии, что и ирмосы соответствующих гласов; иногда К. намеренно исполняются более торжественно, чем ирмосы текущего канона. Уставное предписание о двойной К. в наиболее важные праздники соблюдается не повсеместно. В совр. греч. приходской практике все 8 К. обычно исполняются как единое целое в конце канона утрени: по окончании 9-й песни канона поются К. для всех песней с 1-й по 8-ю подряд, после чего читается воскресное или праздничное Евангелие (если есть) и исполняется К. 9-й песни ( Βιολκης. Τυπικν. Σ. 23-24, 55-57). Т. о., в греч. среде К. воспринимаются не как цикл отдельных завершений каждой из песней канона, а как самостоятельное песнопение особого жанра. Поэтому К. могут исполняться в качестве такого песнопения и вне контекста канона утрени. Таковы, в частности, К. предпразднства Рождества Христова (нач.: Χριστς ν πλει Βηθλεμ βρεφουργεται - ), которые не упоминаются в уставе и не связаны с к.-л. из известных рождественских канонов, но могут исполняться в современной греческой практике в качестве особого песнопения в одно из воскресений перед Рождеством Христовым (в рус. Ирмологии эти тексты также присутствуют, но не имеют реального употребления). Влияние греческого восприятия цикла К. как самостоятельного песнопения в русской традиции архиерейского богослужения можно усмотреть в практике пения всех рождественских К. подряд во время облачения архиерея к службе в день Рождества Христова и проч. |
| Пс.19:1 а с 4:2 и 9:10; ст. 3 с:5; 8:7; ст. 4 с 39:7; ст. 5 и 20:3 с 36:4; ст. 6 и 20:2 б с 9:3 и 15; 2Ц. 7:26 и Пс.137:2 б ; ст.7 с 17:7, 17, 36 и 51; ст. 8 с 32:16 и 17; ст. 9 с 17:39–40; ст. 10 с 17:51 и 4:2; Пс.20:2 с 62:12; ст. 5 с 60:7; ст. 6 с 8:6 б ; ст. 7 с 2Ц. 7:29 и Пс.15:11 ; ст. 8 с 31:10 и 14:5; ст. 10 с 2:5; ст. 11 с 36:28; ст. 12 с 9:23; ст. 14 с 56:6 и 12) ручается за написание их самим Давидом. Сомнение в принадлежности их Давиду возбуждается только тем обстоятельством, что они представляют собою молитвы от имени народа за царя и речь о царе, т. е. самом писателе, везде ведется или во 2-м или в 3-м лице. Но такое сомнение не имеет твердой опоры, потому что Давид и в других своих Псалмах делает иногда обращения к себе во 2-м лице ( Пс.26:14; 36:1–8; 54:23 ; ср. 3:8, 67:24), или же говорит о себе в 3-м лице (см. 17:51; 60:7–8; 61:4–5, 62:12 и 143:10), каким образом и изложена почти воя его благодарственная молитва к Богу по получении обетования, имеющая много сходного с 20 Псалмом ( 2Цар.7:19–29 ср. 1Пар. 17:16–27 ), и вообще нет ничего неестественного в составлении псалмопевцем-царем от имени народа церковных молитв о счастливом исходе предпринимаемой им войны и благополучном управлении своего царства. Кто же всего скорее и мог явиться истолкователем чувствований народа Божия в различных обстоятельствах его жизни, как не Давид, который всегда жил в народе и с народом, с любовью входил в его состояние, заботился о его потребностях и всегда служил ему поэтическим даром своим? 117 Но так как царь Давид был прообразом Христа Спасителя и в Пс.20 ст. 7 приводит дарованное ему обетование о вечном царстве Христовом, то уже Таргум и древние раввины усматривали в этих Псалмах Мессианский смысл, а христианские Отцы и учители Церкви (св. Афанасий, Евсевий, бл. Августин, Арновий, Никита Иракл.) прямо изъясняли – первый из них, как молитву Христа Спасителя пред Его страданиями к небесному Отцу (ср. Ин.17:1 и сл.) о ниспослании божественной помощи к совершению Им дела искупления и одержанию победы над грехом, смертию и адом, а последний – как победную песнь церкви по одержании Христом победы над врагами спасения и прославлении Его (ср. |
| I. 1. Радуйтеся, праведнии, о ГОСПОДЕ! правым подобает похвала. 1. Радуйтесь, праведные, о Господе: правым приличествует похвала. Ст. 2. Исповедайтеся ГОСПОДЕВИ в гуслех, во псалтири десятоструннем пойте Ему! 2. Исповедаясь, славьте Господа на гуслях, на десятиструнной псалтири пойте (бряцайте) Ему! Ст. 3. Воспойте Ему песнь нову, добре пойте Ему – со восклицанием! 3. Воспойте Ему песнь новую, добре (хорошо) пойте Ему – с восклицанием! Ст. 4. Яко право слово ГОСПОДНЕ, и вся дела Его – в вере. 4. Ибо право слово Господне, и все дела Его – в вере (соответствуют ей). Ст. 5. Любит милостыню и суд ГОСПОДЬ, милости ГОСПОДНИ – исполнь земля! 5. Любит милостыню и суд Господь, милости Господней наполнена земля! II. 6. СЛОВОМ ГОСПОДНИМ небеса утвердишася, и ДУХОМ уст ЕГО – вся сила их. 6. Словом Господним небеса утверждены, и Духом уст Его (держится) вся сила их. Ст. 7. Собираяй, яко мех, воды морския, полагаяй в сокровищах бездны. 7. Он есть – собирающий, как в мех, воды морские, Он есть полагающий бездны в сокрытых местах. Ст. 8. Да убоится ГОСПОДА вся земля, от Него же да подвижутся вси живущии во вселенной! 8. Да убоится Господа вся земля, да трепещут же пред Ним все живущие во вселенной! Ст. 9. Яко Той рече, и – Быша: Той повеле, и – создашася! 9. Ибо Он сказал, – и было, Он повелел – и создалося! Ст 10. ГОСПОДЬ разоряет советы языков, отметает же мысли людей, и отметает – советы князей. 10. Господь разрушает советы народов, отметает же замыслы людей, и отметает – советы князей (начальников их). Ст. 11. Совет же ГОСПОДЕНЬ во век пребывает, помышления сердца Его – в род и род! 11. Совет же Господень – в век пребывает, помышление сердца Его – в род и род! Ст. 12. Блажен язык, ему-же есть ГОСПОДЬ БОГ его: люди, яже избра в наследие Себе! 12. Блажен народ, у которого есть Господь Бог его: – люди, которых Он избрал в наследие Себе! III. 13. С небесе призре ГОСПОДЬ, виде вся сыны человеческия: 13. С неба взор обратил Господь, увидел (и видит) всех сынов человеческих. Ст. 14. От готоваго жилища своего призре на вся живущыя на земли... |
| С этой точки зрения ход мыслей псалма очень прост и ясен. В пророческом восхищении Давид видит Мессию, своего Господа, в Вознесении восседающим одесную Отца, слышит Господа говорящим к Мессии: седи одесную Мене (ст.1) 819 и передающим Ему власть победы над всеми Его врагами (ст.1) 820 . Восхищенный пророческим созерцанием могущественного Царя Мессии, Давид затем в ст.2–5 непосредственно обращается к Нему, и на основании божественного изречения показывает Ему, каких блестящих последствий достигнет Он (как Богочеловек) посредством врученной Ему власти. Могущественным скиптром Он с Сиона подчинит Себе всех Своих врагов, явится Владыкою их (ст.2) 821 ; в день решительной борьбы (день силы) Он одержит победу, будучи окружен славою Своих святых (ст.3а) 822 ; ибо Он есть, как объявляет Сам Бог, Сын Его (ст.3б) 823 , и далее, на основании божественной клятвы, есть вечный священник по чину Мелхиседека (ст.4) 824 . Как Богочеловек, Царь и вечный Первосвященник, Он есть победитель над Своими врагами; или – Бог, всемогущая сила Которого стоит одесную Мессии (по Его человеческой природе), побеждает в Нем могущественную оппозицию (цари) ст.5) 825 . Ужасное будет поражение, какое потерпят от Мессии все антимессианские власти (названы просто язычниками), Который будучи Царем и Первосвященником, есть также и Судия (ст.6, ср. Ин.5:27 ) 826 . Во время Своего похода (на пути) против врагов, Он не устанет, но получит подкрепление (от потока пиет) от Бога, и поэтому, наконец, как славный Победитель поднимает Свою голову (ст.7) 827 . Псалом 110. Хвалите и бойтеся Господа, Чудотворца и Законодателя Нельзя указать этому довольно простому псалму определенного исторического положения 828 . Это общественная песнь (алфавитная) и первоначально могла быть назначена для употребления при богослужении, как можно заключать из стоящего во главе псалма «аллилуйя». Как представитель общества, псалмопевец выражает свою радостною решимость хвалить Бога публично в собрании праведных (израильтян ст.1) 829 ; дела Божия являются тем величественнее, чем внимательнее рассматривать их (ст.2) 830 ; они составляют отражение Его славы и выражение неизменной Его правды (ст.3). |
| Ст. 1. В тот день воспела Девора и Барак, сын Авиноамов, сими словами... В чем состояло участие Барака в песни Девориной? В том, что он пел ее во главе хора, состоявшего из мужей, тогда как сама составительница этой песни управляла другим хором из жен и дев. Что именно Деворе, а не кому-либо иному (напр., Бараку) принадлежала эта песнь, – на это указывают, между прочим, стихи 3 и 7. Ст. 2, 3. …Израиль отмщен, народ (Израильский) показал рвение к покорению своих врагов, – вот главная тема песни Девориной, которой внимать приглашает она царей и вельмож, ради высокого ее содержания! Ст. 4, 5. …Когда выходил ты, Господи, от Сеира, когда шел с поля Едомского; тогда земля тряслась, и небо капало... Горы таяли от лица Господня, даже этот Синай.... Эти слова заключают фигуральное изображение грозного шествия Иеговы, под образом темных туч, надвигавшихся из окрестных стран Едомских и Сеирских к горе Синай, над которой разразились потом громы и молнии – во время законодательства Божия. Песнь свою Девора начинает таким событием, которое нагляднее всего проявляло могущество Иеговы, защитника и покровителя народа Израильского, дабы вслед за тем со всей силой дать почувствовать горечь и неестественность происшедшего бессилия и унижения народа Божия во время предшественника Деворина. Ст. 6, 7. …Во дни Самегара, сына Анафова… , в таком страхе были Израильтяне, что были пусты дороги ; ибо, трепеща пред Хананеями, своими поработителями и хищниками, они уже боялись ходить путями прямыми , а робко пробирались по окольным дорогам. Не стало обитателей в селениях у Израиля ; ибо все бежали в горы и леса, доколе не восстала я, Девора. Ст. 8. Что же за причина такого унижения народа, Бог которого заставляет трепетать всю природу? Избрали Израильтяне новых богов , от того они и очутились в порабощении, и война стала у ворот каждого их города. И какая бесславная война! щит и копье не смели поднять даже сорокатысячные толпы! Ст. 9–13. Но теперь, – восторженно продолжает Девора, – сердце мое к вам, начальники Израилевы... Ездящие на ослицах белых (т. е. лучших), ибо это ваше преимущество, пойте песнь! И не только вы, но и весь народ Израильский пусть безопасно теперь соберется на площадях у городских ворот своих, между тем, как пастухи могут мирно поить свои стада у пригородных колодезей! Да воспоют хвалу Господу ... и вождям Израиля: Воспряни, Девора... Восстань Варак... и веди пленников твоих!... Ибо, как прежде сорок тысяч Израильтян не смели поднять копье и щит; так теперь нам не многим подчинил Господь народ (Асорский); Господь подчинил мне храбрых! Затем, как бы желая сильнее возбудить в народе Израильском сознание его воскресшей национальной силы, Девора приводит на память из прошедшей истории некоторые подвиги, совершенные героями Израильскими. |
| 799 Ст. 3. Что постигнет его, и что навлечет на него –букв. «что дастся тебе и что прибавится тебе». 801 Ст. 5. ...в шатрах Кидарских – среди варварских народов. Кидар – местность в Сирийской пустыне. 802 Ст. 1. ...на горы Господни – в этих словах св. отцы усматривают сетование пленного еврея, который мысленно обращает свой взор к горам родной Иудеи. 806 Содержание этого псалма толкуется по-разному: одни видят в нем свидетельство о благосостоянии Иерусалима при Давиде, другие относят его ко времени Неемии (V в. до Рождества Христова), когда город был полностью восстановлен. 808 Ст. 4. Речь может идти о ежегодном паломничестве евреев в Иерусалим, которое было установлено Самим Богом (см.: Втор. 16:16 ); ...племена колена – древнееврейский народ делился на отдельные племена, которые назывались по именам сыновей Иакова (Израиля). 812 Псалом поется от лица народа, который – при виде теснящих его отовсюду врагов – находит себе опору только в Боге и за свое спасение благодарит только Бога. Опасность, о которой идет речь в псалме, – это угроза со стороны соседних племен, воевавших с древними евреями. Если же иметь в виду духовную жизнь человека, то речь может идти о волнах страстей, одолевающих душу. И только Бог силен помочь ей. 817 Ст. 3. ...не дает Господь грешникам власти над праведниками – букв. «не прострет жезл грешников над уделом праведников»; ...да не протянут праведные рук своих к беззаконию – чтобы праведники не научились беззаконию. 819 Ст. 1. Речь идет о возвращении древних евреев из Вавилона по указу царя Кира Старшего (538 г. до Рождества Христова). 821 Ст. 5. Сеявшие слезы пожнут радость – букв. «сеявшие со слезами будут собирать урожай с веселием». Прямой смысл стиха: трудности первого посева на родной земле и скудость, но и радость первой жатвы. В духовном смысле подразумеваются молитвенные слезы, надежда спасения, которая приносит свой радостный плод – освобождение от скорби. 822 По мнению св. отцов, в этом псалме говорится о восстановлении Иерусалима вернувшимися из вавилонского плена древними евреями, когда из-за постоянной враждебности соседей строительные работы были сопряжены с большими трудностями (см.: Неем. 2–6 ). Песнь восхождения – см. примеч. к пс. 119. |
| Ст. 2. А в таинственном смысле повелевает: дабы мы хвалили Бога не только словом, но и делами, а наипаче совершенным хранением десятословия, означаемого здесь чрез Псалтирь десятиструнную, дабы люди, видя „добрая дела наша... славили Отца Небесного ( Мф. 5:16 ). Ст. 3. Св. Василий Великий , толкуя сие место, замечает, что здесь песнь новая прилично противополагается ветхой. Ибо песнь ветхую обыкновенно поет человек ветхий: „рожденный бо от плоти, плоть есть, т. е. земная мудрствует и земными услаждается, и хотя хвалит Бога, но только тогда, когда приемлет от Него временная благая. Песнь же новую поет человек новый, обновленный духом ума своего, – человек, мудрствующия небесная, услаждающийся вечными и хвалящий Бога даже и тогда, когда приемлет раны, ведая, что и оные споспешествуют во благое ( Рим. 8:28 ). Ст. 4. Ибо Бог ничего не повелевает, кроме добра, и ничего не запрещает, кроме зла; а что обещает или чем угрожает, – все то зело верно исполняет... и „все дела Его в вере т. е. верны, праведны, святы. Ст. 5. По переводу 70 толковников, в 1-й части стиха означается святость воли со стороны милости и правды, а во второй показывается, что милость распространяется обширнее, нежели правда, и что „щедроты Господни, как сказано инде, суть „на всех делех Его ( Пс. 144:9 )... „Милости... земля: под именем земли разумеются все вещи тленные, поскольку земля есть обиталище не только людей и животных, сущих на земле, но и рыб и птиц... А люди, сверх всего этого, требуют еще милости предваряющей, сопровождающей, совозследствующей, прощающей грехи, вооружающей против бесов, управляющей, покровительствующей и проч... Ибо никто не может отнять всех недостатков, разве как Тот, Кто Сам не имеет никакого недостатка, и потому есть бесконечно совершен, вечен и всемогущ, яко же и Святая Церковь прилично провозглашает: „Твое бо есть (т. е. Тебе свойственно), еже миловати и спасати ны, Боже наш. Ст. 6. Похвалив правоту и благость Бога, переходит к иной похвале, в которой главнейшее и изящнейшее действие силы ее есть творение неба. Пророк увеличивает силу Бога тем, что Он толикую громаду не токмо устроил, но и без труда, без продолжения времени, без слуг, без орудий – единым словом устроил и, устроив, дал вечную твердость... Но поскольку Пророк, без сомнения хотел через сии слова назнаменовать таинство Пресвятой Троицы, которое в Новом Завете явно открыться долженствовало: то под именем Духа Уст непременно должно разуметь Третье Лицо Пресвятой Троицы, как и указывали это православные толковники издревле. При сем, да не смущаемся, что Пророк, по-видимому, приписывает творение неба – Слову, а творение звезд Духу Святому: ибо дела Пресвятой Троицы, ради единства Существа, нераздельны суть. |
| 3 на Введение, 21 нояб., 3-го гласа (не опубл., см.: Ταμεον. Σ. 101). 4 на Введение, 21 нояб., 4-го гласа; акростих: ρδβλθυοτεΑνο μν τς πλας σο Παρθνε. Γεωργ (Отверзи нам Врата Твои, Дево. Георгию), 2-я песнь выпала (канон не опубл., см.: Ταμεον. Σ. 101). 5 на попразднство Введения и мученикам Цецилии, Валериану и иным, 22 нояб., 2-го гласа (канон не опубл., см.: Ταμεον. Σ. 101). Подобный цикл из 3 канонов посвящен и празднику Зачатия Богородицы 6-8). 6 на предпразднство Зачатия и прп. Патапию, 8 дек., 2-го гласа; акростих: Χαρς νογει Χριστς μν τς πλας (Радости отверзает Христос нам врата), в каждой песни даны по 2 тропаря предпразднству, 2 преподобному и 1 богородичен (канон сохр. только в греч. Минее). 7 на Зачатие Богородицы и прав. Анне, 9 дек., 2-го гласа; акростих: Η τ ρν τξουσα τκτεται Κρη (Девица, имеющая родить Радость, рождается), 2-я песнь выпала (канон сохр. только в греч. Минее). 8 на попразднство Зачатия и мученикам Мине, Ермогену и Евграфу, 10 дек., 4-го гласа; в 1-й, 3-9-й песнях - по 2 тропаря попразднству, 2 мученикам, 1 богородичен, во 2-й песни - 1 тропарь предпразднству, 3 мученикам, 1 богородичен (в печатные книги канон не вошел; текст опубл. в кн.: AHG. T. 4. P. 218-229). В состав современных греческих и славянских богослужебных книг помимо 2, 6 и 7 входят еще 14 канонов. 9 прп. Пелагии, 8 окт., 4-го гласа; акростих: Πθ αρω τν σοφν Πελλαγαν (Любовию славлю мудрую Пелагию), 2-я песнь выпала. 10 на предпразднство Рождества Христова и 10 мученикам Критским, 23 дек., 2-го гласа; каждый 1-й тропарь посвящен предпразднству и сохранился только в слав. Минее (греч. оригинал канона опубл. в ст.: Δετορκης Θ. Ε. Γεωργου Νικομηδεας νκδοτος κανν τν γων δκα μαρτρων τς Κρτης//Να Χριστιανικ Κρτη. Ρθυμνον, 989. Τ. 1). 11 вифлеемским младенцам и прп. Маркеллу, игум. обители Неусыпающих, 29 дек., 2-го гласа; в каждой песни - по 1 тропарю Рождеству Христову, 1 преподобному, 1 богородичен; в слав. Минее из канона оставлены только тропари празднику, преподобному и богородичны. |
| Из многих черт беседы и обстановки Невесты она выступает провинциалкою, недавно прибывшею в среду придворных дам Соломона. Объясняя свою черноту (ст. 4) или смуглость (ст. 5), Невеста, во-первых, сравнивает ее – в отношении цвета – с черными войлочными (козьей шерсти) шатрами Кидарян 5 – народности, происходившей от Измаила ( Быт 25.13 ) и частию кочевавшей, частию жившей открытыми поселками между Петрейской Аравией и Вавилонией ( Ис 60.7 ; Иер 49.28–29 : Onomast. 614); – а в отношении красоты и привлекательности – с завесами или павильонами Соломона (вероятно, имеются в виду царские палатки Соломона во время его загородного летнего путешествия, – наподобие палаток нынешних шейхов арабских). Причина черноты или смуглости указывается (ст. 5) в действии солнца. «Она (Невеста) прекрасна, и можно даже указать, как прекрасна невеста. Но мы спрашиваем, каким образом она, будучи черна и без белизны, прекрасна? Она принесла покаяние во грехах, обращение дало ей красоту, потому она воспевается прекрасною. Но так как она еще не очистилась от всей нечистоты грехов, еще не омыта в воде спасения, то называется черною; однако же она не остается навсегда в черном цвете. Она делается белою, когда стремится к большему и от низкого начинает восходить к высшему, и тогда говорится о ней: кто сия восходящая убелена?» 6 Песн 8.5 ( Ориген – Иероним, с. 147). Подобным же образом Мидраш противоположность черноты и красоты объясняет о многоразличных грехопадениях и восстаниях Израильской общины в Ветхом Завете, напр., о противлении евреев Богу в Египте ( Иез 20.8 ) и – очищении их кровью пасхального агнца и обрезанием ( Иез 16.9 ), – о противоположности будней и субботы, простых дней года и дня очищения, века настоящего и века будущего (Der Midrasch Schir-ha-Schirim, ubers. v. A. Wunsche, Leipz. 1880, s. 30). Но противоположение Невесты – провинциалки «дщерям иерусалимским» позволяет видеть в первой не только иудейскую синагогу, но и ту «языческую неплодящую церковь », которая около времени Соломона обнаружила особенное стремление к религиозному и всякому иному единению с Израилем (посещение Соломона царицею Савскою ( 3Цар 10.1–9 ), которая, по мнению блаженного Феодорита , являлась образом всех благонамеренных и честных язычников, оправдавшихся без закона по апостолу Рим 11.14–15 . |
| Церкви, прозябший жезл прообразовал Иисуса Христа, Который бессеменно родился от Девы Марии. И пророк Исаия называет Мессию жезлом от корене Иессеева и цветом от корене его ( Uc. XI, 1 ). Вместе с этим в чуде прозябшая жезла св. Церковь видит предуказание плодов крестной смерти и воскресения Спасителя, силою которых неплодящая духовно прежде церковь (особенно языческая) процвела в благодатных дарах св. Духа (3-я песнь кан. честн. Креста. Жезл во образ тайный приемлется). Глава XXI-я. Медный змий Когда евреям пришлось совершать обходное движение вокруг земли Эдомской, то между ними поднялся сильный ропот. Недовольный трудностями путешествия народ начал малодушествовать и роптать на Бога и Моисея, говоря: «зачем вывели вы нас из Египта, чтобы умереть нам в пустыне; ибо здесь нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта негодная пища, т.е. манна (4–5 ст.). В наказание за ропот Господь послал ядовитых змеев, от ужаления которых умерли многие из евреев. Наказание прекратилось, когда раскаявшийся народ с верою взирал на медного змия, которая Моисей, по повелению Божию, вознес на шест знамени. Все ужаленные змеями приходили к этому знамени с медным змием и, взирая на него с верою, получали исцеление и оставались в живых (6–9 ст.). 6–9 ст. Целебное свойство медного змия заключалось в невидимой силе Божией, змий же служил только внешним знаком ее. По словам Премудрого, не вещию зримою евреи целяшеся, но всех Спасителем, милость Господа прихождаше и исцеляше их ( Npeм. XVI, 10–11, 7 ). В этом отношении медный змий имел таинственно-прообразовательное значение. Он был знамением спасительной веры людей в Искупителя. Сам Господь Иисус Христос в беседе с Никодимом засвидетельствовал это: Якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну человеческому. Да всяк веруяй в Он не погибнет, но имать живот вечный ( Uoah. III, 14–15 ). Из этих слов Спасителя видно, что ветхозаветное событие змия в пустыне имело две прообразовательные черты: во 1-х, вознесение медного змия на древо прообразовательно указывало на образ смерти Христа – распятие на кресте; во 2-х, исцеление, получаемое с верою взиравшими на змия, прообразовало спасительную веру в распятого Христа Спасителя, избавившего людей от первородного греха, смерти и диавола. |
|
|
