| То же. ЦВед, 1916, 17; 1917, 3, 4, 6. 644 . Послание Афонского монаха Иоанна Вишенского к митрополиту и епископам Юго-западной Руси, принявшим унию. – ВЗР, 1867, с. 58–78; 7, с. 1–37. 645 . Послание великого князя Василия Васильевича к Проту и инокам Афонской Горы, и о действиях митрополита Исидора и об осуждении его Московским Собором, 1441 г. – ПЗАК, СПб., 1864, вып. 3, с. 33–36. 646 . Послание Вселенского Патриарха (Иоакима) на Афон. – РИ, 1912, 19, окт., с. 78–79. 647 . Послание иноков Афонской Горы против латинян и повесть о нашествии латинян на Афонскую Гору. Почаев, 1906. 36 с.; 1 илл. Ср.: Вероисповедное послание святогорцев... к царю Михаилу Палеологу... 140). 648 . Послание Прота и иноков Афонской Горы к великому князю Василию Васильевичу, о правоверии Восточной церкви и суемудрии Западной, по случаю Флорентийского Собора. – ПЗАК, СПб., 1864, вып. 3, с. 28–32. 649 . Послание Святейшего Синода инокам. – ЦВед, 1913, 20, с. 272–286. Отд. изд. Одесса, САОСА, 1913. 15 с. 650 . Последние дни земной жизни, кончина и погребение старца схимонаха о. Константина (Семерникова), настоятеля обители – келлии Святого Иоанна Златоуста ... († 26.8.1913). M., 1914. 60 с. 651 . Πотехин С., протоиерей. Афонцы-имябожники. – МОб., 1913, 3, с. 363–386. 652 . Почившие старцы-молдаване: слепец отец Геннадий, духовник отец Афанасий и отец Марко. – ДС, 1895, 2. 653 . Правда о событиях, происшедших в первое полугодие 1913 г. в Пантелеимонове монастыре. Μ., ΡΠΜΑ, 1913. 16 с. 654 . Правила для приюта во имя святого великомученика целителя Пантелеимона, учрежденного в Москве Николаевским Попечительством, в память взятия Плевны. М., 1881. 4 с. 655 . Православные русские обители. Полное иллюстрированное описание всех православных русских монастырей в Российской империи и на Афоне. СПб., 1909. 712, VIII с. Беспл. прил. к ж. «Рус. паломник», 1909, кн. 2, 3, 4. Об Афоне: с. 703–712. 656 . Православные христиане! Воззвание обители святого Иоанна Златоустог о на Горе Афонской о пожертвованиях на монастыри и церкви. Одесса, 1911. |
| Вот мы открываем Евангелие от Иоанна и читаем ( Ин.13:15 ): «Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам». Открываем первое послание апостола Петра и читаем: «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» ( 1Петр.2:21 ). Открываем первое послание Иоанна, читаем ( 1Ин.2:6 ): «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал». Открываем послание апостола Павла к Филиппийцам, читаем: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» ( Флп.2:5 ). Неужели, прочтя эти слова, можно хоть на минуту согласиться с тем, что правы принимающие христианство «постольку поскольку»? Оно не мешает кинематографам, театру, нашему мирскому благополучию, нашему мирскому времяпрепровождению? Это ли значит – в нас не должны быть те же чувствования, как и во Христе Иисусе? Это ли значит, что «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» ( 1Пет.2:21 )? Это ли есть пример, это ли есть дорога, указанная Спасителем? Нам и более определенно, в Слове Божием, раскрывается, в чем именно ждет от нас Господь подражания Христу. В послании к Ефесянам апостол Павел говорит ( Еф.5:2 ): «Живите в любви, как и Христос возлюбил нас». Так вот чему мы должны подражать – любви Христовой, должны иметь такую любовь в сердце своем, которая была бы подобна той любви, которою возлюбил нас Христос. В Евангелии от Матфея читаем: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» ( Мф.11:29 ). Вот чему научитесь – кротости и смирению, дабы нам быть такими же, как Господь наш Иисус Христос , показующий этот пример. Можно ли, будучи все время в раздражении, ведя постоянную и озлобленную борьбу со всеми окружающими, можно ли, возвеличивая свою человеческую волю, впадая в гордыню, можно ли «брать пример» со Спасителя и Его кротости и смирения? И как можно соединить это «постольку поскольку» с образом Христа, который, как предмет подражания, стоит перед внутренним зрением человека?! Увещевая Тимофея подвизаться добрым исповеданием апостол Павел говорит: «Добрым исповеданием подражай Христу, который засвидетельствовал перед Пилатом доброе исповедание, неукоризненно» (См.: 1Тим.6:12–14 ). |
| Четвёртое. Но главное значение здесь имеет соборность или кафоличность посланий, т. е. их принадлежность к группе тех писаний новозаветных, кои отправлялись от лица и под редакцией соборной или собора иерусалимской церкви, как матери всех церквей, – от „апостолов и старейшин со всею церковью“ ( Деян.15:22 ). Поэтому они носят имена тех апостолов и в том порядке, какие и как перечислены Ап. Павлом в качестве „почитавшихся столпами“ ( Гал.2:9 ср. 2:6), с присоединением Иуды, брата Господа и Иакова (ср. Деян. 15 гл.). Написаны они против иудаистов, врагов Ап. Павла, желавших признать и ввести в христианство обязательность обрезания и обрядового закона Моисеева. Эти ревнители иудаизма в христианстве производили смуты среди общин, основанных Ап. Павлом, где обрезание и закон не считались необходимыми средствами спасения, – обличали Ап. Павла в вероотступничестве, извращали его учение и послания, ссылаясь ложно на столпов иерусалимских – Иакова и Петра (ср. Деян.15:1 сл. Рим.3:8 ; 1Кор.3:4 ; Гал.2:12 сл. 2Пет.3:15–16 др.). Неразумие и фанатизм этих ревни- —155— телей отеческого предания заставляли иерусалимскую перво-матерь церквей действовать так, как описано в 15-й главе Деяний и во 2-й главе послания к Галатам: устно и письменно удостоверять новообращённых Павлом христиан, особенно из иудеев, в том, что он учит правильно и согласно всей соборной иерусалимской Церкви. Это – точно такие же соборные послания, как помещённое в Деян.15:23–29 : то было первое по времени и счету соборное апостольское послание (как называет его Климент Ал.). Как это посылается „братьям в Антиохии, Сирии и Киликии“, хотя и „из язычников“, но имеются в виду иудаисты, действовавшие в „рассеянии“, – так и послание Иакова назначается „двенадцати коленам (сущим) в рассеянии“ ( Иак.1:1 ), – 1-е Петра: „избранным пришельцам (странникам) рассеяния Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и и Вифинии“ ( 1Пет.1:1 ), – 2-е Петра называет тех же адресатов (3:1), – им же, по всем признакам, назначены и послания Иуды и Иоанна, хотя последнее имеет в виду лжеучителей другого рода. |
| Но чтобы лучше понять как самое назначение послания, так и причину той формы, в которой оно явилось, следует обратить внимание на отношение послания к Евангелию. Ближайшее рассмотрение содержания и некоторых выражений указывает на самую тесную связь между посланием и евангелием. Апостол в начале послания обещает написать читателям то, что он, или лучше, апостолы видели, слышали и осязали ( 1Ин.2:1–5 ), и между тем такого благовестия о слове жизни не заключает в самом послании. Оно составляет содержание Евангелия, то же самое повторяется и в других местах послания ( 1Ин.2:12–14 ), а в конце прямо говорится ( 1Ин.5:13 ), что оно (из самого послания нельзя догадаться, что именно) написано с целью укрепить их в вере в Сына Божия, а такую цель и предполагает Евангелие Иоанна ( 1Ин.20:30–31 ). Наконец, все послание имеет в виду тех же еретиков, против которых назначено и Евангелие Иоанна. Поэтому очень вероятно то мнение, что первое послание Иоанна есть не что иное, как предисловие к четвертому Евангелию, или лучше, то одобрительное окружное послание, при котором апостол Иоанн отправлял свое Евангелие к малоазийским Церквам. Замечательно, что Иоанн в своем послании, говоря от своего лица, очень часто меняет форму единственного числа на множественное (Ср. 1Ин.1:1–5, 2:1, 7, 12, 4:14 ). Предание о происхождении Евангелия утверждает, что оно написано было Иоанном и отправлено от лица многих бывших с ним апостолов и учеников (Каталог Муратория). Таким образом, как Евангелие, это послание было назначаемо для всей Церкви и писано от лица всей Церкви. Цель послания Признав послание апостола Иоанна предисловием к его Евангелию, мы должны признать, что и цель послания была та же, которую имел Иоанн при написании Евангелия. Как видно из некоторых мест послания, в среде христиан появились еретики, которые, надмеваясь ложным знанием, не признавали Иисуса Сыном Божиим ( 1Ин.5:15, 4:5 ), отрицали Его воплощение ( 1Ин.4:3 ) и мессианское значение ( 1Ин.2:22 ) и отвергали свидетельства, которые Бог Отец дал об Иисусе Христе как Сыне Своем ( 1Ин.5:10 ). |
| Подытоживая обзор данной темы в творениях свт. Иоанна Златоуста, отметим, что у него была весьма разумная и умеренная позиция по вопросам, связанным с этой деликатной темой. Нещадно обличая пороки против седьмой заповеди Божией, святитель неоднократно подчеркивает возвышенность тех отношений, которые даны Богом людям в законном союзе брака. Размышления и советы Златоустого учителя Церкви, глубоко укорененные в Слове Божием, адресованные простым людям, живущим в миру, остаются и по сей день актуальными, знакомство с ними поможет избежать одностороннего ригористического представления по этим вопросам, характерного для многих древних и современных авторов, и получить практические ответы для применения их в своей семейной жизни. Источник: Федоров С. А. Аспекты супружеской близости в проповеди свт. Иоанна Златоуста//Златоустовские чтения: сборник докладов научно-практической конференции (2–3 февраля 2022 г.), VII. М., 2023. С. 421–432. См. Григоревский М. С. Учение святителя Иоанна Златоуста о браке. М., 2007. С. 270. Пюш Э . Иоанн Златоуст и нравы его времени. СПб., 1897. С. 91–92. Беседы на Книгу Бытия, 15//Творения. Т. 4. Кн. 1. СПб., 1898. С. 123. Беседы на послание к Римлянам, 13//Творения. Т. 9. Кн. 1. СПб., 1903. С. 636–637. Беседы на послание к Титу, 3//Творения. Т. 11. Кн. 1. СПб. 1905. С. 860. Беседы на послание к Ефесянам, 20//Творения. Т. 11. Кн. 1. СПб. 1905. С. 166. Беседы на первое послание к Фессалоникийцам, 5//Избранные творения: собрание поучений. СТСЛ, 1993. С. 358. Там же. Толкование на книгу пророка Даниила, 1//Творения. Т. 6. Кн. 2. СПб., 1900. С. 492–493. Там же. Беседы на Евангелие от Матфея, 17//Творения. СПб., 1901. Т. 7. Кн. 1. С. 194. Беседа на слова апостола: « Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену » ( 1Кор.7:2 )//Творения. СПб., 1897. Т. 3. Кн. 1. С. 211. Книга о девстве, 19//Творения. СПб., 1895. Т. 1. С. 307. Эту же мысль святитель повторяет и в более поздней своей проповеди. См. Беседа на слова апостола: « Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену » ( 1Кор.7:2 )//Творения. Т. 3. Кн. 1. СПб., 1897. С. 208–209. |
| «Так положил Иисус начало чудесам», и, рассказывая о делах Иисуса, вспоминает, что Креститель тогда еще крестил в Еноне, близ Салима, это ясно из его слов: «Иоанн еще не был брошен в темницу». (12) Иоанн в своем Евангелии повествует только о том, что свершил Христос до того, как Иоанн был брошен в темницу; остальные же три евангелиста — о том, что было после заключения Крестителя. (13) Вот почему человеку, который это учтет, не придет в голову, что они разногласят между собой; Евангелие от Иоанна охватывает первоначальную деятельность Христа, остальные дают историю последних Его лет. Иоанн, видимо, умолчал о родословной по плоти Спасителя нашего потому, что Матфей и Лука ее уже изложили, и начал с учения о Его Божественности, которое для него, как более достойного, словно оберегал Дух Божий. (14) О Евангелии от Иоанна сказано достаточно. Причина, по которой написал Евангелие Марк, указана нами выше. (15) Лука, приступая к своему творению, сам привел причину, почему за него принялся — так как многие торопливо и необдуманно взялись за изложение событий, ему в точности известных, то он счел необходимым избавить нас от споров и сомнений и в своем Евангелии правдиво рассказал о событиях, в достоверности которых убедился, беседуя с Павлом и общаясь с остальными апостолами. (16) Вот что следовало сказать о Евангелиях; мы постараемся кстати и точнее, используя и высказывания старых писателей, изложить и другие мнения. (17) Из писаний Иоанна, кроме Евангелия, бесспорным и сейчас, и в старину признается Первое послание. (18) Два остальных оспариваются, мнения об Апокалипсисе расходятся и доныне. В свое время и они подвергнуты будут суду на основании свидетельства древних. 25 Тут, кстати, перечислим уже известные нам книги Нового Завета. На первом месте поставим, конечно, святую четверицу Евангелий, за ней следуют Деяния Апостолов; (2) потом Павловы Послания, непосредственно за ними — Первое Иоанново и бесспорное Петрово, а потом, если угодно, Апокалипсис Иоанна, о котором в свое время поговорим. |
| На основании Откр.11:1 сл. и 17:10, 11 – ср. Откр.13:3 Lücke заключает, что эта книга написана в царствование Гальбы 178 . Он вместе с тем отрицает и ее апостольское происхождение, признавая невозможным приписать Апокалипсис и четвертое Евангелие одному писателю. К этому выводу он приходит ввиду различия, во-первых, языка их 179 , во-вторых, общего тона и, в-третьих, – идейного содержания. Различия в языке общеизвестны. Что касается различия в общем характере писаний, то Lücke указывает на нежный тон Ап. Иоанна (γαπητο; τεκνα), который не сказался даже в семи апокалипсических посланиях, и затем – на иудейскую ученость Апокалиптика и простоту Евангелиста 180 . Наконец, интересны замечания Lücke о различии идейного содержания писаний, приписываемых Ап. Иоанну. 1) В Апокалипсисе „парусия“ понимается внешне, в других писаниях Иоанна – духовно, как момент совершенства общины, когда все слушают голос Единого Пастыря. 2) Антихрист апокалипсический – историческая личность, время выступления которой определяется хронологически. Антихрист послания – дух неверия и отрицания, который исторически проявляется во многих личностях. 3) В Апокалипсисе находим учение о двойном воскресении: – первое – частное, когда воскреснут только святые, и второе – общее ( Откр.20:4–15 ). Эта идея заимствована из иудейского богословия и Евангелистом, но ей дан совершенно иной духовный смысл. Первое воскресение есть воскресение к жизни по вере. Уже слышится глас Сына Божия, оживляющий духовно мертвых. Для тех, кто услышал этот голос, сейчас же открывается и вечная жизнь ( Ин.5:24–29 ). 4) С этим различием связано другое: по Евангелию и посланиям вечная блаженная жизнь верующих начинается с возрождения. Зло уже побеждено и господствуют дети Божии. В Апокалипсисе, наоборот, господствует иудейски-мрачный взгляд на мир: радость и мир представляются далекою целью, а не настоящим состоянием. 5) Наконец, в Апокалипсисе сказалось у автора иудейско-раввинистическое образование, которого вовсе не замечаем у Евангелиста. Евангелист представляет простой ветхозаветный гносис в греческой форме, Апокалиптик связан путами раввинизма. По Евангелисту, все формы Божественного откровения имеют свое основание в Логосе, между тем Апокалиптик говорит о семи духах пред престолом Божиим. Евангелист называет Бога по преимуществу Отцем и Его сущность полагает в любви, Апокалиптик называет Его Вседержителем и под. 181 . Вывод из этого исследования представляется в таком виде: „Ап. Иоанн, если он написал Евангелие и послания, не может быть писателем Апокалипсиса“ 182 . |
| Однако известно лишь 8 греч. рукописей, в которых присутствует этот текст (причем только в 4 из них он включен в основной текст, а не приписан на полях). Все они старше XIV в. Древнейшие свидетельства в рукописной традиции - старолат. рукописи испан. происхождения (в т. ч. Фрайзингский фрагмент и Леонский палимпсест VII в.). Ап. Иоанн Богослов. Икона 3-я четв. XIV в. (мон-рь Ватопед на Афоне) Ап. Иоанн Богослов. Икона 3-я четв. XIV в. (мон-рь Ватопед на Афоне) У христ. писателей comma встречается с IV в. Самое раннее прямое свидетельство - у Присциллиана (Liber apologeticus. 1. 4; на этом основании нек-рые считают Присциллиана автором этого текста, в т. ч. Б. Мецгер ). Поскольку близкие выражения встречаются у Тертуллиана ( Tertull. Adv. Prax. 25. 1) и сщмч. Киприана Карфагенского ( Cypr. Carth. De unit. Eccl. 6), сохраняется вероятность того, что данный текст был частью древних лат. переводов Первого Послания ап. Иоанна, а значит, мог присутствовать и в греч. прототипах этих переводов (см.: Thiele. 1956). Правда, др. лат. писатели III-IV вв. не знают этой вставки, напр. автор соч. «О перекрещивании», приписывавшегося сщмч. Киприану Карфагенскому ( Ps.-Cypr. De rebapt. 15, 19). Блж. Августин в своем толковании на Первое Послание ап. Иоанна вставку не обсуждает (некоторые ученые считают, что он был ее противн иком - Fickermann. 1934). С V в. Первое Послание ап. Иоанна со вставкой начинают цитировать чаще (напр.: Vict. Viten. De persecut. Vandal. 2. 82//CSEL. 7. P. 60; Fulgent. Rusp. Contr. arian. 10//CCSL. 91. P. 93), хотя мн. писатели по-прежнему о ней не говорят ( Facund. Pro defens. cap. 1. 3. 9-14). В греч. текст НЗ вставка попала из рукописей Вульгаты (т. е. в переводе с лат. яз.) (по мнению Эразма Роттердамского , католики предприняли целенаправленную латинизацию греч. рукописей после Ферраро-Флорентийского Собора (1438-1439); однако впервые comma в переводе на греч. язык встречается в Актах Латеранского IV Собора 1215). Кард. Франсиско Хименес де Сиснерос включил comma Johanneum в греч. |
| Хронология событий: Главы: Годы по Дионисию: Явления Иисуса Христа в течение 40 дней и вознесение Его 1:1–13 Избрание Матфея 1:14–26 Сошествие Святого Духа и обращение 3000 человек 2:1–41 Исцеление Апостолом Петром хромого и проповедь Апостола Петра 3:1–26 Первое гонение па Апостолов от синедриона, заключение, освобождение 4:1–31 Наказание Анании и Сапфиры 5:1–11 Второе гонение. Чудесное освобождение из темницы. Допрос Апостолов. Совет Гамалиила 5:17–42 Поставление 7-ми диаконов Убиение Стефана и гонение на христиан 60. 38. Гонение от Савла Проповедь диакона Филиппа в Самарии, отправление туда Апостолов Петра и Иоанна. Симон волхв 8:5–25 Обращение Филиппом евнуха 8:26–40 Обращение Савла 9:1–19 Проповедь Савла в Дамаске 9:20–22 Возвращение его из Аравии в Дамаск и удаление в Иерусалим 9:23–26 Удаление Савла в Кесарию и Тир 9:27–30 Путешествие Петра в Лидду (исцеление Енея), в Иоппию (воскрешение Тавифы) 9:31–43 39–43. Путешествие его в Кесарию и обращение Корнилия сотника 10:1–48 Возвращение его в Иерусалим, нападки на него и оправдание 11:1–18 Проповедь Варнавы и Савла в Финикии, Кипре и Антиохии Сирской 11:19–26 Пророчество Агава о голоде 11:27–28 Гонение Агриппы. Кончина Иакова Зеведеева. Заключение Петра и чудесное освобождение его 12:1–17 Путешествие Варнавы и Савла из Антиохии в Иерусалим с милостынею и возвращение 11:29–30 12:25 Первое Апостольское путешествие Павла к язычникам – в Кипр и Малую Азию и возвращение в Антиохию 12–14 гл. 45–51. Разлука Варнавы с Павлом 15:36–39 Второе Апостольское путешествие Павла к язычникам – в Сирию и Малую Азию 15:40–41 16:1–6 53–54. – из Троады в Македонию 16:8–11 Апостол Павел в Филиппах 16:12–40 – » в Солуни 17:1–9 – » в Верии 17:10–14 – » в Афинах 17:15–34 – » в Коринфе 18:1–18 Обратное путешествие в Ефес, Кесарию, Иерусалим и Антиохию 18:19–22 Третье Апостольское путешествие Павла в Ефес и Ахаию 18:19–28 Пребывание в Ефесе 3 года 19:1–40 Путешествие из Ефеса в Македонию и Ахаию 20:1–2 58–59. Обратное путешествие из Греции в Иерусалим 20:3 21:1–16 Последнее пребывание Павла в Иерусалиме, возмущение против него, умысел убить его 21:17–40 22 и 23 гл. |
| 1894. 7-8. С. 3-26. 10. Лопухин А. П. «Кораблекрушение ап. Павла на Средиземном море при свете новейших археологических открытий» Христианское чтение. 1893. 11-12. С. 478-504. 11. Лопухин А. П. «Св. Апостол Павел в центрах классического мира» Христианское чтение. 1896. 9-10. С. 209-237. 12. Лопухин А. П. «Св. Апостол Павел в центрах классического мира» Христианское чтение. 1896. 11-12. С. 417-443. 13. Лопухин А. П. «Св. Апостол Павел в центрах классического мира» Христианское чтение, 1896, ч. 2. C. 209-237. 14. Михаил (Лузин), архим. «Деяния и Послания святых апостолов». Кн. 1. - М., 1876. 15. Мышцын В. «Учение святого апостола Павла о законе дел и законе веры». – Сергиев Посад, 1894. 16. Назарьевский И. «Послание святого Ап. Павла к Филиппийцам». - Сергиев Посад, 1893 17. Некрасов А. «Чтение греческого текста Деяний и Посланий апостольских». - Казань, 1892 18. Никанор (Каменский), еп. «Экзегетико-критическое исследование послания св. ап. Павла к евреям». - Казань, 1903. 19. Петр (Полянский), митр. «Первое послание св. ап. Павла к Тимофею». - Сергиев Посад. 1897 20. Розанов Н. «Обозрение посланий св. апостолов». Т. 3. - М., 1886. 21. Святитель Феофан Затворник. «Толкование послания апостола Павла к Римлянам». Гл. 1-8. – М.: «Правило веры», 2006 (Первая публикация – М., 1879) 22. Святитель Феофан Затворник. «Толкование послания апостола Павла к Римлянам». Гл. 9-16. – М.: «Правило веры», 2006 (Первая публикация – М., 1879). 23. Симон Ф. «Психология апостола Павла». - М., 1907. 24. Страхов В. «Второе послание св. апостола Павла к Фессалоникийцам». Исагогико-экзегетическое исследование – Сергиев Посад, 1911. 25. Тиров Ф., свящ. «Первое послание святого апостола Павла к Фессалоникийцам». - М., 1892. 26. Троицкий М., свящ. «Послания св. апостола Павла к Тимофею и Титу». - Казань, 1884. 27. Херасков М., прот. «Писания апостольские и апокалипсис». - Владимир на Клязьме, 1907. Текст приводится по изданию: Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого архиепископа Константинопольского избранные творения. |
|
|
