| Можно заключить, что в Апокалипсисе, как ни в какой иной новозаветной книге, велика значимость образа книги и записанного текста. Более того, постоянно подчеркивается письменный характер самого Апокалипсиса, который является для автора неотъемлемым и изначальным; «Откровение стало книгой, а книга стала Откровением» 199 . Эта особенность Откровения Иоанна Богослова вполне объяснима, если принять во внимание цель Тайнозрителя – передать большому количеству людей, принадлежащих к разным церковным общинам Малой Азии, сложное и многогранное откровение Христа и Бога (ср.: Откр 1 : l) 200 . Эта цель могла быть достигнута единственным образом – посредством записанного текста. 2. Книга жизни в Апокалипсисе 2.1. Упоминания о книге жизни в Апокалипсисе Первая упомянутая в Апокалипсисе небесная книга – это книга жизни. Она упоминается в тексте шесть раз – в Откр 3:5; 13: 8; 17: 8; 20: 12, 15 и 21: 27 – и обозначается либо β βλος (3: 5; 20: 15), либо βιβλον (13: 8; 17: 8; 20: 12; 21: 27), всегда с добавлением ς ς ( " жизни»). Первое упоминание находится в 3-й главе, в послании Сар-дийской церкви. После обличения духовного омертвения этой церкви и ободрения некоторых ее членов, явившихся «достойными», в заключительной части послания дается следующее обетование «побеждающему»: «Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его» ( Откр 3: 5 ; ср.: Мф 10: 32 ). Второе – в 13-й главе, где речь идет о видимом земном торжестве «первого зверя» и воздаваемом ему поклонении: «И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» ( Откр 13: 8 ). Далее, в 17-й главе, содержится сходное с предыдущим упоминание: «…и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится» ( Откр 17: 8 ). В 20-й главе, при описании последнего суда Божия, о книге жизни говорится дважды: «…иная книга раскрыта, которая есть книга жизни… кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» ( Откр 20: 12, 15 ). |
| архимандрит Кирилл (Говорун) «Церковь – не административный институт и даже не просто собрание единоверцев. Это двухтысячелетняя духовная традиция, построенная на реальном опыте духовно-нравственной жизни». священник Даниил (Сысоев) «Старое критическое представление о том, что изначально “духовная” церковь позже закоснела и превратилась в церковь авторитарную, иерархическую, будет легко опровергнуто при более глубоком исследовании. Есть все основания согласиться с утверждением, что церковь была некоей организацией с самого начала. Настойчивое утверждение, которое встречается во многих текстах по всему Новому Завету, что те, чье положение высоко, должны служить смиренно, является ярким свидетельством в пользу предположения, что идея церкви, лишенной человеческой власти, была чужда всем эпохам новозаветной экклезиологии. Некоторые могут настаивать, что христианская община — это стадо, единственным пастырем которого является Христос. Тем не менее, такие разнородные источники, как Евангелие от Иоанна ( Ин.21:15-17 ), Первое послание Петра ( 1Пет.5:2-11 ) и Деяния ( Деян.20:28 ), ясно свидетельствуют о том, что в ранней церкви пастырские полномочия Иисуса были доверены людям. Этим правом в новозаветный период обладали двенадцать апостолов, а также вообще все апостолы, которые упоминаются в других книгах помимо Деяний. Когда Павла вынуждают защищать свои полномочия, он апеллирует к своему статусу посланника воскресшего Иисуса ( Гал.1:16 ). Он говорит коринфянам ( 1Кор.12:28 ), что в христианской общине Бог поставил первыми апостолов. Послание к Ефесянам ( Еф.2:20 ) упоминает, что апостолы заложили фундамент Божьего дома». Рэймонд Э. Браун «Что оставил Христос после Себя? Протестанты говорят, что Христос оставил сборник воспоминаний о Себе; католики – что Своим заместителем Он оставил папу. Православные утверждают, что Он просто Сам остался с нами “во все дни до скончания века”. Вера в Бога – по христианскому переживанию – это то же самое, что и любовь к Богу. Разве можно любить, не проявляя своей любви во внешних действиях? |
| И научные, и популярные работы святителя написаны языком ясным, простым, общедоступным, понятным даже для простых людей. Изъяснение большей частью ведется словами святых отцов: святителя Иоанна Златоуста, блаженного Феодорита Кирского, блаженного Иеронима, блаженного Августина, блаженного Феофилакта Болгарского и др. Привлекаются и такие древние толковники, как святой Иларий Пиктавийский, преподобный Макарий Египетский, Амвросиаст, Экумений, святитель Фотий Константинопольский и др. Мысли святых почти всегда подаются Феофаном в виде цитат, хотя и без указания источника. Но при этом святитель настолько глубоко проникается их духом, что трудно отличить, где кончается речь святоотеческая и где начинается его собственная. В местах же для толкования «трудных» и вызывающих споры, святитель Феофан приводит вариативность мнений святых и обосновывает свой выбор в пользу той или иной интерпретации. Его отношение к западным наработкам осторожное, хотя и не лишенное интереса. В ходе апологетической полемики святитель настаивает на укреплении святоотеческой и своей, отечественной, экзегетической, традиции. Так, в одном из писем он пишет: «У нас слишком много хватают немецкого, и язык стал не русский, и склад речи. Отбирать у немцев гожее не мешает, (но) и писать своим пошибом надо...» «Вот почему, — сказано в отзыве комиссии профессоров СПбДА, — при объяснении 118 псалма преосвященный автор, несомненно знакомый с еврейским текстом, держится однако греко-славянского текста. По греческому тексту читали и толковали этот замечательный псалом древние толкователи: святой Амвросий, блаженный Августин, блаженный Феодорит, святой Иларий и др.» По жанру изложения комментарии Феофана — не отвлеченные рассуждения, по преимуществу они представляют собой живую назидательную беседу умудренного в духовной жизни автора с читателем. В этих беседах множество образов и сравнений, писатель нередко обращается к душе человека, ссылается на подвиги древних отцов и учителей Церкви, а иногда на собственные опыты духовной жизни. По своей схеме толкования Посланий святого апостола Павла представляются в следующем виде: после сведений о месте, дате и поводе написания того или иного послания (во введении), святитель Феофан приступает к изъяснению самого текста. Он делит Послание на отделы и рассматривает детально каждый из них. Например, Первое послание ап. Павла к Коринфянам, имеет приветствие и надписание, а затем разделяется Преосвященным на семь смысловых отделений: 1) пресечение начавшихся разноречий (1:10-4:31), 2) обличение и исправление нравственных недостатков коринфян (главы 5 и 6), 3) о браке и безбрачии (гл. 7), 4) запрещение вкушать идоложертвенное (8-11:1), 5) обличение и исправление некоторых непорядков при церковных собраниях (11:2-34), 6) о дарах духовных (главы 12-14), 7) о воскресении мертвых (гл.15). Глава 16 — отделение заключительное. В свою очередь, к примеру, второй раздел, «обличение и исправление нравственных недостатков», делится на следующие подразделы: |
| Обозначенные выше четыре главные темы книги характеризуют историю от I в. н. э. до наших дней и, несомненно, сохранят свою значимость вплоть до второго пришествия Христа. Важно отметить, однако, что последние две трети XX столетия обнаруживают две резко противоположные тенденции. С одной стороны, наиболее интенсивное противодействие распространению Благой вести и росту Церкви из когда–либо наблюдавшихся со времени написания Откровения, а с другой – беспрецедентное распространение Евангелия и рост Церкви. Первое явление обусловлено противостоянием антихристианских светских властей, которые присвоили себе право, принадлежащее одному Богу, и обрушили на мир невыразимые страдания в виде насилия и войн. Евангелие же неизменно продолжает свое продвижение по миру, часто вопреки жестокому противостоянию, страданиям и лишениям. Крушение многих политических систем, выступавших против Евангелия, иллюстрирует верховное владычество Бога в современном мире. Меняющийся облик противоборствующих Евангелию сил и запутанная политическая ситуация старого и нового мироустройства, усиливающая страдания народных масс, побуждают христиан нести свидетельство Божье ( Отк. 11:3–11; 12:11 и 14:2–7) и призывают их верить в песнь Моисея и Агнца (15:3–4). Откровение и поныне заслуженно остается любимой книгой христиан, испытывающих на себе преследования мира. «Трубный призыв к вере» вдохновляет живущих в духе Христовом нести свой крест и дарует им силу Его воскресения и свет откровения царства славы при втором пришествии Христа. Авторство В стихе, открывающем книгу, автор сам называет себя – «раб Божий Иоанн». Он часто упоминает себя на протяжении повествования, обычно как пророка (1:2–3,9–11; 10:11; 19:10; 22:8–9), но никогда как апостола. В этом отношении он резко отличается от Павла (ср., напр.: Рим. 1:1; 11:13 ; 1Кор. 1:1 ; 2Кор. 1:1 ; Гал. 1:1 ). Начиная со второй половины II в. н. э. автором четвертого Евангелия и посланий Иоанна считается один и тот же человек – Иоанн, сын Зеведеев. Правда, против такой точки зрения в III в. выступал Дионисий, епископ Александрийский. Он подчеркивал разницу в стиле и языке Откровения и других произведений, приписываемых Иоанну. Однако, как полагают, эти различия могли быть обусловлены разной тематикой и разными жанрами Откровения и четвертого Евангелия или тем фактом, что Откровение было написано задолго до Евангелия (в конце правления Нерона), и автор мог за это время улучшить свой стиль. Более вероятно, однако, что Иоанн написал книгу на своем родном (арамейском) языке, а затем кто–то сделал ее буквальный (почти кальку) перевод на греческий, не вдумываясь в содержание книги. В таком случае указанные языковые различия могут быть сведены на нет. С другой стороны, если, как полагают некоторые богословы, пророк Иоанн думал по–арамейски, а писал по–гречески, тогда невозможно объяснить, почему такие различия не наблюдаются у автора Евангелия и посланий. |
| Когда-то в Палестине, как и в других частях Ближнего Востока, обитали львы и медведи. Как в Священном Писании, так и во внебиблейских памятниках упоминания о них весьма часты. Эти хищники были самыми опасными животными в Святой земле и истреблены, по всей видимости, не так давно, менее одной тысячи лет назад. Сегодня из перечисленных пророком опасных животных в Израиле можно встретить лишь змей. Инокиня Елена (Халфен), исследовательница древностей и замечательный экскурсовод по Святой земле, предполагает, что последние в Палестине львы и медведи пали под копьями и мечами крестоносцев. Тема дня Господня — одна из ключевых не только в книге пророка Амоса, но и в других текстах, входящих в корпус Двенадцати пророков [ 13 ] , в частности у Иоиля, Авдия, Софонии, Захарии. Каждый из них добавляет к картине дня Господня всё новые и новые краски. Расширяется и само " полотно " этого дня. У Авдия день Господень грядет уже на все народы (Авд. 15), а не только на Израиль; а в книге пророка Захарии он становится днем окончательной вселенской битвы и днем глобального эсхатологического суда (Зах. 14). Именно такое учение о дне Господнем найдет свое продолжение в Новом Завете — в беседе Иисуса на Елеонской горе и в таких текстах, как Первое и Второе послания к Фессалоникийцам, Второе послание Петра и особенно Откровение Иоанна Богослова. Примечания: [ 2 ] У пророка Осии встречаются выражения день Изрееля (1, 11), у пророка Исаии — день Мадиама (9, 4; 10, 26). Это напоминания о славных в израильской истории событиях, когда Божественное вмешательство спасло народ от врагов. [ 3 ] Peter A. I libri di Sofonia, Nahum e Abacuc. Roma, 1974. P. 44. [ 4 ] Адальберт Петер — профессор ветхозаветной экзегетики в университете Фульды, Германия. [ 5 ] Такой вывод на основании пророческих текстов делает Орацио Симиан-Йофре ( Simian-Yofre H. Amos: nuova versione, introduzione e commento. Milano, 2002. P. 123). [ 6 ] Анализ использования выражения " день Господень " в книгах пророков Софонии и Иоиля см., наприм.: Simian - Yofre H . Ibid. P. 120–123. Meinhold A. Zur Rolle des Tag-JHWHs-Gedichts Joel 2, 1–11 im XII-Propheten-Buch, in Graupner A. et alii . Verbindungslinien. Neukirchen-Vluyn, 2000. P. 207–223. В последней статье имеется также библиография вопроса. |
| В небольшой 3-й части, занимающей примерно 30 строк, возобновляется форма вопросоответов: младший монах просит изложить вкратце «хулы ереси», которые и перечисляются в 4-й, заключительной части произведения в 11 пунктах (полностью цитируются в: Rigo. 2013. P. 129-131). Заканчивается трактат следующей фразой пожилого монаха: «Таковы, брат, вкратце хулы новопоявившихся злославных, причем одни явно произносятся ими, а другие извлекаются из их слов». Богословие О богословских взглядах М. Г. можно судить лишь по единственно изданному пока сочинению - посланию к патриарху Иоанну XIV Калеке. План этого довольно обширного трактата следующий: § 1: обращение к патриарху; § 2-3: вступление с критикой Акиндина; § 4-8: общая постановка проблем в виде собрания святоотеческих цитат; § 4: о различии энергии и сущности; § 5-8: о Фаворском свете. Частный анализ проблем. А. Отличие энергии от сущности: § 9: об отличии безначальной сущности от безначальной же энергии. Переход к цитате из прп. Максима Исповедника; § 10-12: анализ Maximus Conf. Cap. theol. I 48 (PG. 90. Col. 1100-1101). Проблема тварных энергий; § 13-15: святоотеческие цитаты, призванные обосновать различие сущности и энергий. § 10-12. Первое обширное рассуждение, касающееся спорного места из святоотеческих сочинений. М. Г. пытается ответить на вопрос, почему у прп. Максима ( Maximus Conf. Cap. theol. I 48) свойства Божии названы творениями. Автор трактата ссылается на «Точное изложение православной веры» прп. Иоанна Дамаскина ( Ioan. Damasc. De fide orth. I 8), где рождение (γννησις) Сына названо делом природы ( μν γννησις ναρχος κα διος φσεως ργον οσα κα κ τς οσας ατο προγουσα), а далее (§ 11) приводит похожую цитату из свт. Григория Богослова (PG. 36. Col. 96 A: Назианзин, не соглашаясь с тем, что имя Отец означает сущность или действие, показывает, что даже уступка в этом не поможет оппонентам, ибо единство действия Отца и Сына будет означать единосущие Сына); а раз так, заключает М. Г., то по логике Акиндина пришлось бы назвать Сына творением, раз Его рождение есть «дело» (§ 12). |
| По наблюдению Г. Хьетсо, из всего Нового Завета наибольшее внимание Достоевского привлекли книги, написанные святым Апостолом и Евангелистом Иоанном — именно в них сосредоточено самое значительное число помет: Евангелие от Иоанна, Первое послание апостола Иоанна и Апокалипсис. Вера во Христа Апостола Иоанна недаром называют Апостолом Любви. Проповедь любви как основы христианской жизни, запечатлелась во многих местах его писаний. Эти места и привлекли Достоевского. Писатель отчёркивает: Заповедь новую даю вам: любите друг друга. Как Я возлюбил вас, так и вы любите друг друга (Ин. 13, 34); Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, так как Я возлюбил вас (Ин. 15, 12); Кто любит брата своего: тот во свете пребывает, и нет в нем преткновения (1 Ин. 2, 10); Возлюбленные! станем любить друг друга; ибо любовь от Бога, и всякой, кто любит, рожден от Бога, и знает Бога (1Ин. 4, 7); Бога не видал никто никогда. Естьли мы любим друг друга; то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершилась в нас (1Ин. 4, 12); Станем и мы любить Его, потому что Он еще прежде возлюбил нас. Кто говорит: я люблю Бога; а брата своего ненавидит; тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И заповедь мы имеем от Него таковую, чтобы всякой, любящий Бога, любил и брата своего (1Ин. 4, 19 — 21). Но этими новозаветными речениями не исчерпывается Евангелие. Евангелие — это не этическое или социальное учение, а благая весть о Христе как о Богочеловеке. Слишком многие в XIX в. были готовы превратить христианство в социально-этическую доктрину, а Христа признать всего лишь одним из проповедников высшей нравственности и справедливости. Такими были многие из петрашевцев, которые считали что «догмат любви христианской, в течение 1800 лет изменяясь, преобразился в формулы социализма» (М.В. Петрашевский). Однако Достоевский не согласен с такой редукцией христианства. Настоящая, спасающая любовь невозможна без веры во Христа как Сына Божия. «Если Христос не воскрес, то тщетна вера ваша», – пишет Апостол Павел. Достоевский мог бы прибавить: «тщетна тогда и любовь». |
| 14 Ин. 2, 1, 2. 11: На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак. .. Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его. 15 Мф. 19:13—15: Тогда приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился; ученики же возбраняли им. Но Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное. И возложив на них руки, пошел оттуда. Ср. Мр. 10:14. Лк. 18:16. 16 Евр. 13:4: Брак у всех честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог. 17 Ефес. 5:23—25. 31. 32: Муж есть глава жены, как и Христос Глава Церкви, и Он же Спаситель тела; но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья! любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей и будут двое одна плоть (Быт. 2:24). Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. 18 1 Кор. 7:28: Если и не женишься, не согрешишь. 19 1 Тим. 2:15: Жена... спасется чрез чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием. 20 Что апостол Петр был женат, смотри Мф. 8:14: о Филиппе — Деяний п. 21, 8. 9; Вшедши в дом Филиппа благовестника, одного из 7 диаконов, остались у него. У него были четыре дочери девицы, пророчествуюшие; а что и большинство остальных апостолов были женаты, смотри первое послаще к Коринфянам 9, 5:... Или не имею власти иметь спутницею сестру жену, как и прочее Апостолы, и братья Господни, и Кифа? В толковании второго послания Павлова к Коринфянам (11, 2) Амвросий Медиоланский пишет: „Omnes Apostoli, exceptis Ioanne et Paulo, uxores habebant». (Все апостолы, исключая Иоанна и Павла, имели жен) 21 Мф. 21. 24—30. 22 Μ ф. 19, 10—12: Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит. С ρ . 1 Κορ . 7, 8. 9. |
| Один же бесноватый восклицал: . Возражают против подлинности посланий Авгаря к Иисусу Христу и Иисуса Христа к Авгарю. Говорят: 1) Евангелие молчит о сем событии. Но в Евангелии сказано: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей» ( Иоан.20:30 ). По Евангелию слух об Иисусе Христе прошел до Сирии и оттуда приносили больных ( Мф.4:24 ). 2) Писатели первых трех веков до Евсевия молчат. Но и это доказательство отрицательное, как и первое. Цицероново сочинение о Республике открыто только в 1822 году; что удивительного, что не знали о сем послании восточные греческие писатели, коих самых сочинения многие не доли. Впрочем у Георгия синкелла под 215 годом от Р. Х. говорится, что Юлий африканск ий говорил об Авгаре св. муже царе в Эдессе, тоже у Моисея Хоренского (5 в. кн. 2, гл. 9). 3) Блаженный Иероним молчит. Но Евсевий стоит Иеронима. Он сам видел сии акты и обнародовал их на греческом языке в своей церковной истории. 4) Блаженный Августин говорит, что Иисус Христос ничего не писал. Это он говорит в споре с манихеями, которые опирались на сочинения, яко бы Самим Христом о Себе написанные, и вообще разумеет, что Иисус Христос не излагал и не имел намерения излагать письменно учения о Себе, а это не может относиться к краткому письму Иисуса Христа к Авгарю. Иисус Христос преклонься писал на земле пред фарисеями, приведшими к Нему жену блудницу. 5) В письме Иисуса Христа есть указание на Иоанна (XX, 29). Не на Иоанна, а на пророчество Исаии (6,9. 50. 15, 65, 2). 6) У Евсевия год кончины Иисуса Христа, по эре Селевкидов 340, падает на 30 год жизни Его (на 15 Тиверия). Евсевий приводит не свое летосчисление, а эдессян; было мнение в древности у многих, что Иисус Христос пострадал в первый год Своего служения, т.е. 30 Своей жизни. Впрочем известно, что ошибки в числах в древних рукописях дело обыкновенное. 7) Папа Геласий декретом своим признал это сочинение апокрифическим; но это значило, что оно не было внесено в число канонических писаний, однако, не все признанные апокрифическими писания не заслуживают веры. – В славянской минее сказано, что Ап. Фаддей почил в Вирите, граде финикийском. В Ипполитовом или Ипполиту приписываемом сочинении об Апостолах мученическая кончина в Вирите приписывается Фаддею из 12 Апостолов или Иуде (июня 19). |
| Итак, в данном случае эффектное толкование иоанновского стиха строится у Августина на образности, которую он развивает и изменяет, дополняет новыми элементами, в результате чего высказывание о ходящих во тьме, как и в предыдущем параграфе, осмысляется как высказывание о не видящих (не хотящих видеть) Церковь в ее единстве и соборности («вселенскости»). 2. Ер. Io. tr. 2 2.1. Второе «Рассуждение...» 2 .1. Второе «Рассуждение...», как известно, начинается не с толкования собственно Послания, а с довольно пространного отступления по поводу читанного в тот день зачала из Евангелия от Луки ( Лк.24 , явление Христа путешествующим в Эммаус), поэтому первое воспоминание о донатистском расколе во втором «Рассуждении...» также связано с этим текстом, в частности со стихом Лк.24:47 : Oportebat... praedicari in nomine eius paenitentiam et remissionem рессатогит per omnes gentes, incipiens ab Ierusalem («Подобало... быть проповедану во имя Его покаянию и оставлению грехов по всем народам, начиная от Иерусалима»). Подчеркивая, что, согласно этому обетованию, Церковь должна распространиться по всем народам (per omnes gentes), проповедник продолжает атаку на донатистский сепаратизм в том же направлении, в каком она шла в конце первого «Рассуждения...»: только духовная слепота донатистов мешает им видеть явленную по всему свету Церковь . Он даже возвращается к игре с образами слепоты и горы, к которым теперь добавляет и евангельский светильник ( Мф.5:15 ), а также элементы притчи о плевелах: Вы слышали, братья, запомните! Пусть никто не сомневается, что Церковь по всем народам, пусть никто не сомневается, что она началась от Иерусалима и наполнила все народы. Мы узнаём поле, где посажена лоза, но когда она разрастется, не узнаём, потому что лоза заняла все поле. Откуда она началась? «От Иерусалима». И куда дошла? «До всех народов». Мало их осталось: почти все она заняла. Между тем, пока она занимает все народы, показались кое-какие ростки, которые земледельцу надо удалить, и они составили ереси и расколы. Но пусть выполотые ростки не завлекут вас в то, чтобы и вам быть выполотыми; лучше наоборот – вы призывайте их всеяться снова. Ведь очевидно, что Христос пострадал, воскрес и взошел на небо; явлена также и Церковь , потому что во имя Его проповедуется по всем народам покаяние и оставление грехов. Откуда она началась? «От Иерусалима». Пусть слышит это тупой, пустой и (как еще назвать его?) – слепой, который не видит столь великой горы, который закрывает глаза перед светильником, поставленным на подставку. |
|
|
