| Евангелия от Иоанна 38 , и на зач. 47 Евангелия от Луки 39 , и еще в Беседах Апостольских Златоуста, во восьмой беседе на первое послание к Коринфянам. 40 Вы же противоборствуете Евангелию, не исповедуете ныне быть на земле ни рабов, сиречь трех чинов священства, ни мнасов, т.е., благодатных даров Духа Святого, иже чрез рабов сих действует, ни купли, еже есть совершения таин. К сим же еще отметаете и Божьего человеколюбия таинство, еже хиротонисанными, аще и недостойными по житию, благодати Божьей действовать, о чем святой Златоуст, запрещая тако мудрствующим, пишет сице: «аще тем (иереем недостойным по житию) ничтоже Бог действует, ниже баню (крещение) имаши, ниже тайнам причащаешися, ниже благословения приимаеши: убо ни христианин еси» (Беседы на 2 посл. к Тимофею, нравоуч. 2, стр. 2552). Не имея в новом завете о прекращении благодатных действий в лице освященных ни единого доказательства, вы обращаетесь за таковыми доказательствами к священству ветхозаветному; но и в сем священстве, даже до самого конца его, т.е., до установления Завета Нового на тайной Христовой вечери, Дух Святой, при всем недостоинстве архиерействовавших лиц, действовал, как из выше приведенного примера Каиафы ясно видится. Вопрос третий Какой смысл в пророчестве и когда существенно исполнился, или исполнится, написанном у Даниила в 26 и 27 стихах 9 главы, и у Евангелистов: Мф.24: 15 ; Мк13:14 ; Лк.21:24 ? Ответ Слова пророка Даниила: и во святилищи мерзость запустения будет (9:27), на которые сделано указание Спасителем (Евангелие Мф.24:15 ; Мк.13:14 ), святой Златоуст (в Маргарите, в слове 3 на Иудея, лл. 116 и 117) толкует сице: «Святилище, в немже мерзость запустения станет, есть храм ветхого завета, стоящий в Иерусалиме, а мерзость запустения – кумир, или образ низложившего град, егоже постави иже град низложивый внутрь храма: понеже от иудеев всяко воображение человеческо мерзость именуется». Такожде разумеет сие изречение и Феофилакт Болгарский в Благовестнике, в толковании на слова Христовы у Мф. |
| По возвращении в Антиохию, Павел и Варнава оставались здесь несколько времени с учениками ( Деян.12:21–28 ). Когда некоторые, пришедшие из Иудеи, ревнители Иудейства стали учить об обязательности Моисеева закона для христиан из язычников, то Павел и Варнава противостали ложным чтителям закона в духе евангельской свободы и вселенского характера христианства, а для окончательного решения спора были отправлены в Иерусалим к апостолам и пресвитерам. На составившемся по этому делу соборе (50–52 г.) Варнава содействовал тому, что иго Иудейского закона не было возложено на язычников, и соборное определение было послано с Павлом и Варнавой и другими в церковь антиохийскую ( Деян.15:1–30 ). По некотором времени пребывания в Антиохии, Варнава был приглашен Павлом совершить новое путешествие для утверждения прежде основанных ими церквей. Но он хотел взять в спутники родственника своего Иоанна Марка, на что не соглашался Павел, так как Марк оставил их в первое путешествие в Панфилии. Из-за этого произошло разделение: они разлучились друг с другом, и Варнава, взяв Марка, отплыл опять на Кипр, а Павел с Силой отправился в другие страны. После этого обстоятельства книга Деяний апостольских ничего не говорит о проповеднических трудах Варнавы. Имя его еще встречается в посланиях ап. Павла. Так из послания к Галатам (2:13) узнаем, что он в бытность свою в Антиохии, где находился и Павел, был увлечен примером ап. Петра в неосмотрительное угождение ровнителям Иудейства, за что навлек на себя обличение Павла. В 1-м посл. к Коринфянам (9:6) апостол языков с уважением отзывался о Варнаве, как о таком проповеднике, который собственными трудами доставлял себе пропитание. Спутник Варнавы Марк является сотрудником Павла, во время первого заключения его в Риме (Колосс. 4:10); но неосновательно заключать, что около этого времени (62) Варнава уже умер. Позднейшие сказания о Варнаве и особенно о последнем периоде его жизни, кроме разноречий, ничего не прибавляют к тем чертам характера, с какими он является в писании Луки. Вероятным представляется то, что он проповедывал в Александрии, где, как известно, подвизался и родственник его Марк и где его послание пользовалось особенной известностью; и что он скончался мученически от неверующих иудеев на родине своей – Кипре 8 . Кончину его с большей вероятностью можем полагать в 76 г. по Р. Х 9 . |
| По возвращении в Антиохию Павел и Варнава оставались здесь несколько времени с учениками ( Деян.12:27–28 ). Когда некоторые пришедшие из Иудеи ревнители иудейства стали учить об обязательности Моисеева закона для христиан из язычников, то Павел и Варнава противостали ложным читателям закона в духе евангельской свободы и вселенского характера христианства, а для окончательного решения спора были отправлены в Иерусалим к апостолам и пресвитерам. На составившемся по этому делу Соборе (50–52) Варнава содействовал тому, что иго иудейского закона не было возложено на язычников и соборное определение было послано с Павлом и Варнавой и другими в Церковь Антиохийскую. ( Деян.15:1–30 ). Из Антиохии через некоторое время Варнава был приглашен Павлом совершить новое путешествие для утверждения прежде основанных ими Церквей. Но он хотел взять в спутники родственника своего Иоанна Марка, на что не соглашался Павел, так как Марк оставил их в первое путешествие в Памфилии. Из этого произошло разделение: они разлучились друг с другом, и Варнава, взяв Марка, отплыл опять на Кипр, а Павел с Силой отправились в другие страны. После этого обстоятельства книга Деяний апостольских ничего не говорит о проповеднических трудах Варнавы. Имя его еще встречается в посланиях апостола Павла. Так, из послания к Галатам (2:13) узнаем, что он в бытность свою в Антиохии, где находился и Павел, был увлечен примером апостола Петра в неосмотрительное угождение ревнителям иудейства, за что навлек на себя обличение Павла. В Первом послании к Коринфянам (9:6) апостол языков с уважением отзывался о Варнаве, как о таком проповеднике, который собственными трудами доставлял себе пропитание. Спутник Варнавы Марк является сотрудником Павла во время первого заключения его в Риме ( Кол.4:10 ), но неосновательно заключать, что около этого времени (62) Варнава уже умер. Позднейшие сказания о Варнаве и особенно о последнем периоде его жизни, кроме разноречий, ничего не прибавляют к тем чертам характера, с какими он является в писании Луки. Вероятным представляется то, что он проповедовал в Александрии, где, как известно, подвизался и родственник его Марк и где его послание пользовалось особенной известностью, и что он скончался мученически от неверующих иудеев на родине своей – Кипре. 279 Кончину его с большею вероятностью можем полагать в 76 году по Р.Х. 280 |
| 1Ин.5:18 . Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему. 1Ин.5:19 . Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле. 1Ин.5:20 . Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная. 1Ин.5:21 . Дети! храните себя от идолов. Аминь. Теперь следует заключение послания. Троекратным «мы знаем» (ст. 18, 19, 20) Апостол еще раз приводит читателям основные истины, раскрытые им в послании, совершенно бесспорные и для Апостола, и для всех христиан. Первое положение, ранее раскрытое Апостолом ( 1Ин.3:9 ), гласит: «всякий, рожденный от Бога, не грешит» (ст. 18) «Однако ж, чтобы кто-нибудь не подумал, что природа его (возрожденного) претворяется и становится уже неуловимою для греха, прибавляет: «хранить себя», т. е. если не будет хранить и беречь себя, то, без сомнения, согрешит. Итак, он не по природе достигает безгрешности, но по великому дару Божию. Бог, усыновив нас, удостоил нас такой благодати, что мы, соблюдая и сохраняя поданный от Него дар, можем и не грешить» (Феофил.). Второе положение состоит из двух противоположных суждений: «мы от Бога», а «мир весь во зле лежит» (ст. 19) – мир боговраждебный обнимает прежде всего «князя мира сего» ( Ин 12, 31 ) и чад его, особенно лжеучителей и антихристов, о которых говорил Апостол ( 1Ин.2:18–19, 22–23, 4:2–8 ), а также тех, которые следуют похотям мира ( 1Ин.2:15–16 ). Всего этого должны быть чужды истинные христиане, как рожденные от Бога. Такое состояние верующего обусловливается тем, что Господь Иисус Христос , явившись в мир, дал нам возможность познать истинного Бога, и мы находимся в общении с Богом, будучи в общении с Его Сыном Иисусом Христом, Который есть истинный Бог и жизнь вечная (ст. 20). Это третье положение суммирует все сказанное Апостолом в отделе 1Ин.4:9–5:12 . Находясь в общении с истинным Богом, имея от Него жизнь вечную, христиане должны всячески уклоняться от почитания ложных богов и от всякого вида идолопоклонства (ст. 21). «Апостол писал это всей церкви, которая не вся наполнена была людьми избранными, а между ними иной был и с неправым расположением. Таким он и дает заповедь эту, опасаясь за их слабость» (блаж. Феофил.). |
| Таким образом, слово вечный заключает в себе не только понятие о чём-то противоположном временному, конечному, но и понятие о высшей степени совершенства или Божественности. Из вышесказанного же видно, что такое совершенство достижимо и теперь, на земле, и присуще всякому верующему: так как он живёт уже не для себя, а для Христа, живёт жизнию во Христе ( Гал.2:20 ). [Слово возвещаем, α παγγλλομεν – не то же, что благовествуем – ευ αγγελλιζμεθα, и не может относиться ни к устной проповеди апостола, потому что дальше оно заменено словом пишем, ни к настоящему Посланию, потому что в нём нет собственно упоминаемого возвещения – а лучше всего может относиться к прилагаемому при Послании Евангелию]. Стих 3. Да и вы общение имате с нами. Это общение верующих с апостолом, а через них и вместе с ними, и с Богом Отцом и Сыном Его Иисусом Христом – составляет главную цель Пришествия Сына Божия на землю. Да вси едино будут – молится Он в Своей предсмертной первосвященнической молитве: Якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут ( Ин.17:21 ). Вера в проповеданное апостолами слово связывает верующих с ними в одно духовное общество, а благодатные дары Святого Духа, которые Он обильно излил на апостолов по Вознесении на небо и которые подаются всем верующим в таинствах, соединяют, скрепляют это общество в одно живое и целое тело, имеющее своей главой Самого Христа – Бога, и таким образом соединяют и с Самим Богом. Апостол Павел предвидит и то время, когда все и вся покорится Сыну Божию, а Им будет покорено Богу Отцу: и будет Бог всяческая во всех ( 1Кор.15:28 ). Стих 4. Да радость ваша будет исполнена (в русском переводе совершенна). То же самое говорил и Спаситель ученикам Своим, прощаясь с ними ( Ин.15:1 ) Он обещал им, что если они будут исполнять заповедь о любви, то пребудут в любви Его, то есть будут любимы Им и будут в общении с Ним, а через Него и с Отцом Его – и это будет исполнять сердца их величайшей радостью ( Ин.15:10–11; 16:24; 17:13 ): ибо если Бог Своего Сына не пощаде, то за нас всех предал есть Его: како убо не и с Ним вся нам дарствует ( Рим.7:32 ). |
| § 6. Значение наименования Διαθκη, по употреблению у греческих писателей, значит посмертное завещание и договор, содержащий взаимные условия двух, или нескольких лиц. 4 Посему наименование καιν διαθκη напоминает нам, что в этом собрании книг священных находится завещание нашего Господа и Спасителя, переданное нам Его возлюбленными учениками и Апостолами, изображающее Его волю относительно учения и образа жизни Его последователей и содержащее условия договора касательно нашего к нему отношения, а через Него и к Отцу всяческих. § 8. Исчисление книг Нового Завета Новый Завет состоит из двадцати семи книг в следующем порядке: 1) Евангелие от Матфея, 2) Евангелие от Марка, 3) Евангелие от Луки, 4) Евангелие от Иоанна, 5) Деяние Святых Апостолов, 6) Соборное послание Апостола Иакова, 7) Первое Соборное послание Апостола Петра, 8) Второе Соборное послание Апостола Петра, 9) Первое Соборное послание Апостола Иоанна, 10) Второе Соборное послание Иоанна, 11) Третье Соборное послание Иоанна, 12) Соборное послание Апостола Иуды, 13) Послание Апостола Павла к Римлянам, 14) Первое Послание Апостола Павла к Коринфянам, 15) Второе Послание к Коринфянам, 16) Послание Апостола Павла к Галатам, 17) Послание Апостола Павла к Ефесеям, 18) Послание Апостола Павла к Филиппийцам 19) Послание Апостола Павла к Колоссянам, 20) Первое Послание Апостола Павла к Солунянам, 21) Второе Послание его же к Солунянам, 22) Первое Послание Апостола Павла к Тимофею, 23) Второе Послание его же к Тимофею, 24) Послание Апостола Павла к Титу, 25) Послание Апостола Павла к Филимону, 26) Послание Апостола Павла к Евреям и 27) Апокалипсис Иоанна Богослова. Таковы книги Нового Завета, говорит святой Афанасий Великий по перечислении всех вышепоименованных книг, – таковы книги Нового Завета канонические (κανονιζμενα) и составляющие как бы начатки (κροθνια), якори, ограждения и веры нашей, так как оные написаны и изданы самими Апостолами Христовыми, которые пребывали со Христом и от Него научены. 6 § 9. Наименование сих книг каноном |
| Том 1 • Том 2 • Том 3 • Том 4 • Том 5 • Том 6 • Том 7 • Том 8 • Том 9 • Том 10 • Том 11 • Том 12 • Том 13 • Том 14 • Том 15 • Том 16 • Том 17 • Том 18 • Том 19 • Том 20 Содержание Вступление. Ha пути к новому литературному сознанию (сочинения царя Ивана Грозного и князя Андрея Курбского) Переписка Андрея Курбского с Иваном Грозным Первое послание Курбского Ивану Грозному Первое послание Ивана Грозного Курбскому Второе послание Курбского Ивану Грозному Второе послание Ивана Грозного Курбскому Третье послание Курбского Ивану Грозному Послания Ивана Грозного Послание английской королеве Елизавете I Послание шведскому королю Юхану III 1572 года Послание шведскому королю Юхану III 1573 года Послание в Кирилло-Белозерский монастырь Послание Василию Грязному Послание польскому королю Стефану Баторию 1579 года Послание польскому королю Стефану Баторию 1581 года Послание Александру Полубенскому Ответ Яну Роките Гимнографическое творчество Ивана Грозного Канон Ангелу Грозному, воеводе Молитва к Господу нашему Иисусу Христу, к святому архангелу Михаилу Стихиры митрополиту Петру Стихиры сретенью Владимирской иконы Божией Матери Тропарь и кондак на перенесение мощей Михаила Черниговского Рассказ о болезни царской 1553 года в приписке к Лицевому летописному своду Сочинения Андрея Курбского История о великом князе Московском Послания Курбского Ответ о правой вере Первое послание Вассиану Муромцеву Второе послание Вассиану Муромцеву Третье послание Вассиану Муромцеву Послание Марку Сарыхозину Первое послание Кузьме Мамоничу Второе послание Кузьме Мамоничу Послание Кодиану Чапличу Послание княгине Чарторыйской Первое послание князю Константину Острожскому Второе послание князю Константину Острожскому Третье послание князю Константину Острожскому Послание Семену Седларю Предисловия к переводам Андрея Курбского Предисловие к Новому Маргариту Предисловие к «Диалектике» Иоанна Дамаскина Предисловие к переводам житий Симеона Метафраста Вступление. Ha пути к новому литературному сознанию (сочинения царя Ивана Грозного и князя Андрея Курбского) |
| В.Суханов Надписание и смысл названия Краткое надписание послания Предмет нашего историко-критического опыта - первое соборное послание святого апостола Петра. Это послание в различных кодексах озаглавливается неодинаково. В кодексах Син.(П) АС и немногих минускулах оно надписывается Πτρου πιστολ ᾶ 1 или, как в К и многих минускулах: Πετρου επιστολη πρωτη. В других минускулах Πτρου χαθολιχη πρτη πιστολ или Πτρου χαθολιχη πιστολη , а L читает πιστολ χαθολιχη α ’ το γου χα πανευημου (достохвального) ποστλου Πτρου. Некоторые минускульные кодексы слова этого надписания επιστ. Χαθολ. ставят после Πτρου. Textus receptus имеет в написании Πτρου χαθολιχη πιστολ πρτη; синодальное издание Нового Завета на 4-х языках: πιστολ χαθολιχη πρτη το γου ποστλου Πτρου, т. е. послание соборное первое святого апостола Петра, а К. П. Победоносцев в своём переводе надписывает его “Первое послание Апостола Петр 2 . Но новейшие критики Tishendor 3 , E. Küh 4 , E. Nestl 5 , вместе с кодексом В принимают самое краткое надписание Πτρου ã. Его имеет в subscriptio и кодекс N. Повидимому это – первоначальное надписание послания, так как кодекс В Tishendor 6 , Gregor 7 , v. Sode 8 , Nestl 9 относят к 4 веку, т. е. считают самым древним. От тогоже века сохранился и N Tishendor 10 , Gregor 11 , v. Sode 12 , который отчасти подтверждает чтение Πτρου . Таким образом из этих кратких надписаний видно, что послание относится к так называемым соборным посланиям и принадлежит перу апостола Петра. Смысл термина «соборное послание» В надписании исследуемого послания наше внимание прежде всего останавливает название писания «соборным». С именем соборных – χαθολιχη πιστολ – с 4 век 13 известны семь посланий: одно Иакова, два Петра, три Иоанна и одно Иуды. Окуда пошло это название – неизвестно; во всяком случае оно не апостольского происхождения. В первый раз термин χαθολιχη πιστολ встречается у писателя 2-го века Апполония. Обличая монтаниста Фемизона, он замечает: «Он (т.е. Фемизон), по примеру апостола, осмелился написать соборное послание 14 … До Евсевия Кесарийского († 340) с именем «соборных» Дионисий Александрийски 15 , Климент Александрийски 16 , и Ориген упоминают лишь первое послание Иоанн 17 , первое послание Петр 18 и послание Иуд 19 . Соборным Ориген называет также собрание ап. Варнав 20 , а Евсевий называет «кафолическими» называет послания Дионисия Коринфског 21 . Как видим, смысл термина у этих писателей не выяснен. |
| Первое Послание апостола Иоанна Подлинность Послания В первом Послании Иоанна имя его отсутствует и в заглавии, и в тексте. Но что Послание принадлежит ему, в этом можно убедиться на основании внутренних указаний Послания. Писатель говорит о себе, как о ближайшем очевидце и свидетеле жизни Иисуса Христа ( 1Ин.1:1–3 ), и эти указания, а равно сходство в образе выражения, в мыслях и характере содержания с четвёртым Евангелием, говорят о принадлежности Послания апостолу Иоанну. Кроме того, самые ясные и положительные свидетельства, идущие к нам из самой глубокой древности, утверждают происхождение этого Послания от Иоанна. Святой Поликарп Смирнский (ум. 155), ученик апостола Иоанна, в своём Послании к филиппийцам (глава 8), написанном около 107 года, приводит одно место из этого Послания ( 1Ин.4:3 ). И другой ученик Иоанна, Папий (около 140 года), по свидетельству Евсевия (Ист. Ц. 3:39), также пользовался этим Посланием. Святой Ириней, ученик Поликарпа (adv. haer. III, 16, n. 8), Климент александрийский (Strom. 2, с. 14), Тертуллиан (adv. Prax. с. 15), Ориген (у Евсевий «Церковная история» 6:25), приводят места из этого Послания с именем Иоанна. В Каталоге Муратория и у Иеронима (De vir. ill. с. 9) читаем самое начало Послания. Евсевий утверждает (Ист. Ц. 3:24), что у древних это Послание считалось несомненно подлинным ( ομολογουμνη). Имеется оно и в Сирском переводе – пешито. Назначение Послания и отношение его к Евангелию Первое Послание Иоанна не носит в подлиннике никакого надписания и представляет нечто вроде письменного наставления, без определённого назначения к какой-нибудь Церкви или лицу. Судя по отсутствию эпистолярных форм, как-то: приветствия в начале Послания и апостольского благословения в конце, некоторые даже не считали его Посланием; но это имя усвояют ему все древние свидетельства и подтверждают частые обращения писателя к читателям в чтении Послания. Посему приличнее всего смотреть на это Послание, как на окружное, в собственном смысле соборное. Будучи предстоятелем и главным руководителем Церквей малоазийских, апостол Иоанн мог написать это Послание для сообщения его всем этим Церквам, а такое назначение делало излишним личные приветствия и благопожелания. Но чтобы лучше понять как само назначение Послания, так и причину той формы, в которой оно явилось, следует обратить внимание на отношение Послания к Евангелию. |
| Глава 1 2 3 4 5 О первом Соборном Послании Святого Апостола Иоанна Богослова 1-е Соборное послание св. Апостола и евангелиста Иоанна Богослова не имеет имени писателя ни в заглавии, ни в тексте, лишь в первых стихах послания писатель непрямо дает знать о себе как свидетель и очевидец событий земной жизни Господа Иисуса Христа ( 1Ин.1:1–3 ). Тем не менее, мысль о происхождении послания от пера Апостола и евангелиста Иоанна Богослова составляет твердое убеждение Церкви. Блаженный Феофилакт вслед за св. Афанасием Великим («Синопсис») говорит: «Тот же Иоанн, который написал Евангелие, писал и это послание с целью утвердить тех, которые уже уверовали в Господа. И как в Евангелии, так и в настоящем послании прежде всего богословствует о Слове, показывает, что оно всегда в Боге, и учит, что Отец есть свет, чтобы мы и отсюда познали, что Слово есть как бы отблеск Его». Вся христианская древность согласно признавала это послание писанием Апостола и евангелиста Иоанна: по свидетельству Евсевия, «из посланий Иоанна, кроме Евангелия, как нынешние, так и древние христиане признают, без всяких споров, и первое его послание» (Церк. Ист. III,24). Уже св. Поликарп Смирнский , муж апостольский, ученик Апостола Иоанна («Послан, к Флп» гл. VII) приводит одно место ( 1Ин.1.4:3 ) из первого послания св. Иоанна. Столь же древний муж, Папий Иеропольский, по свидетельству Евсевия (Церк. Ист. III,39), пользовался и первым посланием Иоанновым, как и первым посланием Ап. Петра. И св. Ириней Лионский , по свидетельству Евсевия же (Ц. И. V:8), в своем сочинении «Против ересей» приводит много свидетельств из первого послания Ап. Иоанна (именно в кн. III,15, 5 он приводит 1Uh II,18–22 , а в III,15, 8–1; 1Ин 4:1–3, 5:1 ). Свидетельство этих трех древних мужей, примыкающих по времени прямо к апостольскому веку, особенно важно, подтверждая изначальность веры Церкви в каноническое достоинство послания. Из II века несомненно знакомство с посланием Ап. Иоанна – св. Иустина Мученика («Разговор с Трифоном», гл. |
|
|
