| 4 Там же, 2, 5. С. 258—260 (р. п.: С. 259—261). 5 Это произведение Ареопагита не сохранилось. 6 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 2, 7. С. 262 (р. п.: С. 263). 7 Там же, 2, 6. С. 262 (р. п.: С. 263). 8 Алоады — От и Эфиальт, сыновья Алоэя, внуки Посейдона (вариант: сыновья Посейдона). Братья с детства отличались необыкновенной силой. Согласно одному из мифов, они решили взобраться на небо, чтобы, изгнав Зевса и прочих богов, добиться любви Геры и Артемиды, и самим царствовать небом и землей. Для этого они попытались взгромоздить на гору Оссу гору Пелион. Аполлон убил их и только этим воспрепятствовал намерениям Ота и Эфиальта. 9 Т.е. Вавилонскую (см. Быт. 10:10). 10 Дионисий Ареопагит. Послание 9,1. С. 836 (р. п.: С. 837). 11 Священномученик Иерофей, согласно преданию, первый епископ Афинский, был членом афинского ареопага и обращен ко Христу апостолом Павлом вместе с Дионисием Ареопагитом, Святой был посвящен апостолом Павлом в сан епископа. По преданию, епископ Иерофей присутствовал вместе с епископом Дионисием при погребении Пресвятой Богородицы. Скончался святитель Иерофей в 1 веке мученической смертью. Считаясь учителем Дионисия, он одновременно является тем лицом, коему адресовано первое из произведении Ареопагитского корпуса – «О небесной иерархии». 12 « στοιχεθωδεις θεολογιας ». Ср. упоминаемые Ареопагитом «Богословские первоосновы» ( τας Θεολογικας στοιχειωσεις ) – произведение Иерофея (О божественных именах, 3,2. С. 282 (р. п.: С. 283)). 13 Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 2, 6. С. 262 (р. п.: С. 263). 14 Там же 15 Там же, 2,7. С. 262 (р. п.: С. 263). 16 Там же, 2, 5. С. 258 (р. п.: С. 259). 17 Василий Великий. Послание 234,1. PG 32,869А (р. п.: Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, Архиепископа Кесарии Каппадокийской. Издательство П. П. Сойкина, 1911. С. 282—283). Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, 10/De Gruyter (ed.) Die Schriften des Johannes von Damaskos. Vol. 2. Berlin , 1973 (Series: Patristische Texte und Studien 12), 10, 8-И (p. n Точное изложение православной веры. Творение Иоанна Дамаскина. СПб.: издательство И.Л. Тузова, 1894 (репринт: М.-Ростов-на-Дону, 1992). С. 29 (101)). |
| ________________________ 2 (вторн. 1 нед. по пятид.). 5. 8. 14. ба оца га нашего ис ха А 2 (суб. 1). 3. ба ца ( оп.) ншего ис ха А 6. 12. 31. отъ ба оца спса (приб.) А 15. б) 2 редакции. 2. еже иреже възвщено бы прркы къ писаннихъ стхъ Б 2. 3. племени (κ σπρματος). Пхема вм. сма (σπρμα) употр. в. Мст. Ев., Изб. 1073 г. и друг. древнерус. пПам.. смене Б 2. 4. заповданаго Б2 по духу стму Б 2. 5. егоже дл (δ ο). Предлог δι перев. дла в Мст. Ев., Изб. 1073 г. И друг. древнерус. имъ же прихомъ блгодать и посланье Б2. 6. званн Б2 хмъ Б2. 7. възлюбльшнмъ бье знаменье Б 2 ба и оца га нашего ха Б2. Примечания. Ст. 7–12 чит. В суб. 1 по пятидес. – Б6. 11 по сп. 1 ред. – 1 ) Б дла 2 ) Б къ послание 3 ) звание в В оп. 4 ) Г и Г1. 7 в мир (ν μ). А. Толк. Апост. 1220 г. 8. же хвалю ба моего хсъмь за всхъ васъ ко вра ваша въ всемь мир. 9. съвдитель бо ми бъ. сложю дхмь моимь въ еванглии ко 2) памть вамъ твор. 10. всегда въ млтвахъ монхъ молс аще како оубо къгда поспшенъ боудоу волею прити къ вамъ. 11. възлюблю бо видти вы 4). да етеро подамь вамъ оутвьрдитис вамъ. Б. Толст. Апост. XIV в. 8. первое же хвалю ба моего хмь за всхъ васъ. ко вра ваша повдаеть вь всемь мир. 9. послухъ бо мн есть бъ емуже служю дхмь моимь. вь блговщении сна его. ко беспрестани 3) памть вашю творю. 10. всегда въ молитвахъ моихъ молс аще како когда блгоспшенъ буду волею биею прити къ вамъ. 11. люблю бо видти васъ. да нкын подамъ даръ вамъ дхвныи оутвердитис вамъ. Разночтения а) 1 редакции А9 преже хвалю (εχαριστ) – все списки 1 и 2ред. (А Т εχαριστεν перев. блгодаритн) хвалю ба моего ха и вс ва А 31 всхъ васъ А 1. 2. 7–9. 12. 13–20. 27 . ва всхъ А 3 А 14 А 15. А 11. 19. емоуже слоужж боу моем (приб.) А 2 дхмъ стымъ А 1. 2. 3. 14. дхомъ моимъ стыимъ А 8. 15 по А 10. въ бълаговстьствовании А 9 А и А 22. 29. не замодно А 1. незамоудно А 9. 10. 28. (глагол моудити в значении медлить с производными от него словами встречается в Остромировом, Мстиславовом и других списках Евангелия, равно в Супрасльской рукописи XI в., в Шестодневе Иоанна Экз. Болг. И других южнославянских памятниках). Некосно А 2. Незакъсно А 8 14. 15. 17–21. 27. незакьсньио А 7. 13 (А 6 незакснние А 12 не закьсне ). Скоро А 3. не замдьлено А 11. 16. незабыно А 31. |
| III, ff. 449–453, пергамен XI–XII вв., фрагмент лекционария 19 , содержащий Первое соборное послание Иоанна Богослова как чтение на крестный ход в память Ипапанта (2 февраля). Рукопись I содержала в себе три различных части: 1-я часть — ff. 1–51, 8 огласительных гомилий, пронумерованные 1–8. 2-я часть — ff. 51–146, собрание 15 гомилий, пронумерованные 9–23 20 . 3-я часть — ff. 146–339, 17 различных гомилий, пронумерованные 24–41. Все эти гомилии известны и опубликованы. Первая гомилия этой рукописи имела неизвестный incipit, вторая тоже. Третья представляла собой редчайший текст, известный в древней латинской версии, греческий оригинал которого ученые искали долго, но безуспешно. Совершенно новыми оказались incipim’ы 4–8 гомилий. “Беглое прочтение первой гомилии быстро убедило меня, что это подлинный Златоуст” 21 . Странно, как замечает А. Ванже, что этот кодекс не привлек внимания выдающихся ученых, путешествовавших по афонским монастырям в поисках неизданных текстов святителя Иоанна Златоуста. Ни Баур, выдающийся исследователь святителя Иоанна Златоуста, ни Эммануэль Аман де Мендиета, исследователь святителя Василия Великого, не упоминают об этом тексте в записках, которые они оставили о своих путешествиях по Афону. Нужно думать, что они просто не видели этого текста. Ошибка Ламброса, составившего каталог греческих рукописей на Афоне, заключалась в том, что он считал, что этот кодекс состоит только из одного тома. По его каталогу кодекс содержал 24 гомилии. Цифру 23 он относил к последней речи второй части кодекса, а 24-й речью считал Первое соборное послание Иоанна Богослова, хотя в действительности кодекс содержал три рукописи. Место и время произнесения 8 огласительных бесед Эти гомилии могли быть произнесены святителем Иоанном Златоустом в Константинополе или в Антиохии. В столице, конечно, святитель Иоанн из-за большого числа дел не мог посвящать себя проповедническому служению так, как в Антиохии. В 401 г. он не был в столице во время пасхальных праздников, и многие оглашенные этого года сетовали на то, что они не могут принять крещение от рук епископа. Мы знаем об этом из речи святителя Иоанна Златоуста, произнесенной по его возвращении из Азии 22 . В 404 г. епископ оставался в своей резиденции, и пасхальные праздники были омрачены кровавыми событиями, о которых мы детально знаем от Палладия 23 . Если гомилии были произнесены в Константинополе, то только в промежутке 398–400, в 402 или 403 годах. |
| Кроме того, еретики всякою лестью отклоняли христиан от общения с Апостолами ( 1Ин.1:1–4 ); учили, что и они (еретики) говорят от Духа Святого ( 1Ин.4:1–3 ), что грехи не лишают людей общения с Богом, и что грехи – не преступления, а необходимое переходное состояние на пути развития ( 1Ин.1:8–10; 3:4–5:17 ). Слыша это, некоторые из христиан приходили в сомнение, другие вовсе отпадали от Христа ( 1Ин.5:16–17 ), а иные делались двоедушными, думая, что можно любить и Бога и мир, враждебный Богу ( 1Ин.2:15–17 ). Некоторые же считали неважным принимать участие в идолослужении ( 1Ин.5:18–21 ). Вот сколь сильны были побуждения к написанию Иоанном послания! К тому же еще, это было время, когда уже никого не было из ближайших самовидцев и слуг Божественного Слова, а именно: примерно около 90 года по Рождестве Христовом. Наконец, город Ефес, где имел преимущественное пребывание Апостол Иоанн, как один из важнейших городов Малой Азии, был средоточным пунктом распространения ересей. Отсюда же посему должно было возвеститься и истинное учение о Христе и жизни по Христе, в опровержение ложных учений. В некоторых древних рукописях даже прямо и указывается Ефес, как место написания послания. Назначение послания и первые свидетельства о нем Как написанное в городе Ефесе, первое послание Иоанна прежде всего передано было Ефесским христианам, но оно предназначалось не для них одних только, но и для всех христиан, как послание соборное, не имеющее местного назначения, почему оно могло вскоре быть передано христианам в соседний город Смирну и рассылаться к Парфянам 730 и в Александрию, откуда идут древнейшие известия о сем послании. О сем послании находятся свидетельства в писаниях учеников Иоанна, а именно: у святого Поликарпа, епископа Смирнского, у Папия, епископа Иерапольского; а святой Ириней, епископ Лионский, ученик святого Поликарпа, приводит из него многие места. Далее идет ряд свидетельств о сем послании в творениях святого Киприана, епископа Карфагенского, Дионисия Александрийского , Оригена и других. По словам церковного историка IV века, Евсевия Кесарийского , «первое послание Иоанна, как у современных ему, так и у древних бесспорно признавалось подлинным и принадлежащим именно Иоанну, возлюбленному ученику Господа». Кроме того, Евсевий утверждает, что название его соборным известно было всему христианскому миру с глубокой древности. А святой Иоанн Златоуст , подготовляя своих слушателей к истолкованию сего послания, говорил: «будем внимать не рыбарю, не сыну Зеведееву, но тому, кто ведает глубины Божия, т. е. Духу, движущему эту лиру». Содержание послания и его отличительный характер |
| «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну…» (Св. Евангелие от Иоанна 5:23 ). Разве не один Господь будет судить вселенную? Разве не один только Создатель обладает этим Божественным правом? В исламе только Аллах будет вершить последний суд (Коран 6:62). В Ветхом Завете также говорится, что судить людей будет один лишь Господь Бог (Псалтирь 9:5; 49:6; Исайя 33:22; Иеремия 11:20). Следовательно, обладая подобными полномочиями, Христос не может не быть Богом. 4) «Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца» (Св. Евангелие от Иоанна 10:15 ). Разве мог подобные слова произнести обычный пророк? Разумеется, нет. Ни один смертный человек не знает Бога так же хорошо, как Бог знает человека. Это было бы так же абсурдно, как если бы глина знала своего горшечника (Исайя 45:9; Римлянам 9:20–21). Господь ведает все наши мысли и помышления ( Деяния 1:24 ). Мы же не разбираемся ни в Его мыслях, ни Его путях (Исайя 55:8–9). Следовательно, утверждая, что знает Отца так же хорошо, как и Отец знает Его, Спаситель указывает нам на Своё абсолютное знание, присущее одному лишь Богу. 5) «И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек…» (Св. Евангелие от Иоанна 10:28 ) Все мы знаем, что никакой смертный человек не сможет даровать ближнему жизнь вечную. Жизнь вечную даёт один только Господь Бог, а пророк может лишь поведать нам об этом. Иногда мусульмане говорят, что под вечной жизнью понимается само учение Христа, дающее Рай. «Мухаммад тоже дал людям “жизнь вечную”, поведав им об исламе!» — говорят они. Однако же, если мы откроем шестую главу Евангелия от Иоанна, то увидим, что жизнь вечная непосредственно связана с Таинством Евхаристии и всеобщим воскресением из мертвых: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (От Иоанна 6:53-54 ). Таким образом, Христос не просто дает нам Своё учение, Он дает нам Самого Себя в Таинстве Евхаристии. Эта мысль подтверждается и другими библейскими цитатами (От Иоанна 1:4 ; От Иоанна 14:6 ; Первое послание Иоанна 1:2 ; Деяния Святых Апостолов 3:15), характеризующими Христа как ‘жизнь’. Поэтому, говоря о власти даровать жизнь вечную, Спаситель в очередной раз подверждает Своё Божественное достоинство. Учение о том, что только Бог даёт жизнь, подтверждается и Кораном, в котором Аллах называется единственным существом, имеющим подобную власть (Коран 40:68). |
| 1 Ин. 5:21). Из содержания послания видно, что ко времени его написания чрезвычайно умножились в Малой Азии те утонченные гностические лжеучения, которые сменили собой и грубое плотское иудейство и язычество и против которых боролись уже свв. апостолы Иуда и Петр в своих соборных посланиях и св. апостол Павел в своих пастырских посланиях. Опасность, грозившая малоазийским церквам со стороны этих лжеучителей, и побудила св. апостола обратиться к ним с соборным посланием. На это есть ясные указания в самом послании (2:19-22; 4:1 -3, 5 и др). Эти лжеучители-гностики отвергали Божество Иисуса Христа и достоинство Его как Спасителя мира, отвергали поэтому и действительность Его воплощения, кичились своей мнимой мудростью (2:3, 4, 29; 4:6), послабляли порокам (3:4-10), утверждали, что знание дает человеку право на полную свободу, нравственный разгул и разврат, которому и предавались. Соответственно этому общий характер послания увещательный и обличительный, хотя прямой полемики и нет, как нет и в Евангелии. Апостол имеет в виду ту же цель, как и в Евангелии — утвердить веру во Иисуса Христа как Сына Божия, чтобы все получили через Него живот вечный и были в Истине и Любви. Содержание послания Первое послание Иоанново состоит из пяти глав со следующим содержанием: Первая глава: Несомненная истинность благовествования о Слове Жизни (1-4). Бог — свет (5). Общение с Богом и Христом (6-10). Вторая глава: Христос — умилостивление за грехи всего мира (1-2); познание Его и общение с Ним, как со светом в любви (3-11); возможность сего общения для всех (12-14); противоположная сему любовь мира (15-16). Последняя година, антихрист и антихристы (17-19). Истинное учение Христово, в противоположность антихристианскому (20-29). Третья глава: Сыны Божий и дети диавола (1-10). Братская любовь к ближнему и ненависть (11-18). Успокоение сердца в Боге (19-22). Вера и любовь (23-24). Четвертая глава: Дух Божий и духи-обольстители (1-6). Любовь Божия и любовь к Богу (7-10). Любовь к ближним (11-12). |
| Также источниковедческой базой для данной диссертации являются следующие апокрифы: арабское Евангелие детства Спасителя 14 , Евангелие детства (Евангелие от Фомы) 15 , Евангелие от евреев 16 , Евангелие от псевдо-Матфея 17 . Кроме того, для выстраивания основ христианской христологии послужили труды отцов Церкви: свт. Феофила Антиохийского 18 , свт. Иоанна Златоуста 19 , свт. Иринея Лионского 20 , свт. Василия Великого 21 , свт. Григория Богослова 22 , свт. Кирилла Иерусалимского 23 , свт. Афанасия Александрийского 24 , свт. Кирилла Александрийского 25 , блж. Иеронима Стридонского 26 , прп. Симеона Нового Богослова 27 , свт. Григория Паламы – «Письмо своей Церкви» 28 , «Гомилии» 29 и «Диспут с хионами» 30 , прп. Феофана Исповедника 31 , прп. Макария Великого 32 , прп. аввы Дорофея 33 , прп. Исаака Сирина 34 , прп. Иоанна Дамаскина – «Точное изложение Православной веры» 35 и «Источник знания» 36 , прп. Максима Грека 37 , прп. Никодима Святогорца 38 , свт. Игнатия Брянчанинова 39 , св. Иоанна Кронштадтского 40 , свт. Феофана Затворника 41 , свт. Луки Крымского 42 , свт. Николая Сербского 43 . Кроме того, в работе были использованы Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов IVIII веков на Книгу Откровения Иоанна Богослова 44 и на Первое послание к Коринфянам 45 святого апостола Павла. Также использовано толкование на Евангелие 46 и Апостол 47 блж. Феофилакта Болгарского . К святоотеческим источникам можно отнести Творения 48 , Пространный Православный Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви 49 и Толкование на Книгу Бытия 50 святителя Филарета Московского . Основные положения, выносимые на защиту: 1 . Определенный потенциал для выстраивания диалога между исламом и православием содержится в изучении христологии этих двух мировых религий, в которой находятся не только отличительные черты, но и сходства, выявленные в данной диссертации. 2 . Критика и отрицание исламом учения о Пресвятой Троице, Божественности и распятии Иисуса Христа, а также непризнание подлинности Библии своими корнями уходят в ошибочно воспринятое и неправильно понятое Мухаммедом христианское учение. Причиной отрицания послужило влияние многих еретических учений и разного рода апокрифов, оказавших большое влияние, как на сознание самого исламского лидера, так и его последователей. |
| Любовь к Богу и ближним (14-21). Пятая глава: Победа верующего и любящего над миром (1-5). Три свидетеля на небе и на земле об одном (6-9), Внутреннее свидетельство верующего (10-13). Дерзновение верующего (14-15). Согрешающий брат (16-19). Бог истинен (20-21). Экзегетический разбор первого послания Иоаннова В своем первом послании св. Иоанн беседует с верующими, как отец с детьми, совершенно безыскусно, не следуя строгому порядку в расположении мыслей и часто повторяя одни и те же выражения. Поэтому трудно разделить содержание его послания на самостоятельные отделы. Для запоминания достаточно обозначить по порядку глав некоторые выдающиеся в них мысли, к которым прочие относятся как соподчиненные. Первая глава начинается удостоверением истинности благовествования о Слове Жизни и о целях этого благовествования: " чтобы и вы имели общение с нами, а наше общение с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом " и чтобы " радость ваша была совершенна " . Как в своем Евангелии, так и здесь св. Иоанн именует второе Лицо Пресвятой Троицы " Словом " . Апостол свидетельствует, что будет говорить не о том, что знает только понаслышке, а о том, чему он сам был очевидцем, слышателем и свидетелем. " Да радость ваша будет исполнена " — выражение, совершенно подобное Ев. Иоанна 15:11 и 17:13 (ст. 1-4). Далее апостол изъясняет условия и законы, на которых зиждется общение с Богом: 1) хождение во свете — " если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем " (ст. 5-6); 2) общение друг с другом — " если ходим во свете... то имеем общение друг с другом, и кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха " (ст. 7); 3) исповедание грехов - " если исповедуем грехи наши " , не сознаем только их, а именно исповедуемся в них открыто перед Богом и перед свидетелем Его, уполномоченным вязать и решить (Ин. 20:22-23), то " Он... простит нам грехи наши " (ст. 8-9). " Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым " , то есть отвергаем все учение Христово об искупительной жертве Его за грехи людей (ст. |
| Св. Игнатий Богоносец . В посланиях Игнатия Богоносца мы так же встречаемся с ясными намёками и ссылками на Апокалипсис. Так, в послании к Ефесянам ( Еф.15:3 ) читаем: «να μεν ατο ναο», что отсылает в Откр.21:3 13 ; κα ατς ν μν ϑες μν. Ср. кроме того послание к Фил.6:1 с Откр.3 :12д. Папий, еп. Иерапольский. Что касается Папия, еп. Иерапольского, то его свидетельство об Апокалипсисе впервые выступает в комментарии на Апокалипсис, принадлежащем кесарийскому епископу Андрею, следовательно, – в первой четверти VI столетия (?). В конце введения к своему комментарию еп. Андрей говорит: «О боговдохновенности Апокалипсиса нету нужды говорить много, так как достоверность его засвидетельствована блаженными мужами – Григорием Богословом , Кириллом, а также древнейшими – Папием, Иринеем, Мефодием и Ипполитом» 14 . По смыслу приведённого свидетельства выходит, что Папий считал Апокалипсис боговдохновенным, следовательно, каноническим писанием или, что то же, признавал его, подобно Иринею, Ипполиту и другим вышепоименованными мужами, подлинным произведением Евангелиста и Апостола Иоанна Богослова. Вышеприведённое свидетельство Андрея, еп. Кесарийского, о Папие нередко подвергалось разным нападкам и возражениям, причём возражателями с особенной силой выдвигались два главных основания или вернее, повода к сомнениям: 1) Андрей, еп. Кесарийский, писатель VI века и, следовательно, его авторитет, как историка, не может идти в сравнение с авторитетом Евсевия Кесарийского ; 2) более древний и точный в своих исторических известиях Евсевий Кесарийский совершенно умалчивает о знакомстве Папия с Апокалипсисом, как священным каноническим писанием 15 . Первое из приведённых соображений нельзя назвать веским, потому что нет никаких оснований предполагать, что еп. Андрей не имел под руками и, следовательно, не читал самолично сочинений Папия 16 ; порукой в этом является весь его комментарий, в частности справедливость его известий об Иринее, Мефодии и Ипполите. Таким образом, можно полагать, что известия о Папии отличаются не меньшей достоверностью, чем известия Евсевия Кесарийского . |
| 1395 г. А. Эрхард ( Ehrhard. Überlieferung. Bd. 3. S. 711) полагал, что они принадлежат не И. Г., а его преемнику на митрополичьей кафедре Фессалоники Гавриилу, однако это мнение было опровергнуто ( Χριστοφορδης. 1980. Σ. 432). Из одной гомилии следует, что И. Г. участвовал в посольстве к султану Баязиду I, благодаря чему сумел добиться освобождения пленных христиан, а также возвращения верующим неск. церквей, обращенных в мечети ( Βακαλπουλος. 1960. Σ. 22-24, 31-32; Χριστοφορδης. 1988. Σ. 568-570). Гомилия, произнесенная 28 февр. 1395 г., посвящена установлению турками «налога кровью» (девширме). Послания Известно 8 писем И. Г., к-рые дошли в рукописях Vat. gr. 651. Fol. 236-261v, Angel. gr. 51, Ambros. I 91 inf. и Vat. Ottob. gr. 379. Первое письмо адресовано митр. Серрскому Матфею Факрасису, попавшему в тур. плен после падения Серр в сент. 1383 г. Письма 2-4 - Филофею Неамониту, 5-е - митр. Патрскому Игнатию, 6-е - фессалоникийскому иером. Досифею Карантину. Письма 7 и 8 (7-е - 14 сент. 1385, 8-е - 1386 или 1387) адресованы всей фессалоникийской пастве. В этих посланиях И. Г. объясняет свой отъезд в К-поль, сетует на обстоятельства, помимо его воли удерживающие его в столице, и обещает приложить все усилия, чтобы в скорейшем времени вернуться ( Λμπρος. 1912. Σ. 382-391). И. Г. состоял в переписке с Димитрием Кидонисом и писателем Феодором Потамием, автором монодии на кончину имп. Иоанна V Палеолога (по др. данным, Иоанна VII Палеолога ; Χριστοφορδης. 1988. Σ. 533). Из 2 писем Кидониса (ок. 1382-1383) следует, что И. Г. вел с ним богословские споры и защищал учение исихастов. Приверженность И. Г. этому учению также явствует из упоминания его имени в Синодике в Неделю Православия ( Gouillard. Synodikon. P. 114; Χριστοφορδης. 1988. Σ. 534). Канонические ответы Сохранилось 2 постановления патриарха К-польского Антония IV в изложении И. Г.: 1-е (15 февр. 1389) разрешает митр. Унгро-Влахийскому Анфиму сохранить сан, несмотря на принятие им великой схимы (RegPatr, N 2846). |
|
|
