| Весь Константинополь пришел в смятение, когда узнал историю святого Иоанна, и сочувствовал скорби его родителей. На похороны добровольного мученика у его хижины собрались толпы людей, а позднее на том месте построили церковь, где молитвами преподобного Иоанна Кущника благодать Божия совершает множество чудес. 28 января 2013 г. скрыть способы оплаты Комментарии Лариса 28 января 2021, 20:11 Преподобный Иоанн Кущник! Помоги мне, грешной Ларисе, выдержать все невзгоды и гонения. Научи терпению. Помолись о здравии и жизнеустроении моей семьи. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Благодарю. Надежда 27 января 2020, 13:18 Завтра 28 января, у моего духовного отца, батюшки, протоиерея Иоанна день Ангела. Он в больнице Сергиева Посада. Люди добрые, помолитесь о его здравии. Батюшка, Иоанн Кущник, моли Бога о Протоиерее Иоанне. Татиана 1 апреля 2019, 07:05 14Душевный человек не принимает того, что " от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. 15Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. (Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла, глава 2). Святый преподобный Иоанне, моли Бога о нас! виталий 28 января 2019, 12:23 Слава Богу за великих святых! дивен Бог в святых Его! спаси Господи и помилуй многих из нас обольстившихся желанием богатств неправедных. моли Бога святой Иоанн- о константинопольском патриархе Варфоломее- о вразумлении его Вадим 30 января 2018, 15:16 Дорогой Илья(27.01.2016),ни кто за два года нисчел нужным тебе отвечать,значит не перебор! Святый Иоане моли Бога о нас грешных Михаил. 28 января 2018, 19:36 Моли Бога о нас грешных,Святой Иоанне.Да укрепит нас Господь в духовной брани, против сил поднебесных.И дарует нам всем на земле живущим, по твоим молитвам,мир и Любовь от Бога.Слава тебе Господи. Аминь... Мария 28 января 2018, 14:02 Святой Иоанн Моли Бога о моих детях посл. Максима, дочери Иларии, муже Николае. ДА Господь дарует нам все потребные ко спасению. Фаина 26 января 2017, 11:31 |
| У апостола Павла в его посланиях к Колоссянам (Кол. 2, 14) и Ефесянам (Еф. 2, 15) слово " догмат " употребляется в значении христианского учения во всей полноте. Именно такое понимание догматов было характерно для христианской Церкви II, III и начала IV веков. Именно в таком, Павловом смысле слова этот термин употреблялся священномучеником Игнатием Антиохийским, священномучеником Иустином Философом, Климентом Александрийским и Оригеном. Изменение смысла этого термина происходит в IV веке, когда некоторые отцы, стремясь систематизировать христианское учение, начинают проводить различия между вероучительными и нравоучительными истинами. В результате термин " догмат " закрепляется за истинами вероучительными. В IV веке мы встречаем это различие у свт. Кирилла Иерусалимского, у свт. Григория Нисского и на рубеже IV—V вв. у свт. Иоанна Златоуста. Все они называли догматом только то в Откровении, что относится к области веры, а не нравственности. В дальнейшем объем этого понятия был еще более редуцирован, и в последующие века под догматами стали понимать исключительно те вероучительные истины, которые обсуждались на Вселенских Соборах и Вселенскими же Соборами утверждались. 1.2. Свойства догматов. 1.2.1. Теологичность (вероучительность). Итак, первое свойство догматов — это Теологичность ( " вероучительность " ). Это свойство догматов по содержанию. Оно означает, что догмат содержит в себе учение о Боге и Его домостроительстве, т. е. главный предмет, о котором говорит нам догмат — это Бог, а все остальные предметы, которые присутствуют в содержании догмата, т. е. человек или мир, находят себе здесь место лишь постольку, постольку, они имеют отношение к Богу. Именно этим догматы отличаются от других истин христианства, т. е. истин нравоучительных, литургических, канонических и т. д. Догматы суть истины веры, которые стоят выше человеческого опыта и превышают познавательные способности человеческого разума, поэтому дать им твердую опору, и возвести их на степень несомненной достоверности может только Божественное Откровение. 1.2.2. Богооткровенность. |
| В знаменитых фрагментах о происхождении Евангелий от Матфея и Марка Папий заявляет, что Марк, став интерпретатором святого Петра, записал аккуратно, хотя и не в том порядке, все, что он запомнил о высказываниях и деяниях Иисуса, а также, что Матфей составил свой труд первоначально на еврейском языке и каждый переводил его как мог. Среди исследователей нет единства в оценке этих заявлений Папия. Ученые-богословы XIX века признавали их самыми ценными отрывками из сохранившихся 12 , хотя уже Э. Ренан лишь мельком говорит об указаниях Папия относительно Евангелий от Марка и Матфея 13 . В настоящее время существуют две противоположные точки зрения: 1) рассказ Папия о записи Матфеем евангелия на арамейском языке считается доказательством существования арамейских источников, легших в основу Евангелий от Луки и Матфея 14 и 2) эти высказывания Папия вносят путаницу и более вызывают дискуссию об их важности и значении, чем проясняют ситуацию 15 . Кроме трудов Марка и Матфея Папий не был знаком с другими евангелиями – по крайней мере, Евсевий не нашел в его труде цитат из них. Возможно, что Папий был знаком с Евангелием Евреев (Евс. Ц.и. III.39.16). Из других новозаветных произведений Папий цитировал первое послание Иоанна (Евс. Ц.и. III.39.16), и в то же время ничего не знает о Евангелии от Иоанна. Зачастую Папий, при сборе материала, касавшегося Иисуса, проявлял доверчивость, в результате которой в его труде появились вещи, либо совершенно невозможные, особенно в описании чудес, либо, как отмечает Э. Ренан, отдающие гностицизмом 16 . Несмотря на это, труд Папия делает ясным три основных момента: 1 . Записанные Евангелия представляют только часть записанного об Иисусе, находящегося в обращении в конце I и первой половины II века. 2 . Даже после того, как Евангелия были записаны, устная традиция продолжала существовать и влиять на записанный текст. 3 . Устная традиция часто ценилась более высоко, чем письменные источники. Сам Папий провозглашал превосходство того, что узнал из уст стариков, которые слушали проповеди учеников Иисуса, над тем, что написано в книгах. |
| Порядок был восстановлен при помощи имп. чиновников и воинов. Когда работа Собора возобновилась, Диоскору удалось добиться решения об осуждении Флавиана. В греч. актах «разбойничьего» Собора о легатах из Рима более не упоминается. В сир. версии сообщается, что на заседании 22 авг. Александрийский патриарх, обнаружив отсутствие рим. легатов, направил к ним депутацию. В доме, где остановились легаты, посланники нашли лишь тяжелобольного Дульцидия, к-рый сообщил, что еп. Юлий бежал из города, а И. укрылся в мартирии св. ап. Иоанна Богослова. Когда через некоторое время депутаты вернулись в дом легатов, Дульцидий передал им ответ Юлия и И., к-рые заявили, что, даже если их будут приглашать на Собор десятки раз, они не явятся. Патриарх продолжил Собор без легатов. Впосл. И. в послании к Пульхерии (450) сообщал, что в Эфесе Диоскор неоднократно зазывал его на Собор, но он отказался, опасаясь, как бы тот обольщениями или угрозами не склонил его к осуждению Флавиана. Легаты вернулись в Рим поодиночке. Первым к нач. окт. прибыл И., от к-рого папа Лев Великий и получил сведения о событиях в Эфесе. 13 и 15 окт. 449 г. папа направил 2 послания в К-поль имп. Феодосию II, в к-рых он со слов И. изложил события в Эфесе и выразил протест против принятых там решений. В этих посланиях папа с похвалой отзывался о стойкости своего диакона перед Диоскором. Подобным образом И. характеризуется и в «Хронике» Проспера Аквитанского ( Prosper. Chron.//PL. 51. Col. 601-602), к-рый в 50-х гг. V в. был секретарем папы. Из послания И. к Пульхерии известно, что именно он в кон. 449 - нач. 450 г. доставил в К-поль письма папы. Сохранились 2 послания Феодорита , еп. Кирского, написанные между «разбойничьим» и IV Вселенским (Халкидонским; окт. 451) Соборами. Первое адресовано пресв. Ренату ( Theodoretus. Ep. 116), второе - не названному по имени рим. архидиакону, возможно И. ( Idem. Ep. 118). Титул архидиакона Феодорит мог дать И. (к-рый в послании к Пульхерии именует себя простым диаконом) по ошибке: Кирский епископ, вынужденный скрываться в различных мон-рях Сирии, был плохо осведомлен о составе папского посольства (в частности, он не знал о скоропостижной кончине Рената на Делосе). |
| Со временем, однако, эти спокойствие и мир прекратятся. Их пределом в видении назначается окончание запечатления рабов Божиих. Иоанн созерцает иного ангела, одного из слуг Божиих 431 во всяком случае не самого Иисуса Христа 432 и не Его «предшественника» 433 . Этот ангел появляется (ναβανοντα) с востока солнца, с восточной стороны горизонта, как посланник Божий 434 , и в своей руке имеет печать Бога Живаго (σφραγδα Θεο ζντς) (ср. 2:17; 3:12). Относительно этой печати существует много различных толкований. Андрей кесар. 435 разумеет под нею невидимое изображение креста Господня и говорит, что «в пришествии антихриста печать животворящего креста отличит неверных от верных, непосрамленно носящих знамение Христово». Другие же толкователи 436 видят в печати такой же таинственный знак, о котором говорит пр. Иезекииль (9:4). Но первое мнение неудобоприемлемо потому, что крест и крестное знамение составляют принадлежность всех христиан, а не избранных из них; второе же мнение отличается слишком общим характером и ничего не говорит о сущности запечатления. Эвальд приравнивает значение печати (σφραγσ – sigillum) к значению знака вообще (σμα – signum). Но печать – более, чем простой знак, и даже более, чем простая отметка. Печать есть специальный и нарочитый знак, наложение которого в свящ. Писании означает во-1) отличие одного предмета от другого ( 1Кор. 9:2 ; Рим. 4:11 ), во-2) его принадлежность тому или другому собственнику ( 2Тим. 2:19 ), напр., подобно печатям, налагаемым на вещи, или печатям, налагавшимся прежде на римских рабов и римских воинов и в-3) сохранение запечатанного властью и силою того, кому принадлежит печать (9:4; Мф. 27:66 ). Печать нашего второго стиха нельзя сравнивать 437 ни с начертанием имени зверя (13:17 и др.), ни отождествлять 438 с 2:17 и 3:12. В этих последних случаях печать является в значении знака и отметки. К пониманию нашего места более всего нас может приблизить Быт. 4:15 , где говорится о том, что Господь сделал знамение Каину, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его. Каиново знамение состояло в отображении, по воле Божией, на лице и всей фигуре Каина того его душевного состояния, которое было следствием его братоубийства. |
| Среди богословских сочинений патриарха важнейшим является «Слово об исхождении Святого Духа», направленное против латинян. Авторство Фотия приписываемого ему в рукописях сочинения «К говорящим, что Римский престол первый» оспаривается. Кроме того, следует выделить и антипавликианский трактат, схолии к «Лествице» Иоанна Синайского («Лествичника»), каноны. Из других памятников выдающимся является так называемый «Мириовивлион» («Тысячекнижие»), или «Библиотека» Фотия, где даются краткие сведения о греческих историках, античных и византийских, с аннотацией содержания их сочинений (в том числе не дошедших до нас и сохраненных лишь в выписках Фотия), а также «Лексикон» Фотия. Корпус писем патриарха Фотия включает в себя десятки объемных и важных по содержанию посланий, содержащих материалы по политической и церковной истории, богословию, философии. В важнейшем из посланий – «Окружном» («Энциклике») 867 г. – вспоминается об осаде росами Константинополя в 860 г., при этом подчеркивается, что «народ, ставший у многих предметом частых толков, превосходящий всех жестокостью и склонностью к убийствам, – так называемый (народ) рос» стал ныне «подданным и дружественным» Византии 2. P. 50. 293–296). В одном из писем «Рос» фигурирует в качестве антропонима 103. Р. 143. 125, 129). Издание: Photii epistulae/Ed. L. G. Westerink. Lipsiae, 1983. Vol. 1 Mango 1958. Перевод: Кузенков П. В. Поход 860 г. на Константинополь и первое крещение Руси в средневековых письменных источниках//ДГ, 2000 г. М., 2003. С. 15–84; Кузенков П. В. Святитель Фотий, патриарх Константинопольский . Окружное послание//Альфа и Омега. 1999. N 3 (21). С. 85–102. Литература: Hergenröther 1860; Hergenröther 1867–1869. Bd. 1–3: De Boor 1895. Bd. 4. S. 445–466; Krumbacher 1897. S. 73–79, 515–524. Palmieri 1901. Vol.2. P. 133–161; Gerland 1903. S. 718–722; Papadopulos-Kerameus 1903. C. 357–401; Россейкин 1915; Dvornik 1948; Shepard 1974. P. 12–16; Beck 1977. S. 520–528; Буланин 1981. С. 35–54; Hanak 1993. 250 ff.; Литаврин 2000. |
| 2. Нам неизвестно, как велико было число христиан в первое время по Вознесении Христовом. Несомненно однако, что оно не ограничивалось тесным кругом ближайших учеников Христовых. На это есть ряд указаний в Евангелгях, в книге Деяний и в посланиях Апостольских. Так, известно, что за Иисусом Христом с самого начала его общественного служения следовало «множество народа» 6 . Когда Он произносил нагорную проповедь , Его окружало множество учеников Его и много народа 7 . Разсказ о поставлении 12 Апостолов свидетельствуетъ о том, что они были избраны из более обширного круга учеников 8 . Существование этого более широкого круга подтверждается также фактом избрания семидесяти Апостолов 9 . Более того, мы знаем некоторых учеников Христовых, не принадлежавших ни к числу 12-ти, ни к числу 70-ти; таковы Иосиф Аримафейский и Никодим, Закхей и Лазарь со своими сестрами, Мария Магдалина, Иоанна, жена Хузы, Сусанна и многие другие женщины 10 . В некоторых случаях евангельские рассказы упоминают о таких последователях Христовых, не принадлежавших к числу ближайших учеников, не называя их однако по имени 11 . К числу таких последователей принадлежали часто лица, исцеленные Спаситслем. Вспомним, например, бесноватаго в стране Гергесинской, который по исцелении проповедует об Иисусе Христе по всему Десятиградию 12 . Наконец, Евангелисты упоминаютъ также о случаях обращения ко Христу «многих». Так, вовремя проповеди Спасителя в Иерусалиме, в праздник Кущей «многие уверовали в Него» 13 . После беседы Спасителя с самарянкою «многие самаряне» уверовали в него по слову этой женщины, а потом «еще большее число уверовали по Его слову» 14 . Конечно, далеко не все такие лица, обращавшиеся к Христу, оставались ему верными до конца. Известно, что многие из таких учеников Его соблазнились, например, Его словом о хлебе жизни, и оставили Его 15 . Однако есть основание полагать, что по крайней мере некоторая часть этих, сравнительно многочисленных последователей Христовых, не утратила своей веры и вошла в состав первоначальной христианской церкви. Так, мы знаем, что воскресший Спаситель явился однажды «более нежели пятистам братий в одно время» 16 , а на одном из первых собраний Иерусалимской церкви после Вознесения Христова присутствовало около 120 человек 17 . Очевидно, в состав первоначальной христианской церкви вошли не одни ближайшие ученики Христовы, но и довольно значительное число других Его последователей. |
| Впрочем, самые последние слова я запомнил, так как были они краткими и отрадными для нас: «Вот Бог Сил, который невидимою Силою и великим Своим Разумом сотворил мир, и славным Светом Своим благоукрасил тварь, и всесильным Словом Своим утвердил небо, и землю основал на водах, и всемощною Силою Своею создал Свою святую Церковь , которую и благословил. Вот Он изменит небеса и горы, холмы и моря, и все уравняется для избранных Его, чтобы исполнить обещание, которое Он дал, с великою славою и торжеством, если они соблюдут заповеди Божии, полученные ими с великою верою». IV. Окончив чтение, она встала с кафедры; и пришли четверо юношей и понесли кафедру на восток. А она подозвала меня к себе и, коснувшись груди моей, спросила: – Понравилось ли тебе мое чтение? – Госпожа, самые последние слова мне нравятся, но предыдущие страшны и жестоки. И она сказала: – Эти последние слова относятся к праведным, а первые – к отступникам и язычникам. В это время явились два каких-то мужа, подняли ее на плечи и отправились вслед за кафедрой, на восток. Она удалилась веселая и на прощание произнесла: – Мужайся, Герма! 1 Под двоедушием подразумевается совмещение веры в Иисуса Христа и его учения, с одной стороны, и стремление к мирским благам – с другой. 4 Возможно, Герма был разорен из-за расточительности своих домашних (предположительно, он занимался торговлей). 5 «Книга жизни», согласно представлениям христиан, – список праведников, которым даровано вечное блаженство. Упомянута в Послании апостола Павла к Филиппийцам ( Флп.4:3 ); Павел говорит о людях, благовествовавших вместе с ним, имена которых записаны в «Книге жизни». В Откровении Иоанна ( Ин.20:15 ) сказано, что во время Страшного суда тот, чье имя не внесено в «Книгу жизни», будет брошен в огненное озеро. Читать далее Источник: Писания мужей апостольских : [Сборник]/[предисл., пер. с древнегреч., латин. и примеч. прот. Петра Преображенского ; сост., общ. ред., введ., пер. с древнегреч. и латин., предисл., коммент., библиогр. и указ. А.Г. Дунаева ; пер. с древнегреч. прот. Валентина Асмуса ; пер. с древнеармян. и коммент. В.М. Лурье ; пер. с араб. М.В. Грацианского]. - [Изд. 2-е, перераб. и доп. Воспр. изд. 1895 г. с доп.]. - Москва : Издательский совет Русской православной церкви, 2008. - 670, с. (Творения святых отцов и учителей церкви)./«Пастырь» Ерма. 189 (191) - 247 (309) с. Вам может быть интересно: |
| З) Аргументы библейско-исторические – административное значение пресвитеров подтверждается 1 послан. Петра 5 гл. (1 – 4) и 1 и к Римл. 16. 9 , где пресвитер называется сотрудником апостолов, словами Игнатия Богоносца (к Трал. 2 и Смирн. 8), блаженного Иеронима , Киприана (письмо 6, 27 и 28), Златоуста (о священстве 3, 15) Епифания (Против ересей 69. З) 118 . 4) Канонические: – отсутствие какого бы то ни было канона, запрещающего участие пресвитеров на соборе. – «Пресвитер рукополагается, но не рукополагает; епископ рукополагается и рукополагает». Где же сказано, что епископ может и должен участвовать на соборе, а пресвитер, диакон или мирянин не могут и не должны? 119 На вселенских соборах не значится участия пресвитеров, даже в таких случаях, когда епископы привозили с собою клириков в качестве нотариев и свиты, которые так и оставались в качестве нотариев и свиты; они не были членами собора в силу императорского повеления, призывавшего одних только епископов, а потому обладали не только совещательным голосом в противоположность решающему голосу епископов, но совсем не имели никакого голоса». «На седьмом вселенском соборе оказываются участвующими многочисленные иноки, игумены и архимандриты, – и картина получает иной вид. Иноки наравне с епископами принимают в общение инокоборствующих иерархов, принесших свое покаяние, и одинаково с епископами определяют способ и меру принятия их на основании канонов и отеческих изречений (деяние первое)» 120 . Поэтому-то Н. П. Аксаков , отрицая разделение голосов на совещательные и решающие, как мирянам, так и пресвитерам усвояет право решающее. Право пресвитеров самостоятельное и независимое пресвитерского служения от епископов Аксаков доказывает особенно выразительно правом пресвитера обращаться за судом на епископа к собору и правом уличать его в отступлении от веры. Ссылаясь на правила и слова свв. отцев, напр., Василия Великого , Иоанна Златоустог о, Феодорита, Факундита Гармианского и др., Аксаков утверждает даже право и обязанность обличить епископа судом, если замечено за епископом что-либо противное «благочестию, праведности или справедливости», что худых пастырей, хотя бы и епископов, следует отвращаться, а не следовать за ними и покоряться им, причем «при нормальном состоянии церкви бесспорно лучше прервать общение с епископом, обличив его судом» 121 . |
| Надпись на памятном знаке, установленном рядом с поклонным крестом, гласит: «На сем месте 7/20 сентября 1830-го преподобный архимандрит Макарий (Глухарев) крестил первого алтайца Элеску, назвав его во Святом Крещении Иоанном. От этого события ведется начало истории Алтайской духовной миссии». Алтайская духовная миссия основана в 1830 г. выдающимся миссионером прп. Макарием (Глухаревым). Менее чем за столетие (1830-1920) трудами миссионеров из язычества в Православие было обращено более половины коренного населения Горного Алтая и Горной Шории. 7 (20) сентября 1830 г. прп. Макарий крестил в Улале молодого алтайца Элеску, которого как первенца миссии назвал Иоанном. Этот день алтайские миссионеры считали днем рождения миссии. Изучив диалекты жителей Горного Алтая, архимандрит Макарий создал алтайскую азбуку, сделал первые переводы на наречия алтайцев и т.о. положил начало их письменности, которая была создана им на основе кириллицы, а алтайский литературный язык сформировался на основе телеутского наречия с обогащением его за счет наречий др. народностей Горного Алтая. Огромную помощь в переводах прп. Макарию оказал обращенный им в Православие юноша-телеут М. Чевалков, ставший впоследствии первым священником из алтайцев и известным алтайским писателем. За время своего пребывания на Алтае архимандрит Макарий перевел для алтайцев почти все Евангелие, избранные места из Деяний апостолов, Первое послание ап. Иоанна Богослова, многие псалмы, историю прав. Иосифа и другие избранные места из книг Ветхого Завета, краткий катехизис, 10 заповедей с изъяснением, составил краткую Священную историю и вопросы на исповеди. За 13 лет и 8 месяцев руководства миссией прп. Макарием были крещены 675 взрослых алтайцев и более 700 детей. Оглашенных евангельской проповедью о. Макарий допускал ко Крещению с большой осторожностью и никогда не гнался за числом новокрещеных. Он сначала узнавал о поведении желающих принять Крещение, учил послушанию будущим восприемникам, требовал знания основ православного вероучения и кратких молитв и тогда решался крестить оглашаемого. К 1844 г. в миссии насчитывалось 15 сотрудников, 3 церкви, 3 стана, 2 школы, 4 селения для новокрещеных алтайцев. |
|
|
