| Текстуальная критика в святоотеческой традиции Можно задаться вопросом: волновали ли отцов Церкви проблемы текстуальной критики? 177 Поскольку Православная Церковь называет себя не только «Апостольской Церковью», но и «Церковью отцов», этот вопрос довольно важен. Список актуальных вопросов велик: изучали ли отцы Церкви рукописи, с целью решить, какая из них самая надежная? Обсуждали ли они проблемы подлинности текста? Пытались ли они как можно точнее восстановить автограф? Обладали ли они научными критериями, подобными нашим, которые позволяют оценить свидетельства? Волновало ли их состояние и качество библейского текста, который они читали? Старались ли они получить надежный текст, пусть даже эклектичный? В 2009 году Эми Дональдсон в Нотр-Дамском университете (Индиана) завершила работу над докторской диссертацией под названием «Эксплицитные упоминания о новозаветных разночтениях у греческих и латинских отцов Церкви» (Variant Readings among Greek and Latin Church Fathers) 178 . В аннотации к ней она описывает состояние вопроса следующим образом: «В своем введении в новозаветную текстологию, Эберхард Нестле высказал пожелание, впоследствии повторенное Брюсом Мецгером: необходим сборник всех упоминаний отцов Церкви о свидетельствах новозаветных рукописей, систематизированный по датам и географическому положению. Нестле начал этот проект со списка ссылок; Мецгер продолжил его работу, изучив эксплицитные ссылки на разночтения у Оригена и Иеронима, и расширив список Нестле. Эта диссертация продолжает там, где закончил Мецгер, расширяя и оценивая список. Цель состоит в двояком вкладе в патристику и новозаветную текстуальную критику: (1) создать полезный каталог святоотеческих текстов, упоминающих о разночтениях; (2) проанализировать собранные данные, сосредоточив внимание на текстуально-критических критериях, использованных отцами» 179 . В своем обширном двухтомном исследовании Дональдсон дает очень важный анализ релевантных свидетельств в святоотеческих текстах. Она находит и цитирует тексты из следующих отцов Церкви и церковных авторов (и даже анонимных произведений): Епифания, Иеронима, Августина, Оригена , Маркиона, Тита Бострийского, Феодора Мопсуестийского, Петра Лаодикийского, Евсевия, Аполлинария, Макария Великого , Севера, Виктора Антиохийского, Ефрема Грека, Василия Великого , Анастасия Синаита , Илария, Иоанна Златоуста , Дидима, Евфимия Зигабена , Кирилла Александрийского , Аммония, «Пасхальной хроники», Феофилакта, Амвросиаста , Арефы Кесарийского , Псевдо-Афанасия, Пелагия, Феодорита, Акакия Кесарийского, Псевдо-Икумения, Псевдо-Иеронима, Руфина, Мария Викторина, Фотия, Афанасия, Диодора Тарсийского, Исидора, Сократа, Примасия, Андрея Кесарийского , Иринея, Тертуллиана . |
| Тропарь, гл. 3. Удобрение Христовых страстотерпцев, и очи Христовы Церкве, очи просветите душ наших, Сергие многострадальне, и Вакхе преславне молитеся ко Господу, яко да убежим тмы греховныя: и света явился общницы невечерняго молитвами вашими святии. Кондак, гл. 2. Разум на враги мужески вооруживше, всю тех лесть разрушисте, и победу свыше приимше мученицы всехвальнии, единомысленно вопиюще: добро и красно еже быти с Богом. Ап. ( Евр.11:30–40; 380 зач.; Ев. Лк.21:12–19; 106 зач.). Мучч. пресвитера и диакона, пострадавших за Христа в итальянском г. Тарракинии (ныне Террацына) при имп. Клавдии ΙΙ. За попрание идольских жертв и проповедь о Христе обоих свв. мучеников потопили в море. Но тела их чудесно были вынесены волнами на берег. Ныне мощи св. Кесаре почивают в Риме, в храме Креста Господня, а честная рука его в церкви Святая Святых. Муч. пресвитера. Сын земледельца, он на Ι Всел. Соборе присутствовал в должности чтеца. Поставленный затем в пресвитера, он мученически скончался, убитый арканами во время совершения службы Божьей, в IV в. Муч. Тарсийской. См. 4 мая. Пр. Обнорского, Нуромского, Вологодского. Ученик пр. Сергия Радонежского, он жил некоторое время в обители своего наставника, а потом удалился в Обнорские леса (Вологод. губ.) и там, на реке Нурме «пребысть блаженный един лета довольна, равноангельскую жизнь проводя». Когда молва о строгом отшельнике распространилась по окрестностям и привлекла к нему любителей благочестия, он основал обитель (в 60 верст, от г. Вологды, Грязовец. у.), в которой и подвизался до кончины своей (в 1412 г.). Нетленные мощи его почивают под спудом в его обители (упраздненной в 1764 г. и обращенной в приходскую церковь ). Пр. Печерского послушливого. Он подвизался в Печорской обители ок. ХΙΙΙ в. и в рукописных святцах называется «постником». См. 28 сент. Обретение мощей пр. Мартиниана Белоезерского. См. 12 янв. 8 . Пр. матери нашей Родом из Антиохии, она отличалась редкой красотой и до своего обращения ко Христу была блудницей. Когда Нонн, епископ Илиопольский, в числе других епископов, собравшихся для рассуждения по делам Церкви, сидел при дверях церковных и, как прославившийся духовной опытностью, поучал собравшихся, Пелагия прошла мимо церкви в дорогих одеждах, сопровождаемая толпой юношей и девиц. |
| Любопытно всё-таки, отчего чисто греческое имя распространено на Западе, а латинское (сирийское?) на Востоке – Marina, Марина? Если обратить внимание на этимологию, возводящую св. Пелагию к Marina, чрез посредство созвучного с латинским словом сирийского (Веселовский, стр. 77–78, прим.), означающего domina, госпожа, то собственное имя это – Марина (marina=domina) в применении к нашей царевне обратится в простой эпитет, титул. Ввиду чередования имён: Пелагия – Маргарита – Марина в роли змеебориц позволительно задать вопрос, не имела ли Георгиевская легенда какого-нибудь влияния на соответственный эпизод (т. е. о борьбе со змеем) в биографиях упомянутых мучениц. В этом нас утверждает предположение Веселовского, который удачно сказал, что «имя Марины», в основе сирийское, было прилажено к значению латинского «marina», переведённого на греческий язык, как Пелагия, «πελγεια» 1239 . Но такое прилаживание и такой перевод могли произойти во время более позднее, когда греческая версия уже отразила какое-нибудь Μαρνη, Μαρνα латинских marina, которое вторично дало обратное отражение в виде греческой Пелагии, πελγεια. Тогда, следовательно, ход получится такой: сир. marina) греч. Μαρνη(α)) лат. marina) греч. πελγεια. Что это так, ясно из того, что грек не мог бы понять сирийское marina как латинское marina, ибо между сирийским и латинским словами только созвучие, а значение различное. Сирийское слово грек переводит, как «госпожа», а латинское – как «морская». Отношение девицы-царевны легенды и Пелагии-Маргариты-Марии остаётся, тем не менее, неясным. С именем Пелагии известны три мученицы (привожу по указаниям «Полного Месяцеслова Востока» арх. Сергия): 1) Пелагия Тарсийская – пострадала при Диоклетиане в 200 г., сожжённая в медном быке за принятие христианства и обет сохранить девство; 2) Пелагия Антиохийская; вела блудную жизнь, но кончила её в покаянии (приняв вид инока) в 461 г.; 3) Пелагия (Порфирия) тоже была блудницей и тоже умерла покаявшись, в 502 г. 1240 . С именем Марины мы знаем: 1) святую века, именовавшуюся в мужском образе Марином, сохранившую девство; 2) Марину или Маргариту Антиохийскую, замученную и обезглавленную игемоном Антиохии Писидийской. Год кончины её у Migne’я отнесён к 275-му (Сергий, ор. cit., II, стр. 208) Житие этой святой сходно с житием Пелагии Тарсийской (Сергий, ibid., стр. 121); Delehaye, ор. cit., р. 224–225). Но одно ли это лицо? Что касается других мучениц Пелагий и Марин-Марий, то нельзя ли усматривать в их «житиях», с одной стороны, «общих мест» под влиянием литературного подражания, а, с другой – не «отражалась» ли в этих общих местах «сама жизнь», т. е, иными словами, не подражали ли позднейшие Пелагии (Марины) св. Пелагии-Марине-Маргарите, пострадавшей за Христа и своё девство при Диоклетиане? Вопрос только в том, как и под какими влияниями составилось житие Пелагии-Маргариты-Марины. |
| 490 Имерий вместе с Елладием Тарсийским, Евферием Тианским и Дорофеем Маркианопольским был низложен Константинопольским епископом Максимианом (Synodicon, сар. XLV, XLIX, LXX. LXXÏ Migne gr. ser. t. LXXXUV. col. 651. 655–656.678.680. Письмо Кирилла Александрийского к Донату в Деяниях вселенских соборов II, стр. 410 и по 2-му изд., стр. 163). 491 Другая версия сохранилась в Synodicon " е (сар. XCIX: Migne, gr. ser. t. LXXXIV, col. 714–715 и см. ниже 244), откуда видно, что Гарнье совершенно несправедливо соединял это письмо с как назначенное Имерию, епископу Никомидийскому. Synodicon ясно различает здесь два письма, адресованные двум отдельным лицам. 493 Другая версия сохранилась в Synodicon " е (сар. CXLVIIÏ Migne, gr. ser. t. LXXXIV, col. 763–764 и см. ниже 254) и у Мария Меркатора (Migne, lat. ser. t. XLVIII, col. 1083); последний несправедливо считает это послание за второе письмо Феодорита к Имерию Никомидийскому. 494 Другая версия сохранилась в Synodicon " e (сар. LXÏ Migne, gr. ser. t. LXXXIV, col. 671), откуда мы и заимствуем конец этого письма, отмечая эту часть кавычками; здесь в заглавии указано, что в письме говорится «о том же самом деле» (de hac ipsa ге), что и в главе LX-й (см. ниже 235), т.е. «о письмах, которые пришли к тому Акакию (епископу Верийскому) от Египтянина» ( Кирилла Александрийского ). Ср. также перевод Мария Меркатора (Migne, lat. ser. t. XLVIII, col. 1080–1081). 495 Это был Максим (Synodicon, cap. LV et CVIÏ Migne, gr. ser. t. LXXXIV, col. 660. 720. Cp. cap. LXXVI ibid., col. 687). 497 Другая версия этого письма сохранилась в Synodicon " e (cap. LXVÏ Migne, gr. ser. t. LXXXIV , col. 674–675). Гарнье считал это письмо продолжением 162 (Андрею Самосатскому) и соединял оба в одно целое (Migne, gr. ser. t. LXXXIV, col. 1080–1081), по Пелагий II (собств. Григорий в.) (Mansi IX, col. 451; Деяния вселенских соборов V, стр. 449; по 3-му изд., стр. 226) и Synodicon представляют его адресованным Александру Иерапольскому. – Чтение praebere consensum, nec vuolare communem promissionem quae in Tarso (Migne, lat. ser. t. XLVIII, col. 1081) предложил Гарнье вместо краткой формы: praebere oonsensum quae in Tarso etc., как у Валюза (Migne, lat. ser. t. XLVIII, col. 1081, not. c). Версия Пелагия такова: praebere consensum quae in Tavso et in Epheso facta est (Mansi IX, 451). |
| К стр. 33, Бингам заимствует этот взгляд у Свицера, ср. ниже 219, прим. К стр. 40. прим. 6. Творения, изд. 2-е стр. 272, 282, 387. К стр. 41–42. См. также ниже 51, прим. 395, прим. 2. К стр. 54. прим. 1. ср. Ориген , Comm, in Matth. MG. 13, 1241. К стр. 48. О соборе в Римини см. Hefele, II. § 82. S. 697–722. К стр. 56, прим. 2. Так понимает это правило Свит, но если сопоставить это правило с 89 пр. Вас. В. и с 17 ст. пр., то представится более вероятным, что παντελς или означает безусловность запрещения или относится не к браку до крещения, а к τς πηπεαας, т. е. к церковно-служителям, другими словами, что Василий В. говорит здесь не об объеме понятия второбрачия, а о лицах, кому оно запрещено. К стр. 56, 7 строка снизу. В свою очередь Иероним, по-видимому, повторяет в данном случае мысль Оригена в Толк. на Мф. (MG. 13, 1241). Таким образом последние корпи несторианского взгляда на второбрачие, хотя и идут довольно глубоко, но все же находятся у лиц, которых нельзя назвать представителями чистого православия. К стр. 57, прим. 1. Творения II, 103. К стр. 57, прим. 1. Барденгевер, Patrol. 3 Aufl. р. 224: «Феодор – один из тех беспокойных умов, которые безусловно доверяют собственному воззрению и находят удовольствие в том, чтобы прелагать пределы, положенные отцами. Основная черта его творений – рационализм, субъективизм и критицизм. Несторианин до Нестория, сотоварищ Пелагия, противник учения о первородном грехе». К стр. 58, прим. 2. I. Schäfer (Basilius der Grossen Berichtungen zum Abendlande, Minister, 1909, S. 350), думает, что Иероним в письме 15 к папе Дамасу (Твор. 1, 47) под «Тарсийскими еретиками разумеет Диодора. К стр. 58. Правда и Златоуст был учеником Диодора и притом признательным, но из послания Василия Великого видно, что Диодор изменил свой взгляд на брак лишь в последствии, ужо после того времени, когда Златоуст был с ним близок, тогда как Феодор был близок к Диодору и впоследствии. К стр. 60, прим. 4, 2 Aufl. II, S. 315–310. К стр. 64. Проф. Ил. Кулаковский в своем труде «История Византии», – Киев, 1910, стр. 525–528 подробно выясняет, что «дата смерти Прокла не может быть точно установлена». |
| Второе столкновение И. с зап. монахами произошло в связи с проповедью Пелагия, который прибыл в Палестину из Африки в 412 г. Он был благосклонно принят И., но в это же время Карфагенский Собор осудил взгляды ученика Пелагия Целестия. В сер. 415 г. из Африки в Палестину прибыл Орозий с поручением от блж. Августина для Иеронима. Извещенный о контактах Пелагия с И., Орозий выступил против Пелагия. 28 июля 415 г. в Иерусалиме состоялось собрание пресвитеров (приближенных к престолу лиц), на к-рое И. призвал Орозия для объяснений, в чем именно он обвиняет Пелагия. Он также приказал Пелагию подать свое исповедание веры. Орозий не мог исчерпывающе ответить, он лишь ссылался на авторитет Августина. В исповедании Пелагия собрание не нашло ничего еретического. Тем не менее, поскольку речь шла о лице, уже осужденном на Западе, И. принял совет Орозия обратиться за решением к папе Иннокентию I. При этом И. обязал и Орозия, и Пелагия прекратить проповедь ( Oros. Apol. 3-6//PL. 31. Col. 1176-1178). В это же время против Пелагия выступили епископы из Галлии Ерот Арелатский и Лазарь из Акв Секстиевых, к-рые, будучи изгнаны с кафедр, с 411/12 г. жили в Палестине. В дек. 415 г. состоялся Собор палестинских епископов в Диосполе под председательством И., где вновь обсуждался вопрос о Пелагии. Ерот и Лазарь были обвинителями Пелагия. И., разобравшись в сути спора, заявил, что если Пелагий считает, что без Божественной благодати можно достичь духовного совершенства, то он не может согласиться с ним. В речи против Пелагия И. привел цитаты из Посланий св. ап. Павла и Псалтири в пользу Божественной благодати (1 Кор 15. 10; Рим 9. 16, Пс 126. 1). Пелагий ответил, что его вера является такой же, и произнес анафему тем, кто утверждали, что без Божественной благодати можно достичь добродетели. Собор допросил Пелагия, к-рый осудил все, что осуждает Церковь, и признал его достойным церковного общения ( Aug. De gest. Pelag. 14//PL. 44. Col. 337-343). Блж. Иероним известил об этом блж. Августина и еп. Алипия Тагастского, причем высмеивал все, что произошло в Диосполе ( Hieron. Ep. 143//PL. 22. Col. 1181-1182). |
| Прп. Пелагия Антиохийская перед свт. Нонном. Прп. Пелагия в молении. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. Р. 98) Прп. Пелагия Антиохийская перед свт. Нонном. Прп. Пелагия в молении. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. Р. 98) На 3-й день после крещения П. пожертвовала все свое имущество Церкви, чтобы оно было роздано нищим, и отпустила своих рабов, а на 8-й день, когда пришло время снимать крещальные одежды, облачилась во власяницу и в ветхую рясу еп. Нонна и тайно бежала в Иерусалим . Там она устроила себе келью на Елеонской горе, замуровала дверь в нее и подвизалась, выдавая себя за мужчину - евнуха по имени Пелагий. Свт. Нонн получил от Бога откровение об этом и утешил скорбящую диакониссу Роману, сказав ей, что П. «избрала благую часть, которой прежде желала Мария» (ср.: Лк 10. 42). Прп. Пелагия Антиохийская перед свт Нонном. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны. Ок. 1350 г. Прп. Пелагия Антиохийская перед свт Нонном. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны. Ок. 1350 г. Рассказчик далее повествует о своем паломничестве в Иерусалим, состоявшемся 3 года спустя после описанных событий. Свт. Нонн поручил ему непременно отыскать там «инока Пелагия», не сообщив ему, кто скрывается под этим именем. Посетив «инока Пелагия», рассказчик не признал девушку. Она же, напротив, узнала его и поручила передать еп. Нонну просьбу молиться о ней, но не открыла свое наст. имя. Посещая иерусалимские мон-ри, повествователь слышал о добродетели «инока Пелагия» и потому решил посетить его еще раз, чтобы попросить о духовном наставлении, но монах к этому времени скончался. Когда готовили тело к погребению, которое должен был совершить патриарх Иерусалимский, обнаружилось, что «инок Пелагий» был женщиной. П. похоронили с великими почестями. Наиболее вероятной первоосновой сказания о П. является 67-я гомилия свт. Иоанна Златоуста на Евангелие от Матфея ( Ioan. Chrysost. In Matth. 67. 3//PG. 58. Col. 636-637). В тексте, не называя имени, святитель описал покаяние знаменитой антиохийской актрисы и блудницы родом из Финикии, соблазнившей много мужчин, в т. |
| Августин в 416 году от лица многих африканских епископов, «коих беспокоит молва об этом деле» (Диоспольском соборе), просил Иоанна иерусалимского прислать ему соборные акты. Из этого письма видно, что Иоанн сохранил свое расположение к Пелагию и после Диоспольского собора. «Прошу тебя, пишет Августин, сдержать свою любовь к Пелагию, брату нашему, твоему сыну, которого ты, как слышу, очень любишь, чтобы люди, достаточно знающие последнего, не подумали, что твоя святость обманута им». Советуя Иоанну осторожно относиться к православным во внешней форме выражениям Пелагия, Августин разъясняет, на основании сочинения Пелагия «о природе», что христианской благодати, содействующей и освящающей, Пелагий не признает и опровергает ее, доказывая, что человеческая природа, как целостная, может достигать совершенной святости собственными силами, силами свободного решения. Присылая Иоанну и самое сочинение с опровержением его в своем сочинении («о природе и благодати»), Августин советует ему предложить Пелагию осудить выраженные в этой книге мысли, если бы даже Пелагий и отрекся от авторства ее 82 . Таким образом, Иоанн получил полную возможность узнать подлинные убеждения Пелагия. Но он все же не осудил последнего, быть может потому, что письмо Августина пришло незадолго до его смерти, а быть может и потому, что сам тайно сочувствовал убеждениям Пелагия. 10 января 417 года Иоанн иерусалимский скончался 83 . Преемник его, Праилий, быть может, под влиянием упомянутого письма Августина, предпринял новое исследование по делу Пелагия, расспрашивая последнего частным образом. Неизвестно, осудил ли Пелагий приписываемое ему учение о благодати и чрез то ввел Праилия в заблуждение, или же сам Праилий сочувственно относился к заблуждениям Пелагия, однако мнение Праилия склонялось в пользу Пелагия, и он послал преемнику папы Иннокентия Зосиме письмо в пользу Пелагия. Извещая африканских епископов по делу о Пелагии, Зосима утверждает, что Праилий, написавший ему письмо о Пелагии, оказался тщательным исследователем дела Пелагия, отсюда легко понять, что мнение Праилия о Пелагии не расходилось с мнением Зосимы, т. |
| Непрекращающаяся полемика вокруг учения Пелагия побудила свт. Иоанна II , архиеп. Иерусалимского (387-417), созвать в Иерусалиме совещание подчиненных ему пресвитеров. К участию в этом совещании, к-рое проходило в июле 415 г., были привлечены О. и неск. др. лат. клириков, поддерживавших т. зр. блж. Августина (подробнее см.: Vilella. 2000. S. 107-112). В ходе совещания О. сообщил участникам об обстоятельствах споров по поводу учения Пелагия и его активного сторонника Целестия в Сев. Африке, об осуждении Целестия на Западе в 411-412 гг., о критике учения Пелагия в трудах блж. Августина (см.: Oros. Apol. 3. 2-6). Архиеп. Иоанн распорядился допустить на совещание для объяснений самого Пелагия. О. обвинил его в том, что в сочинениях и в личном разговоре Пелагий утверждал, будто «человек может быть без греха и легко исполнять заповеди Божии, если захочет этого». Пелагий согласился, что он так говорил (Ibid. 4. 1-4). Однако благосклонно относившийся к Пелагию архиеп. Иоанн объяснил слова Пелагия в том смысле, что такое действительно возможно, но только «с помощью Бога». Согласно высказанному им суждению, если О. и его единомышленники не считают, что человек с помощью Бога может быть без греха, они сами виновны в ереси. Поскольку О. не знал греч. языка, завязался спор о точности передачи переводчиками слов Пелагия и его оппонентов. О. заявил, что Пелагий - латинянин и его учение должно быть рассмотрено латиноязычными судьями. В итоге архиеп. Иоанн согласился просить еп. Римского Иннокентия I (401-417) рассмотреть дело, после чего совещание завершилось внешним согласием (Ibid. 6. 1-5). Однако в действительности архиеп. Иоанн не собирался обращаться в Рим. О. он стал воспринимать как личного врага и зачинщика смуты. При встрече с ним через полтора месяца архиеп. Иоанн отказал О. в благословении, сказав: «Зачем ты подходишь ко мне, человек, который богохульствовал?» Под «богохульством» архиеп. Иоанн подразумевал приписанное им О. мнение о том, что человек даже с помощью Бога не может быть без греха; О. твердо заявлял, что не разделяет такое мнение (Ibid. 7-8). С целью оправдаться от обвинений, изложить собственную версию происходивших во время совещания событий и критически рассмотреть высказывания Пелагия О. осенью 415 г. написал адресованное иерусалимским пресвитерам соч. «Апология против Пелагия о свободе решения». В дек. 415 г. вопрос о Пелагии был рассмотрен на провинциальном Соборе в Диосполе (Лидде), проходившем под председательством Евлогия, еп. Кесарии Палестинской; в нем принимал участие и архиеп. Иоанн. На Соборе не присутствовали ни О., ни кто-либо еще из находившихся в Палестине лат. оппонентов Пелагия. Пелагий на Соборе был оправдан от обвинений в ереси (подробнее см. в статьях Пелагий , Пелагианство ). |
| Так два собора на востоке – иерусалимский и диоспольский, кончились в пользу Пелагия. Что сказать об этих соборах? В свое время они произвели и отчасти теперь производят невыгодное впечатление на богословов западной церкви. Орозий и вифлеемские священники назвали еретиком самого председателя первого собора, епископа Иоанна, блаженный Иероним назвал второй собор жалким (synodus miserabilis) и заподозрил самих отцов его в пелагианской ереси 65 . Новейшие богословы, не упрекая прямо отцев двух восточных соборов в пелагианстве, объясняют, однакож, благоприятный для Пелагия суд их большею близостью понятий восточных отцов к понятиям Пелагия, чем к понятиям бл. Августина. Мы, относясь к делу с полным беспристрастием, признаем несправедливым мнение, как древних, так и новейших западных богословов о соборах в Иерусалиме и Диосполисе. Вина оправдания Пелагия, в наших глазах, падает не столько на восточных отцев этих соборов, сколько на западных богословов, присутствовавших на них в качестве обвинителей Пелагия и не сумевших вести своего дела, как следует. На соборе иерусалимском, вместо спокойного обвинения Пелагия и основательного опровержения его учения разумными доказательствами, или указанием на общепризнанный авторитет Св. Писания и Св. Предания, слышатся от западных богословов неистовые крики, желчные выходки против Пелагия и самого председателя собора, такие ссылки на современные западные авторитеты, не обязательные ни для Пелагия, ни для восточных отцов, и не признанные ни теми, ни другими. Совершенно иначе ведет себя на этом соборе Пелагий. Он только в начале, по-видимому, увлекается личным отношением к своим противникам и теряет из виду дело, когда говорит: «А что мне Августин?» Но и это минутное увлечение вполне оправдывается неблагоразумным образом действий его обвинителей – западных богословов. Можно ли было Пелагию не выйдти из спокойного расположения духа, когда он, призванный на суд церкви и, естественно, ожидавший указания на общепризнанные и общеобязательные вселенские авторитеты, с самого начала слышит ссылку на мнение об его учении современного учителя, которого считал своим личным врагом. |
|
|
