| 29 ff.)), что для вождей монофелитов патр. Сергия и Пирра данный пассаж свт. Григория был одним из важнейших святоотеческих источников, на которые они опирались, это видно и по тому, как часто прп. Максим обращается к нему, опровергая их мнение и находя в нем подтверждение своего учения. Как считает Ларше (Larchet 1998, p. 44–45), настоящее место opusc. 6 может служить свидетельством понимания (отраженного в Псифосе и Экфесисе) монофелитами Сергием и Пирром Гефсиманского моления, в котором они, не желая допустить противоречия воль во Христе и трактуя их различие как условие подобного противоречия, не признавали, что слова о пронесении Чаши исходили от человека, «какого мы разумеем в Спасителе», но считали, что они исходили от человека, «подобного нам», что трактовали в смысле относительного усвоения, не признавая наличия реальной человеческой воли во Христе (об относительном усвоении человеческой воли у Христа согласно монофелитам см. признание Пирра в: disp. Pyrr.: PG 91, 304A–B). Прп. Максим указывает, что такое понимание противоречит буквально сказанному свт. Григорием (см. 65В-С), и далее переходит к словам Христа, выражающим сращенность человеческой воли с Божией, показывая, что они исходят от того же «человека, какого мы разумеем в Спасителе», что и слова, выражающие «сжатие». В отечественной науке разбор толкования прп. Максимом Гефсиманского моления принадлежит иером. Дионисию (Шленову) (Шленов 2004, с. 339–378). Особый акцент он делает на учении прп. Максима в контексте спора с юридической теорией искупления и «морально-нравственным» толкованием моления у некоторых богословов и патрологов; ср. Doucet 1983; 1985, где критикуется, в частности, трактовка Летеля, на которой лежит печать такого нравственного толкования (см. также критику Летеля у Ларше в Larchet 1996, p. 351–355). Следует отметить, что, как мы подчеркиваем во вступительной статье (гл. 14), у прп. Максима «нравственный» аспект Гефсиманского моления, связанный с состраданием Христа нам, тоже присутствует, но разрабатывается позднее, в opusc. |
| Св. Афанасий, патр. цареградский . В старопеч. святцах 1646 и 1680 г. в летописи сказано об нем: иже бысть в лето 6766–1258. В одном москов. месяцеслове 1818 года и сербском 1853 года время его жизни означено 351 годом: очевидно в последних Афанасий цареградский смешан с Афанасием В. александрийским. В минеях греческих и в синаксаристе Никодима под 28 октября значится: отца нашего Афанасия, патриарха константинопольского, на Афоне подвизавшегося. Он был дважды патриархом первоначально с 1289 по 1293 г. и потом с 1303 по 1311 год. В примечании Никодим говорит, что жизнь его описана Иосифом Калофетом, современником св. Григорию Паламе , следов. близким ко временам Афанасия. Она помещена в новом Рае ( Νες παρδεισοσ), быв переведена на новогреческий язык Агапием критским. На русском языке она в Афонском патерике. Под 24 октября св. Афанасий в первый раз является в славянском иерусалимском уставе, в который внесен соименным ему Афанасием высоцким, который в 1401 перевел иерус. устав в константинопольском монастыре Богородицы Перивлепто. В Афонском патерике день кончины его 20 октября. (Не ошибочно ли?) Пр. Арефа печерский . В Деяниях св. (Oct. X. 863) помещена жизнь пр. Арефы и Симона, еп. владимирского с исследованием о печерском патерике. Курьезно доказывается, что в 12 веке митрополиты киевские и игумены печерские были католики главным образом из того обстоятельства, что митрополит Климент в 1147 г. был посвящен чрез возложение руки св. Климента, бывшего папы римского, что яко бы означало покорность римскому престолу!!! 25 Свв. мучч. Маркиан и Мартирий нотарии . В Деян. св. (Oct. XI. 569) историческое исследование по прологам, Созомену (IV, гл. 3), Метафрасту, коего акты помещены и по коим они скончались 25 окт. Мощи их погребены в Девтере при вратах меландийских, т. е. ведущих во фракийский город Мелантию. Построение храма над мощами их Бодин и другие приписывают импер. Феодосию младшему, а Созомен и Никифор Каллист Иоанну Златоусту , что вернее (Дю-Канж IV, 130. Bandurii II. 714). Нотариями назывался класс чиновников при дворе константинопольского патриарха, состоявших под ведением главного нотария или протонотария. Сей последний имел в своем заведывания наблюдение за точностию и исправностию гражданского судопроизводства по делам, подлежащим вместе суду гражданскому и церковному, наприм. почасти завещаний, договоров, отпуска рабов и проч. Нотарии помогали ему в этом, проходя свою должность под его надзором. Константинопольские нотарии последующего времени чтили память Маркиана и Мартирия, также как врачи память Космы и Дамиана. Христ. чт. 1852 г. Ч. I. стр. 494. |
| 29 Разбор протестантских доказательств этого рода можно читать у арх. Иннокентия. «Обличит. Богословие». Каз. 1864 г. IV т. 190–242 стр. 30 Соколова Б. А. проф.. Иерархия англиканской епископальной церкви. Серг. пос. 1897 г. 254–256 стр. Лепорского проф. XXXIX чл. англик. церкви. Хр. Чт. 1904 г. I т. 614–619 стр. Довольно понятно желание английских ученых богословов убедить, будто англиканская церковь не отвергает седмиричного числа таинств, и в особенности таинства священства. С этим связан вопрос, сделавшийся в последнее время предметом особенного внимания и в нашей богословской литературе, о законности и действительности англиканской иерархии. Если в числе отвергаемых в символических книгах англиканства пяти таинств и священство – не таинство, то нельзя признавать законною я действительною и англиканскую иерархию, недействительны и совершаемый ею таинства. 31 Не только в «XXXIX членах веры», но и в других англиканских вероизложениях утверждается, что таинств только два. «Сколько таинств Христос установил в церкви?» – спрашивает англиканский» катехизис, и затем отвечает: «только два, как всеобще – необходимые для спасения, а именно: крещение и вечерю Господню» – Книга гомилий говорит: «что касается числа таинств, то если понимать их согласно точному смыслу таинства, – а именно, как видимые знаки ясно предписанные в новом завете, с которыми соединено обетование отпущения грехов наших и нашей святости и соединения во Христе, – их только два, а именно: крещение и вечеря Господня». См. у Соколова, Англ. иерархия. 351–352 стр. 33 В «Прав испов.» говорится: «сие таинство (т. е. крещение), принятое однажды, не повторяется, если только крестящий православно верует в единого триипостасного Бога и если он выше сказанные слова: «во имя Отца и Сына и Святого Духа, аминь» произнесет точно и неизменно, по разумению кафолической и православной церкви» (отв. на вопр, 102; см. Посл. патр. 16 чл.). 34 Янус. Папа и собор. 76–77. 311 стр. См. о том же еще у дроф. Беляева Н. Я. Пелагианский принцип в рим. католичестве (Прав. Соб. 1871 г. I ч. 232–235 стр.), и у проф. Соколова И. П. Учете р.-католической церкви о т. священства, СПб. 1907 г. Вып. 1. 349 стр. и след. |
| Прибавл. к Творен. св. Отец ч. X, 508. А Курбский в предисловии к переводу творений И. Дамаскина говорит, что в Волоколамском монастыре «преподобно-мученик Вассиан венец мучения приял от Бога». Востоков, Опис. Румянцев, музея, 243–244. Рукоп. библ. Хлудова, 60, л. 29–30. 488 В описи имущества Волоколамского монастыря 1545 года при перечислении икон, находившихся в старом приделе, сказано: «да в том же приделе икона образ Пречистыя, обложена серебром, стоит над гробом княжь Ивановым Косого». Рукоп. Волоколамского монастыря, хранящаяся в монастыр. ризнице, (не разборчиво) скоропись XVI в., л. 13. 489 Монастырский вопрос занимал русское общество очень долгое время и после митр. Даниила. Об этом можно судить на основании следующего литературного памятника, относящегося или к концу XVI в. или к началу XVII в. Это – «поучение об общем житии иноческаго сущаго чина спасительнаго пребывания св. отец, и о самочинном – о сваробоицком и худом житии иноческом сиречь о особном своевольном житиишки, и о скитском, и о пустынном добром житии». Здесь находятся любопытные указания на распущенность монашества. Рук. Соф. библ. 1445, л. 351–356. (Этот абзац вставлен в текст из дополнения к печатному оригиналу – прим. электронной редакции.) 491 Полное Собр. Рус. Лет., т. VI, 265. Один из сборников Москов. Син., бывшей Патр. биб., представляет богатые данные для характеристики отношений Василия Иоанновича к Волоколамск. монастырю и особенно к Касьяну Босому. В сборнике находится житие Касьяна Босого с подробным изложением обстоятельств восприемничества им Uoahha IV . Здесь также помещены списки с посланий Василия Иоанновича, адресованных им в Волоколамский монастырь: 1-е послание в. князя игумену Нифонту с братией с уведомлением, что по молитвам Даниила, – митрополита всея Руси, послал ему Бог сына и с просьбой бить челом Кассьяну Босому о восприемничестве им новорожденного, 2-е послание в. князя адресовано Кассиану с просьбой молиться о здравии сына Иоанна (IV); 3-е послание в. князя к Кассиану с уведомлением о болезни сына Иоанна и с просьбой о молитве за больного; 4-е послание в. |
| 346 Киевскии книги, которыми прельстился Медведев были: «Требник великий», «Служебник», «о седми тайнах» и др. Мы будем говорит о них, впоследствии. 351 Медведев переписывался наприм. с игуменом Киевским Кириловского монастыря Иннокентием монастырским, который однажды, в бытность свою в Москве, подарил ему даже книгу собственного сочинения. См. Рпс. Моск. Синод. Библиот. «Щит веры» 346 л. 43 и 429 и на оборот. Близкия отношения Медведева к Иннокентию видны из соборного постановления по делу Медведева. См. А. истор. V, 194; а что Иннокентий был именно игумен Киево-Кириловского монастыря это видно и в Собр. Гос. Грам. 187, стр. 561. 360 Так поступал один из известных сообщников Медведева известный иерей Савва Долгий, «в монашестве потом названный Симеоном и «подобные ему». См. его «покоян. исповедание «Остен» стр. 106. Из сообщников Медведева известны еще диакон (запрещенный) Афанасий. См. Рук. М. Син. б. «Щит веры» л. 43; диакон царских палат Иаков, уставщик Антон Муромец и друг. См. там же л. 57. 362 См. Опис. рук. М. Син. Библ. 11, 3 300 л. 134. Книги изданные в Малороссии и проникши в Московское государство с латинскими тенденциями были «краткое поучение о седьми сакраментах», «Камень», «Мир с Богом», «Труба», «Ключ», «Мечь», «Мессия», «Толкование на Евангелие» Кирилла Траевилиона, – последний пользовался, как известно даже сам п. Иоаким, – «чел его в церкви, наприм. В прощенный день 1675 г. и в неделю православия. См. Временник XXIV, стр. 68, 69. 363 В кратком поучении о седьми сакраментах «изд. ГС. 1253 г. например на вопрос»: которая есть форма того сакраменту (Евхаристии) албо ли которыя слова совершают тую тайну? – дан бал такой ответ: «Суть тие слова Христовы над хлебом»: «приимите, ядите..., а над вином»: «пийте»... «Тых або вим слов Сам Спаситель ваш зажил, гды на тайной вечери Своей хлеб и вино в правдивое тело и в правдивую кровь переменил. См. Наук. и Лит. при П. В. соч. Пекарского т. II, стр. 356. 364 В «Выкладе», после вступления прямо предлагался такой вопрос: «киями словесы освящаются святыя дары я бывает хлеб – тело Христово и вино – кровь»? На этот вопрос давался сначала общий ответ: «по согласному св. учителей разумению, сими словесы Христовыми»: «придите, ядите... пийте.; по изречении сих словес уже не есть хлеб, но тело Христово в виде хлеба, и вино не есть, нов виде вина кровь Христова есть», за тем следовали свидетельства из отеческих творений с толкованием их. Из отцов здесь указывалась Симеон Солунский , Иоанн Златоуст , Герман патр. Константиноопольский, Иоанн Дамаскин , Амвросий Медиоланский . См. «Остен» «обличение на т. Выклад посланное к Киевскому м. Гедеону». |
| о написании в 1705 г.) и под 6 (списана с 130 или 204; запись о 1705 г. также переписана, хотя эта ркп. написана в текущем столетии) 332 , 3) Третье небольшое известие о Максиме греке точно также мало было распространено, меньше даже, чем предыдущие два, и мне известно только в двух рукописях: при псалтыре перевода Максима грека и в одном сборнике XVII в. вместе с составленным им каноном св. Духу. В этом сказании после самых кратких биографических сведений о Максиме, говорится о заключении его в темнице, составлении им там канона св. Духу и о «свидетельствовании этого канона патриархом Иовом вместе со всем освященным и богодухновенным собором русским, снисканием многогрешного в человецех и недостойного раба Христова... Исаии бывшего диакона, урожением Каменца Подольского, в христолюбивом граде Ростове за Москвою». В виду того, что это последнее событие, по сказанию, происходило в апреле 1591 г., следует вывод, что самое сказание могло быть составлено только после этого времени. В ркп. Московской Синодальной библиотеки 351 (по описанию А. В Горского и К. И. Невоструева 89) в начале имеется тот же канон св. Духу, которому предшествует запись, почти тождественная с последними 10 строками настоящего известия, что в лета царя Федора Ивановича.., повелением патр. Иова, снисканием диакона Исаии с Каменца Подольского «лета 7099 месяца октября списан бысть канон сий св. Духу». Вероятно, на основании этой записи и упоминания в самом известии, А. В. Горский приписывает составление сего известия указываемому в нем иноку Исаии, бывшему диакону Каменец-Подольскому (что весьма правдоподобно). О сем Исаии известно, что он прибыл в Московское государство в конце 1561 г.: в сентябре 7070 г. писал царю Ивану IV из Смоленска «Семион епископ, что вышел из Литвы на его государьское имя черной дьякон Исаия с Каменца Подольского» 333 . Ни в одном из этих трех кратких известий о Максиме греке нет речи о причине вызова его в Москву, об осмотре им великокняжеской библиотеки и найденных в ней греческих рукописях, о произнесенных будто бы им словах касательно богатства ее и пр.... Но кроме этих кратких известий о Максиме греке в наших рукописях встречаются еще подробные сказания, представляющие из себя небольшую биографию Максима грека. |
| После смерти царя Алексея Михайловича († 29 янв. 1676) патриарх Иоаким (Савёлов) , противник Н., начал новое следствие против бывш. патриарха. Приставы обвинили Н. в использовании обращения «святейший патриарх», жестокости и битье палками стрельцов, лечении мирян, многие из которых умерли, в строительстве богатых келий и т. п. Выяснилось, что в нояб. 1668 г. к Н. приходили казаки с Волги и уговаривали идти с ними, о чем приставы сообщили в Москву, а Н. не сообщил (Дело о патр. Никоне. 1897. С. 341-351). По результатам следствия Н. в июне 1676 г. был переведен в Кириллов Белозерский в честь Успения Пресвятой Богородицы монастырь , в к-ром пробыл до 1681 г. Его содержали под караулом, он не мог выходить за пределы мон-ря. Ситуация начала меняться в 1678 г., когда Н. стал благоволить царь Феодор Алексеевич , по-видимому, вследствие заступничества царевны Татьяны Михайловны, с детских лет почитавшей Н. (см.: Шушерин. 1871. С. 94). В мае 1678 г. Феодор Алексеевич и Татьяна Михайловна сделали богатый вклад в Белозерский мон-рь. 5-8 сент. 1678 г. царь ездил на богомолье в Новоиерусалимский мон-рь, это была первая после опалы Н. поездка царя в эту обитель. Феодор Алексеевич стал оказывать мон-рю покровительство, неоднократно посещал его в 1678-1681 гг., имел намерение завершить строительство монастыря. 5 дек. 1678 г. Феодор Алексеевич отправил Н. собственноручное письмо, посылал подарки, уговаривал патриарха Иоакима вернуть Н. из ссылки. Исследователи связывают изменение отношения к Н. не только с личной симпатией царя к бывш. патриарху, но и с намечавшейся царем церковной реформой ( Седов. 2006. С. 422-452). Летом 1681 г. Н. позволили покинуть место ссылки, и он отправился в Воскресенский мон-рь. 26 июня 1681 г. были посланы царские грамоты к вост. патриархам с ходатайством о прощении Н. и о возвращении ему сана патриарха. Посылка грамот была связана с тем, что Московский патриарх Иоаким не давал согласия на освобождение Н. 16 авг. 1681 г. Н. на стругах достиг Ярославля, 17 авг. |
| Никон говорил: «о книге и о названии еретиками сказана ложь, того я не говорил; архиерея когда извергают – снимают с него архиерейскую одежду в церкви, а я епископа Павла в церкви не извергал, а снял с него только одну мантию и послал его под началами». – Патриархи: «ты сослал его и велел посадить в цепь и мучить; от того он ума иступил и умер, и за его душу на тебе Бог взыщет». – Никон: «это неправды, я мучить не велел». – Патриархи: «что мы ныне на соборе постановили, то изложим на письме и учиним собор в третье; а теперь, чтоб ты шел к себе и о грехах своих плакал 349 . 8-го Декабря патриархи были у великого государя в столовой палате, беседа их продолжалась наедине от 3-го до 7-го часа ночи. Выше мы видели, что объявивший на патр. Никона государево дело и находившийся при нем патриарший сын боярский Михайло Афанасьев между прочим показал, что слышал он от Дмитрия грека, что патр. Никон имел переписку с лекарем Артемием. Но в то время этот грек находился у Никона в Воскресенском монастыре и его оставили в покое 350 . Теперь же, когда составлялось соборное определение о патриархе Никоне , послан был к нему от царя дьяк с требованием, чтобы он выдал приехавшего с ним из Воскресенского монастыря грека Дмитрия. Никон отвечал, что человек этот, хотя и приехал с ним, но его теперь при нем нет. Разослали повсюду стрельцов, чтобы разыскать и привести его 351 . Дмитрия нашли на Иверском подворье и 10-го Декабря с него снят был допрос, на котором он показал: зовут его Дмитрием Матвеевым, родом из г. Софии, в Москву приехал тому пятый год, жил в наймах у грека Ивана Юрьева и от него, тому другой год, пошел к патриарху Никону в Воскресенский монастырь, и был приставлен им к каменному делу. Находясь у патриарха Никона , перед Рождеством 1665 г. списывал он с черновых грамот, которые Никон писал к патриархам, константинопольскому Дионисию и иерусалимскому Нектарию; грамоты эти были перехвачены. С кем те грамоты были отправлены, Дмитрий сказал, что он не знает. В марте месяце 1666 г. |
| А который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше ( Лyk. XII, 47, 48 ). Фарисеи, которые поедают домы вдов и лицемерно долго молятся, примут тем большее осуждение ( – XX, 47). Отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели гному городу, в котором не примут апостолов ( Мф. Х, 15 ), а Тиру и Сидону отраднее, нежели Хоразину и Вифсаиде ( – XI, 21, 22). Праведный Судия на всеобщем суде воздает каждому по делам его ( Puм. II 6). Согласно с Писанием и святые отцы и учители церкви учили, что будут различные роды мучений для грешников. Св. Василий Великий говорит: «Надобно знать, что выражения: бит будет мною и бит будет мало – означают не конец, а разность мучения. Ибо, если Бог есть праведный Судия не только добрых, но и порочных, воздающий каждому по делам его, то иной может быть достойным огня неугасимого или слабейшего или более пожигающего, другой – червя неумирающего, но опять или сноснее или нестерпимее причиняющего боль, по достоинству каждого, и иной – геенны, в которой, без сомнения, есть разные роды мучений, и другой – тьмы кромешной, где один доведен только до плача, а другой – от усиленных мучений и до скрежета зубов. Самая тьма кромешная, без сомнения, показывает, что есть в ней нечто и внутреннее. И сказанное в притчах: во дне ада (IX, 18) дает разуметь, что некоторые, хотя во аде, но не во дне ада, терпят легчайшее мучение. Это можно и ныне отличать в телесных страданиях. Ибо один болен лихорадкою с припадками и другими недугами; другой чувствует только лихорадку, и то не в равной степени с другим; иной же не имеет лихорадки, а страждет болью в каком–либо члене, и то опять более или менее другого» 351 . Св. Ефрем Сирин рассуждает: «Разные есть роды мучений, как слышали мы в Евангелии. Есть тьма кромешная ( Mф. VIII, 12 ): а из сего видно, что есть и другая тьма глубочайшая; геенна огненная ( Mф. V, 22 ) – иное место мучения; скрежет зубов ( Mф. XIII, 12 ) – особое тяжкое место; червь неусыпающий ( Mф. IX, 48 ) – в ином месте; озеро огненное ( Anok. XIX, 20 ) – опять иное место; тартар (2 Патр. |
| Праздников, в центре которых помещен Крест Христов, у Церкви несколько. Все они понуждают верующих людей поднять головы от земли и посмотреть ввысь. На небо смотрел царь Константин в тот таинственный полдень накануне битвы, когда Крест сиял на небе сильнее самого солнечного диска, и буквы складывались в краткую и многообещающую фразу: «Сим победишь». На небо смотрели христиане Иерусалима в далеком 351 году, когда среди белого дня, сияя всеми цветами радуги, знак Креста простерся по небу над городом от горы Елеонской до Голгофы. В память этого события есть у церкви праздник 7 (20) мая. На небо посмотрят люди в последнее время, когда «после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе ; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24:29-30). Именно знак Креста, как знак Царский, знак победы и перенесенного Христом страдания мы усматриваем в этих пророческих словах Нового Завета. Но приблизим к себе ныне эту пугающую радость. Вернее, приблизимся сами ко Кресту с радостью и трепетом. И первым делом воздадим должное царице Елене. Несколько столетий прошло со времени Евангельских событий до ее дней. Иерусалима давно уже не было на карте мира. Вместо него был переименованный Адрианом город Элия Капитолина, в котором евреям под страхом смертной казни запрещали селиться. Место крестного Искупительного страдания Христа было забыто, затеряно, и храм Венеры стоял там, где Сын Божий висел посреди двух разбойников. Сто лет. Мало это или много? Сто лет отделяют нас от праздника трехсотлетия Дома Романовых. А двести лет? Столько прошло от нас до Наполеоновского нашествия. А триста лет? А это уже расстояние от нас до Петра Первого. Не являются ли эти эпохи какой-то далекой жизнью, достойной только учебника истории? Не сон ли это? И много ли мы помним, знаем, бережем с тех пор? Что-то, конечно, бережем, но что-то и безвозвратно утратили. Точно так же можно было безвозвратно утратить память о Святых местах, если бы не Елена. А ведь от ее дней до дней Христовых страданий примерно столько же, сколько от наших дней до Петра Первого. |
|
|
