| Итак, на примере нашего небольшого исследования можно сделать несколько выводов. Ранняя сирийская традиция, представленная в сочинениях прп. Ефрема Сирина , заметно отразилась в текстах прп. Исаака Сирина . Влияние прп. Ефрема сказалось как в экзегетическом, так и в аскетическом направлениях. Эти факты позволяют видеть определенную приверженность прп. Исаака к ранней сирийской традиции на фоне возрастающего всеобщего преклонения перед авторитетом Феодора Мопсуестийского в Церкви Востока. Выявленные параллели, аллюзии и цитации могут свидетельствовать о значительном пласте влияния прп. Ефрема на прп. Исаака Сирина , которому еще не уделено должного внимания в исследовательской среде и которое требует дальнейшего изучения. Обнаружение одного фрагмента, принадлежащего перу прп. Исаака Сирина , в корпусе греческих текстов, приписываемых прп. Ефрему Сирину , равным образом с очевидностью свидетельствует о том, что между этими двумя авторами имеет место определенная связь и духовная преемственность, которая была вполне очевидна для позднейших составителей корпуса текстов «греческого Ефрема». 1 «Мир смешался с Богом ( ) [Нами исправлено неверное написание этого выражения в издании (слева направо). – Редакция Азбуки веры], и творение с Творцом сделались едино!» (Isaacus Syrus. Sermo II, 5// Исаак Сирин , прп. О Божественных тайнах и о духовной жизни: Новооткрытые тексты/Пер. с сир., примеч., предисл. и послесл. еп. Илариона (Алфеева) . СПб., 2006. С. 97. 2 См.: Фиори Э. Особенности терминологии «смешения» в богословии и полемике прп. Ефрема Сирина //Преподобный Ефрем Сирин и его духовное наследие: Материалы Четвертой Международной патристической конференции. Общецерковной аспирантуры и докторантуры им. свв. равноап. Кирилла и Мефодия. Москва, 27–29 апреля 2017 г./Под общ. ред. митр. Волоколамского Илариона (Алфеева) . М., 2019. С. 196; Заболотный Е.А.Христология прп. Ефрема Сирина и ее место в сирийской богословской традиции IV – начала VII в.//Преподобный Ефрем Сирин и его духовное наследие. С. 244. |
| К этому мы и призываем читателей выпусков патриотической серии «Библиотеки Альфы и Омеги». Внешняя пестрота переводов творений Отцов и учителей Церкви, а также исследований о них не скрывает, а приоткрывает их единое в Господе любомудрие. Тексты Каноны святых Апостолов 53 Перевод с греческого А. Фокина Предисловие переводчика «Каноны святых Апостолов» 54 – это древнецерковный литургико-канонический памятник, относящийся к 135–180 гг. и восходящий в своих отдельных частях к апостольским временам и к «Учению святых Апостолов» («Διδαχ» «Дидахэ»). Его окончательная редакция приходится примерно на время около 300 г. По своей форме «Каноны святых Апостолов» представляют собой беседу Апостолов, собравшихся по повелению Господа, чтобы совместно установить единые нормы церковного устройства. В уста Апостолов здесь вложены поучения, касающиеся христианской нравственности и церковной дисциплины. Произведение состоит из 30 глав и композиционно распадается на четыре части: Вступление (глл. 1–3). Основы христианской этики (глл. 4–14). Нормы церковной организации и дисциплины, определяющие служения епископов, пресвитеров, чтецов, диаконов, вдов и лаиков (мирян) (глл. 15–28). Заключение (глл. 29–30). Этическая часть «Канонов святых Апостолов» либо непосредственно связана с «Дидахэ», либо оба этих памятника восходят к единому прототипу. А каноническая часть представляет собой оригинальное произведение, наводящее на некоторые размышления по поводу раннехристианского церковного устройства. Как в «Дидахэ», так и в «Канонах святых Апостолов» запечатлена сущность церковного права и юридических норм, определяющих социальное бытие христианина I–II вв. по Р. X. Радуйтесь, о сыны и дочери, во имя Господа Иисуса Христа. Иоанн, Матфей, Петр, Андрей, Филипп, Симон, Иаков, Нафанаил, Фома, Кифа, Варфоломей и Иуда, [брат] Иакова. По повелению Господа нашего Иисуса Христа Спасителя собрались мы, как Он прежде этого приказал нам: «Вы должны распределить епархии по жребию, подсчитать количество мест, [определить] достоинства епископов, места пресвитеров, прислуживание диаконов, рассудительность чтецов, беспорочность вдовиц и все, что было бы необходимо для основания Церкви, чтобы эти лица, зная небесный прообраз, убереглись от всякого уклонения, и зная, что им предстоит дать отчет в Великий День Суда о том, что они, услышав, не соблюли». И Он приказал, чтобы мы распространили эти слова по всей вселенной. |
| Одним из существенных аргументов, который выдвигался исследователями в пользу позднего происхождения как Евангелия от Матфея, так и других Евангелий, было указание на тот факт, что евангельский текст содержит очевидные отсылки к церковному преданию, в частности к уже сложившейся литургической практике Церкви. Не будет преувеличением сказать, что признание этого факта стало причиной большого разочарования, которым завершился так называемый «первый поиск исторического Иисуса». Тогда были обмануты надежды исследователей на Евангелие от Марка как на лучший источник сведений об «историческом Иисусе», когда в ряде исследований (в частности, в работах Вильяма Вреде) было показано, что все изложение в Евангелии от Марка основано на определенной богословской концепции, и отделить в этом Евангелии историю от теологии невозможно. Этот кризис доверия к Евангельским текстам как источникам сведений об Иисусе, как ни странно, имеет теологическое основание. На наш взгляд, он восходит к тому строгому противопоставлению Священного Писания и Священного Предания, которое возникло на волне Контрреформации в попытках противопоставить некую стройную концепцию тезису М. Лютера «Только Писание!» Католические апологеты должны были показать, что не только Писание, но и Предание необходимы для спасения, и тем самым они провели жесткую границу между Писанием и Преданием. Одновременно с этим тезис Лютера получил развитие в последующем протестантском богословии. В результате, с усилением рационалистического подхода в изучении Священного Писания все, относящееся к сфере Предания, автоматически было признано ненужным и препятствующим достоверному пониманию библейского текста. Совершенно иной подход мы видим в творениях отцов Восточной Церкви. Мы не найдем у них строгого противопоставления Писания и Предания. Подобно современным библеистам, отцы Церкви сталкивались с ситуациями, когда текста Писания оказывалось недостаточно для ответа на тот или иной вопрос. Подобно тому, как при анализе текста Евангелия от Матфея (опираясь только на сам этот текст) мы остаемся с целой серией нерешенных вопросов, современники святителя Василия Великого не могли найти в Писании достаточных оснований для построения убедительного учения о божественности Святого Духа. И в этих условиях святитель Василий указывал на церковное литургическое предание, такое же древнее, как и новозаветные тексты, и сохранившее, в обрядах и формулах, исконное церковное учение о Духе. Приводя этот аргумент, Василий Великий не акцентировал различие Писания и Предания, напротив, они были для него частью единого целого, и он не видел оснований отдавать предпочтение одному в пользу другого. В целом в восточной патристической традиции Писание рассматривается как часть Предания. |
| По сути, эти две противоположные тенденции – уже известные нам лжемистицизм и автономизм – суть проявления одной и той же общей тенденции, две стороны одной медали. И там, и здесь Богообщение не мыслится полностью сверхъестественным, выходящим за рамки человеческих возможностей, а сама падшая человеческая природа – неисцельно поврежденной; напротив, за ней признается способность к автономному развитию – будь то в «горизонтальной» плоскости человеческих отношений и взаимодействия с материальным миром или в плоскости «вертикальной», т. е. в плане установления связи с Богом. Конечно, нельзя не увидеть в этом своеобразном (полу)пелагианстве горьких плодов «варлаамизма». Наконец, еще одно направление исследований указывает нам сам свт. Игнатий, называвший православное церковное богослужение полным курсом догматического и нравственного богословия. Итак, было бы весьма плодотворно детально проанализировать этот богатейший гимнографический (и евхологический) материал с точки зрения догматики и мистики, чтобы раскрыть содержащееся в нем учение, так щедро преподаваемое Церковью и там мало усваиваемое и даже замечаемое сегодня не только рядовыми верующими, но – увы! – и учеными-богословами. Богослужение должно бы стать для богословской науки своего рода «коллективным святым отцом», корпусом (или даже собранием корпусов) возвышеннейшего и таинственнейшего учения, подлежащего изучению, осмыслению, систематизации и – сравнению с «собственно-патристическими» источниками. К сожалению, это до сих пор не сделано, а богословские работы по богослужебным текстам большей частью касаются лишь внешней их стороны – поэтики, образности, символизма и т. д. . Между тем литургические тексты – особый источник богословских знаний и богословского опыта, ибо само богослужение является средством и средой Богообщения. Об этом в свое время говорил и свт. Афанасий (Сахаров). Для него существо богослужения – во «внутреннем общении твари с Творцом, глубокой интимной беседе души с Самим Богом на том неизреченном языке, который слышал небошественный Павел на третьем небеси. |
| После Тридентского собора различными европейскими издательскими центрами публикуются римско–католические богослужебные чины (миссалы, ритуалы, понтификалы, бревиарии и др.) в новой редакции 985 . Реформация положила начало широким историческим разысканиям в литургике, целью которых стало противостояние обновленцам и очищение литургии от позднейших напластований. Эразм Роттердамский (1466–1536) переводит на латынь литургию Иоанна Златоуста . Бертольд фон Химзее (ум. 1543), мигрировавший от протестантизма к католицизму Георг Витцель (1501–1573), Иоганн Гроппер (1503–1559), Герхард Лорих, Микаэль Хелдинг, Петр Канизиус (1521–1597) стремятся через толкование обрядов привлечь мирян к активному участию в литургическом событии. Кёльнский каноник Мельхиор Хитторп (ок. 1525–1584) в 1568 г. публикует сборник литургических трудов Vetustorum ecclesiae patrum libri varii de divinis catholicae ecclesiae officiis, куда включает сочинения Исидора Севильского , Алкуина, Рабана Мавра, Валафрида Страбона, Берно и др. В результате деятельности мавристов из аббатства Св. Мавра Гуго Менарда (ум. 1644), Жана Мабильона (ум. 1707), Эдмона Мартена (1654–1739) 986 появились публикации и исследования источников литургических текстов и чинопоследований. Кардинал Томазиус публикует Codices Sacramentorum (1680), Responsalia et Antiphonaria (1686), Antiqui Libri Missarum (1691), Л.А. Mypamopu – Liturgia Romana vetus (1748). Г. Раушен в упоминавшейся серии Florilegium patristicum опубликовал комментированное издание древнейших литургических источников; репринтное воспроизведение данного издания подготовил католический богослов, специалист по патристике Иоганнес Квастен (1900–1987) 987 . М Андриё предпринимает издание Ordines Romani (1931–1974) и Римского Понтификала (1938–1941). Член бенедиктинского ордена миланский архиепископ Альфред Ильдефонс кардинал Шустер (1880–1954), беатифицированный папой Иоанном Павлом II в 1996 г., в 4–хтомном труде Liber sacramentorum (1929–1931) дает чины мессы на все дни церковного года. К. Мольберг публикует Франкский (1957), древний Галликанский (1958) и Готский (1961) миссалы, Liber Sacramentorum Romanae Ecclesiae (1960) и Sacramentarium Veronese (1956). В серии Ephemerides liturgicae публикацию ряда литургических памятников осуществил Энцо Лоди (сборник содержит тексты, касающиеся религиозных обрядов, из языческих, иудейских и древнейших христианских памятников, трудов отцов Церкви, а также из латинских и греческих – в латинском переводе – собственно литургических источников до 16 в.) 988 . |
| Рыбаков Б. А. Математика древнерусских зодчих. В кн: Рыбаков Б. А. Из истории культуры древней Руси. М., 1984. С. 82–103. Рыбаков Б. А. «Слово о полку Игореве» и его современники. М., 1971. Сахаров П. Формулы сакраментальные//Католическая энциклопедия IV. М., 2011. С. 1819–1821. Сергий (Троицкий), иером. Опыт изложения святоотеческого учения о святой Евхаристии//Святоотеческая христология и антропология. Сборник статей. М., 2003. С. 61–76. Слуцкий А. Г. Заамвонная молитва//Православная энциклопедия XIX. М., 2008. С. 425–427. Сношения России с Востоком по делам церковным. Ч. I–II. СПб., 1858. Срезневский И. И. Древний византийский ковчежец – Христианские древности и археология. Кн. 8. СПб., 1863. С. 25–48. Тафт Р. Византийский церковный обряд. СПб., 2005. Ткаченко А. А. Вход Господень в Иерусалим//Православная энциклопедия X. М., 2005. С. 38–40. Ткаченко А. А. «Дидахе»//Православная энциклопедия XIV. М., 2006. С. 666–675. Ткаченко А. А. Лобзание мира//Православная энциклопедия XLI. М., 2016.. С. 329–332. Турилов А. А. Барберини Евхологий//Православная энциклопедия IV. М., 2002.. С. 331–332. Успенский Н. Д. Древнерусское певческое искусство. М., 1965. Успенский Н. Д. Т. I. Православная вечерня: Историко-литургический очерк. Чин всенощного бдения на Православном Востоке и в Русской Церкви. М., 2004. Успенский Н. Д. Т. II. Византийская литургия: историко-литургическое исследование. Анафора: опыт историко-литургического анализа. М., 2006. Успенский Н. Д. Т. III. Православная литургия: Историко-литургические исследования. Праздники, тексты, устав. М., 2007. Флоренский Павел , свящ. Иконостас. 2005. Фокин А. Р. Преложение Св. Даров в таинстве Евхаристии по учению Святого Иоанна Златоуста //Сб.: Патристика. Новые переводы, статьи. Издательство братства во имя св. князя Александра Невского//Н. Новгород, 2001. С. 342–359. Хейз Р. Этика Нового Завета. М., 2005. Хенгель М., Швемер А. М. Иисус и иудаизм. М., 2016. ЧеремухИн.Константинопольский Собор 1157 г. Шевелев И. Ш. О формообразовании в природе и искусстве. В кн.: Золотое сечение. М., 1990. С. 7–129. |
| С. 190–191. Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Т. 1. СПб., 1907. С. 12. «Избегая всякой полемики с западными толкованиями отрицательного направления, святитель предлагает лишь полное вероучение и нравоучение в Послании апостола Павла. С положительной стороны изъясняет текст по разуму Святой Православной Церкви, обращает большое внимание на назидание читателей». – Крутиков И.А. Святитель Феофан, Затворник и подвижник Вышенской пустыни. М., 1905. С. 145. Преп. Иоанн Дамаскин в «Точном изложении православной веры» пишет: «Бог все предвидит, но не все предопределяет. Так, Он предвидит то, что находится в нашей власти, но не предопределяет этого; ибо Он не хочет, чтобы явился порок, но не принуждает силою к добродетели». – ТИПВ. 2. 30. Свт. Григорий Палама о предопределении Божием: «Предопределение и Божественное воление и предведение и сосуществуют извечно вместе с сущностью Бога, и являются безначальными и нетварными. Но ничто из этого не есть сущность Божия, как сказано выше. И все это настолько отстоит от того, чтобы быть ему сущностью Божией, что и великий Василий в “Антирритиках” предведение Божие о чем-либо называет не имеющим начала, но [имеющим] окончание, когда предузнанное достигнет [своего осуществления]». (Против Евномия, 4//PG. 29. 680 B). – Григорий Палама, святитель. Трактаты (Патристика: тексты и исследования). Краснодар, 2007. С. 47. Феофан Затворник, святитель. Толкования посланий св. апостола Павла. Послание к Римлянам. С. 531–532. Там же. С. 532. Там же. С. 537–538. Там же. С. 537. Сергий (Страгородский), архиепископ. Православное учение о спасении. М., 1991. С. 184. Там же. С. 197. В «Послании Восточных Патриархов о православной вере» от 1723 г. против ложного понимания предопределения говорится: «Веруем, что Всеблагой Бог предопределил к славе тех, которых избрал от вечности, а которых отвергнул, тех предал осуждению, не потому, впрочем, чтобы Он не восхотел таким образом одних оправдать, а других оставить и осудить без причины, ибо это не свойственно Богу, общему всех и нелицеприятному Отцу, “Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины” (1 Тим. |
| Текстуальная критика в святоотеческой традиции Можно задаться вопросом: волновали ли отцов Церкви проблемы текстуальной критики? 177 Поскольку Православная Церковь называет себя не только «Апостольской Церковью», но и «Церковью отцов», этот вопрос довольно важен. Список актуальных вопросов велик: изучали ли отцы Церкви рукописи, с целью решить, какая из них самая надежная? Обсуждали ли они проблемы подлинности текста? Пытались ли они как можно точнее восстановить автограф? Обладали ли они научными критериями, подобными нашим, которые позволяют оценить свидетельства? Волновало ли их состояние и качество библейского текста, который они читали? Старались ли они получить надежный текст, пусть даже эклектичный? В 2009 году Эми Дональдсон в Нотр-Дамском университете (Индиана) завершила работу над докторской диссертацией под названием «Эксплицитные упоминания о новозаветных разночтениях у греческих и латинских отцов Церкви» (Variant Readings among Greek and Latin Church Fathers) 178 . В аннотации к ней она описывает состояние вопроса следующим образом: «В своем введении в новозаветную текстологию, Эберхард Нестле высказал пожелание, впоследствии повторенное Брюсом Мецгером: необходим сборник всех упоминаний отцов Церкви о свидетельствах новозаветных рукописей, систематизированный по датам и географическому положению. Нестле начал этот проект со списка ссылок; Мецгер продолжил его работу, изучив эксплицитные ссылки на разночтения у Оригена и Иеронима, и расширив список Нестле. Эта диссертация продолжает там, где закончил Мецгер, расширяя и оценивая список. Цель состоит в двояком вкладе в патристику и новозаветную текстуальную критику: (1) создать полезный каталог святоотеческих текстов, упоминающих о разночтениях; (2) проанализировать собранные данные, сосредоточив внимание на текстуально-критических критериях, использованных отцами» 179 . В своем обширном двухтомном исследовании Дональдсон дает очень важный анализ релевантных свидетельств в святоотеческих текстах. Она находит и цитирует тексты из следующих отцов Церкви и церковных авторов (и даже анонимных произведений): Епифания, Иеронима, Августина, Оригена , Маркиона, Тита Бострийского, Феодора Мопсуестийского, Петра Лаодикийского, Евсевия, Аполлинария, Макария Великого , Севера, Виктора Антиохийского, Ефрема Грека, Василия Великого , Анастасия Синаита , Илария, Иоанна Златоуста , Дидима, Евфимия Зигабена , Кирилла Александрийского , Аммония, «Пасхальной хроники», Феофилакта, Амвросиаста , Арефы Кесарийского , Псевдо-Афанасия, Пелагия, Феодорита, Акакия Кесарийского, Псевдо-Икумения, Псевдо-Иеронима, Руфина, Мария Викторина, Фотия, Афанасия, Диодора Тарсийского, Исидора, Сократа, Примасия, Андрея Кесарийского , Иринея, Тертуллиана . |
| Фокин А. Р. Богословие свт. Афанасия Великого //Патристика. Труды отцов Церкви и патрологические исследования. Нижний Новгород: Изд-во Христианская библиотека, 2007. С. 352–376. Фокин А. Р. , Литвинова Л. В. и др. Григорий Нисский //Православная Энциклопедия. М.: Изд-во Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 2006. Т. 12. С. 480–526. Фокин А. Р. Учение Оригена о Логосе и логосах (идеях): Тексты и комментарии//Богословский сборник ПСТБИ/Отв. ред. Е. Г. Балагушкин и А. Р. Фокин . М.: Изд-во. ПСТБИ, 2001. 8. С. 197–226. Хофманн М. В. Путешествие в ислам : Дневник немецкого дипломата. Киев: Изд-во Ансар Фаундейшн, 2008. Целлер Э. Очерк истории греческой философии/Пер. С нем. С. Л. Франк . СПб.: Изд-во Алетейя, 1996. Шичалин Ю. А. Заметки о переводах Ареопагитского корпуса в серии «Основания христианской культуры»//Пути российского образования и православие. Сборник статей. М.: Изд-во ГЛК, 1999. С. 64–77. Шичалин Ю. А. Об умопостигаемой материи у Плотина//Космос и душа. Учения о природе и мышлении в Античности, Средние века и Новое время/Ред. В. В. Петров. М., 2010. Вып. 2. С. 83–103. Шмалий В., свящ., Тайван Л. Л. Антропология//Православная энциклопедия. М.: Изд-во Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 2000. Т. 2. С. 700–709. Шуфрин А. М. Схолии//Преп. Максим Исповедник : полемика с оригенизмом и моноэнергизмом/Сост. Г. И. Беневич, Д. С. Бирюков, А. М. Шуфрин. СПб.: Изд-во СПбГУ, РХГА, 2007. С. 294–386. Anatolios Kh. Athanasius (The Early Church Fathers). New York: University of Durham, 2004. Anderson Ch. A. Philo of Alexandria’s Views of the Physical World (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 2). Reihe, Mohr Siebeck, Tubingen, 2011. Andrew Hamilton S. J. The relationship between God and created reality in the theology of St. Athanasius of Alexandria, Thesis (D. Phil.). Oxford: University of Oxford, 1977. Apostolopoulos Ch. Phaedo Christianus, (European university studies. Series XX, Philosophy). Frankfurt am Main; New York: Peter Lang GmbH, 1986. |
| Эта ветвь нравоучительных произведений среди патриотической литературы также принесла обильные плоды. Скоро стали изображать также судьбы Церкви в ее истории и представлять героев веры и исповедания — мучеников, а также и других святых — как образцы совершенства для подражания. Но с особенной любовью с самого начала обращались к изъяснению Священного Писания. Оно почиталось христианами как «слово Божие», как «изречения Святого Духа», как «книга книг», которую многие почти день и ночь читали, изучали и над которой предавались непрестанным размышлениям. Из этого изучения вырастали многоразличные произведения. Чаще всего и с наибольшей любовью объясняли священные книги в беседах, в которых рассматривали целые книги или отдельные тексты, иногда и библейские личности; но также не было недостатка и в комментариях в собственном смысле слова или в непрерывных научных объяснениях текста. Как особенно богатый содержанием и поучительный вид патристических произведений должны быть названы, наконец, многочисленные письма отцов, частью к целым Церквам, частью к отдельным лицам; они содержат громадное богатство прекраснейших христианских наставлений и важных замечаний о различных церковных, личных и даже политических отношениях и событиях того времени. Такое обилие и разнообразие древнецерковной литературы представляет обширное поле для исследования, и вследствие единства почвы, из которой она выросла, и единства проникающего ее церковного духа обработка ее поэтому должна получить совершенно самостоятельное значение в особой научной дисциплине. Известно, например, что Александр Македонский любил своего учителя Аристотеля, как он сам говорил, не меньше, чем своего отца, потому что последнему он обязан жизнью, а первому — доброй жизнью (Plutarchus, Alexander 8). Этот древний обычай сравнивать отношения между учителем и учеником с отношениями между отцом и сыном нашел отражение и в Священном Писании Ветхого Завета, где имя «отец» употребляется не только для обозначения родителя по плоти, но также воспитателя и руководителя в жизни: Елисей называет пророка Илию своим отцом (4 Цар. |
|
|
