| 655 Из источников см., главным образом: Филофея, патриарха Константинопольского XIV века, Три речи к епископу Игнатию... С. 10–14; Св. Николай Кавасила . Семь слов о жизни во Христе. С. 8 (Таинства – и символы Смерти и Воскресения Христова, и реально действующие в мире и душах верующих силы); Theodori Meliteniotae Fragmenta... 997А; из литературы на эти и сходные сюжеты отметим: Мейендорф И. Ф. Жизнь и труды... С. 255–257 и прим. В. М. Лурье на с. 426–427; Поляковская М. А. Эсхатологические представления Алексея Макремволита//АДСВ. 1975. Вып. 11. С. 89; Ее же. Портреты... С. 235–238 и прим. 17; Meyetidorff J. Note sur l’influence...; Idem. Spiritual trends... P. 67; Ivanka E. von. Hesychasmus und Palamismus. Ihr gegenseitiges Verhältnis und ihre geistesgeschichtliche Bedeutung. S. 27–29; Sinkewicz R. E. The «Solutions» Addressed to George Lapithes by Barlaam the Calabrian and their Philosophical Context//MS. 1981. Vol. 43. P. 151–217 (в частности, см. соответствующие места в источнике: Р. 211.3.5; 212.8.4–5); Hohlweg A. Astronomie... S. 55; и др. К пониманию Таинств как символов в византийской патристике ср.: Gero S. The Eucharistic Doctrine of the Byzantine Iconoclasts and Its Sources//BZ. 1975. Bd. 68/1. S. 4–22; Polemis I. D. Theophanesof Nicaea. His Life and Works. S. 43–80, 110–112, а также литературу, указанную В. М. Лурье (Комментарии// Мейендорф И. Ф. Жизнь и труды... С. 427). 656 π τν ξωθεν, σπερ π τινων συμβλων πεποικιλμνων κα πεπληθυσμνων, π τς πλς κα νωμνας νγεται θεωρας (PG. 3. 705Β). 658 Филофея... Три речи... С. 10: пророки и богословы Ветхого Завета «...возвещали о Божественных [деяниях] в символах ( συμβολικς) и научали остальных важнейшим из них притчами, изображениями и священными символами ( παραβολας κα δρμασι κα σνμβλοις ερος)». 659 Так, у Макремволита слово σημεα означает знамения, посредством которых Бог предвещает приближение грядущего конца света (см. указанные выше, в прим. 412), работы М. А. Поляковской). Указаниями на подобного рода знамения, как правило, ничего хорошего не предвещающие, пестрит историческая, оракульная и эсхатологическая литература древности и Средневековья. Ограничимся одним примером. О смерти Константина Великого Евтропий сообщает: «Denuntiata mors ejus etiam per crinitam stellam, quae inusitatae magnitudinis aliquamdiu fulsit; earn Graeci cometen vocant» (Eutr. X. 8.2.3). Цит. по: Кареев Д. В. «Бревиарий» Евтропия и проблема потерянной «Императорской истории»//Формы исторического сознания от поздней античности до эпохи Возрождения: (Исследования и тексты). Сб. науч. трудов памяти К. Д. Авдеевой/Отв. ред. И. В. Кривушин. Иваново, 2000. С. 37; соответствующий рассказ Секста Аврелия Виктора см. там же. Ср. знаменитое «In hoc signo vinces» и многое др. Нелишним будет напомнить, что интерес к подобного рода провозвестиям обостряется в кризисные и переходные моменты и эпохи истории. Византия и Европа переживали в XIV в. одну из таких эпох. |
| 99 Для большей ясности Синодальный перевод данного отрывка видоизменен в соответствие с переводом NIV. – Прим. перев. 100 Вспомним, что одно из библейских оснований для патристической идеитеозиса находится во 2Пет.1:4 . В этом отрывке Петр приравнивает «причастие Божеского естества» к избавлению от «господствующего в мире растления похотью». 104 Эта мысль не была выражена подобным образом с самого начала, так как Отцы церкви достигли ясного понимания о различении между словами, которые мы переводим как «природа» и «личность», лишь во время Халкидонского собора в 451 г. До этого времени Отцы церкви выражали данную идею, подчеркивая главенствующую роль единого Сына и приписывая ему все действия Христа. 105 Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Ириней Лионский[Преображенский, 282]. – Прим. перев. 109 Я уже упоминал ранее о том, что настоящее учение было целиком и полностью отвергнуто Диодором, Феодором и Несторием, что повлекло за собой осуждение всех трех богословов. Позже, в пятом столетии, подобное возражение насчет того, может ли Бог страдать, было высказано епископом Феодоритом Кирским , вследствие чего некоторые из его трудов были также осуждены. 110 В настоящей цитате из анафем пятого Вселенского собора редактором добавлены слова, взятые в квадратные скобки. Словосочетания «Тот Самый», «Один и Тот же» и «один [человек]» имеют мужской род в греческом тексте, недвусмысленно указывая своей аудитории на то, что их следует приписывать одной и той же личности, а не вещи. Добавленное слово «человек» в квадратных скобках помогает русскоязычному читателю увидеть акценты греческих слов мужского рода. – Прим. перев. 111 Перевод с англ., адаптированный по русскому изданию: Догматические тексты [Куркина, 194]. – Прим. перев. 114 См. Paul L. Gavrilyuk, The Suffering of the Impassible God: The Dialectics of Patristic Thought, Oxford Early Christian Studies (Oxford: Oxford University Press, 2004). Это блестящее исследование на тему о различии между патристическим пониманием бесстрастия и философской концепцией бесстрастия у древних греков, употреблявших то же самое слово, что и Отцы церкви. 115 Для примера см. слова Кирилла Александрийского о том, что Сын «сделал Своей собственностью тело, способное умирать и вновь возвращаться к жизни, дабы оставаться бесстрастным и в то же время быть способным пострадать в Своей собственной плоти» (Хр. един [McGuckin, 128–29]). Читать далее Источник: Ферберн Д. Ф43 Жизнь в Троице. Введение в богословие с Отцами церкви/пер. с англ. В. Литвиненко – Черкассы: Коллоквиум, 201 Поделиться ссылкой на выделенное |
| Ed. Syriac text with Latin transl. by A. Sanda. Beirut: Typographia Catholica PP. Soc. Jesu. Shchukin T. (2016) «Identity in Difference: Substance and Nature in Leontius of Byzantium’s Writings». Scrinium. Journal of Patrology, Critical Hagiography, and Ecclesiastical History. Vol. 12. P. 308–321. Suchla B. R., hg. (1990) Corpus Dionysiacum I: Pseudo-Dionysius Areopagita. De divinis nominibus. Berlin; New York: Walter de Gruyter (Patristische Texte und Studien. Bd. 33). Trizio M. (2013) «A new testimony of the middle Platonist Gaius». Greek Roman and Byzantine Studies. Vol. 53. P. 136–145. Van Roey A. (1985) «La controverse trithéite jusqu’à l’excommunication de Conon et d’Eugene (557–569)». Orientalia Lovaniensia Periodica. Vol. 16. P. 141–165. Vitelli H., ed. (1887–1888) Ioannis Philoponi in Aristotelis physicorum libros octo commentaria. 2 vols. Berlin: Reimer (Commentaria in Aristotelem Graeca. Vol. XVI, 1887; Vol. XVII, 1888). Wallies M., ed. (1909) Ioannis Philoponi in Aristotelis analytica posteriora commentaria cum Anonymo in librum II. Berlin: Reimer, 1909 (Commentaria in Aristotelem Graeca. Vol. XIII. Pars 3). Беневич Г. И. (2011) « Леонтий Иерусалимский . Против монофизитов. Предисловие». Леонтий Иерусалимский , Феодор Абу-Курра, Леонтий Византийский . Полемические сочинения. Краснодар: Текст (Патристика: тексты и исследования; Византийская философия. Т. 7). С. 6–24. Иоанн Дамаскин (2002) Творения преподобного Иоанна Дамаскина . Источник знания. Пер. Д. Е. Афиногенова, А. А. Бронзова , А. И. Сагарды, Н. И. Сагарды . М.: Индрик (Святоотеческое наследие. Т. 5). Лемерль П. (2012) Первый византийский гуманизм. Замечания и заметки об образовании и культуре в Византии от начала до X века. Вступ. ст. и пер. с франц.: Т. А. Сенина (монахиня Кассия). СПб.: «Свое издательство» (Seria Bizantina). Лурье В. М. (2006) История византийской философии. Формативный период. СПб.: Axima. Фотий (2009) Фотий Великий, Константинопольский. «Изложение слова св. Евлогия Александрийского». |
| Если признать, вслед за христианскими писателями II b. Афинагором, Юстином, Тертуллианом, что библейские авторы были лишь слепыми орудиями в руках Духа Божия, то авторство их должно быть понимаемо совершенно условно. Тогда его можно сблизить с так называемым «автоматическим письмом», при котором медиум в состоянии бессознательного транса становится проводником таинственных инспираций. При таком «вербалистском» (от verbum — «слово») понимании каждое слово, каждая буква Библии должны пониматься буквально, без малейшей историко-филологической критики, ибо перед нами будет не произведение человека, а лишь запись Божественных глаголов. Однако уже в святоотеческой литературе классической поры (IV—Vbb.) мы видим переход к другой точке зрения. Отцы Церкви обращают главное внимание не на букву, а на дух Писания и тем самым постепенно отходят от вербализма. Так, св. Василий Великий уже указывает на неясности и неточности Писания, видя в них залог свободы человеческого исследования ( св. Василий Великий. Шестоднев. Творения. Рус. пер. СПб., 1911, т. 1, с. 224 632). Для св. Иоанна Златоуста бытописатель отнюдь не просто пассивный передатчик слов Божиих. Он активно участвовал в создании священных книг и при этом облекал их в нарочито упрощенную форму, «снисходя к обычаю человеческому» ( св. Иоанн Златоуст. Беседы на «Бытие», III, 3, с. 17). Он «употреблял грубые речения приспособительно к немощи человеческой», ибо он «говорил людям, которые не могли слушать иначе» ( там же, XV, 2, с. 121; XII, 4, 5, с. 98). Эта тенденция отделять в Писании божественный элемент от человеческого, появившаяся в классической патристике, стала гаснуть в период раннего средневековья. Снова возобладало механическое понимание боговдохновенности, снова начали думать, что Откровение в Библии распространяется на ее внешнюю форму и даже на каждую букву. Сомнениям вербализм стал подвергаться лишь в схоластическом богословии. Так, французский теолог Пьер Абеляр (1079— 1142), предшественник великих схоластиков, критиковал его, правда, крайне осторожно, ссылаясь на факт многочисленных разночтении в Св. Писании. Он указал на то, что человеческому разуму принадлежит Богом данное право избирать из противоречивых текстов тот, который более выдерживает разумную критику. Для этой цели Абеляр собрал воедино эти тексты (как библейские, так и святоотеческие) в своем известном сочинении «Sic et non» («Так и нет»). |
| Лосский В. Н. Вера и богословие. [Электронный ресурс]. URL: (дата обращения: 5.08.2021). Настолько, что само творение должно быть признано по отношению к бытию Божию «случайным», отнюдь не необходимым. Только там можно утверждать абсолютную независимость Творца от творения – признанием того, что Бог мог и не творить. Мир не является «следствием» Бога как «первопричины» – в том смысле, что творение мира не было чем-либо обусловлено, но явилось актом чистой свободы (см.: Там же). Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной церкви//Богословские труды. М.: Изд. Моск. Патриархии, 1972. 8. С. 9. Лосский В. Н. Догматическое богословие//Богословские труды. М.: Изд. Моск. Патриархии, 1972. 8. С. 133-134. Nothhaas J. R., Erzpriester. Dionysios Areopagita – ein Neuplatoniker?//Dionysios Areopagita. [Электронный ресурс]. URL: (дата обращения: 3.06.2021). – Перевод мой, чтец М.Г. Учение о различии в Боге сущности и энергий сформулировали и разработали св. Отцы-Каппадокийцы в IV веке и свт. Григорий Палама в XIV в., противостоя попыткам еретиков подменить христианство как религию абстрактно-философским теоретизированием и отстаивая живой опыт Богообщения – первые в борьбе с гносеологическим рационализмом Евномия, последний в полемике с ультраапофатизмом Варлаама. См. напр.: Григорий Палама, свт. О Божественных энергиях и их причастии//Трактаты/пер. с греч. и прим. архим. Нектария (Яшунского). Краснодар: Текст, 2007. (Патристика: тексты и исследования). С. 39-89. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия. С. 86. – Ср.: «Своими нетварными энергиями Святой Бог входит в ... жизнь каждого человека. Энергии Божии божественны. Они суть Сам Бог, хотя и не сущность Его. Они тоже Бог – и только поэтому они могут обожить человека. Благодаря божественным несотворённым энергиям, которыми Бог соединяется с нами, мы можем общаться с Ним и соединяться с Его Благодатью – не отождествляясь с Ним морального совершенства недостаточно человеку! Его конечная цель в единении со Святым Богом. В ней наша радость, наше счастье, наше совершение. Это не внешнее общение, а таинственное единение человека с Богом в Духе Святом» ( Георгий (Капсанис), архим. Обожение как смысл человеческой жизни. [Электронный ресурс]. URL: (дата обращения: 5.08.2020). |
| Григорий Нисский , Свт. Догматические сочинения. К. Шахбазян (ред.). Патристика: тексты и исследования, т. 1. Краснодар: Библиотека Свято-Ильинского храма, 2006. Игнатий Антиохийский (писал по-гречески, жил ок. 35–107 гг.) К Рим. Послание к Римлянам. Holmes, Michael W., ed. The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations. Grand Rapids, Mich.: Baker,1999. Писания Мужей Апостольских. И. Степанов (ред.). Александрийская Библиотека. СПб.: Амфора, 2007. Иоанн Кассиан (писал на латыни, жил ок. 360–430 гг.) Собес. Собеседования. John Cassian: The Conferences. Trans. Boniface Ramsey. In ACW, vol. 57. Иоанн Кассиан Римлянин . Писания. Ю. Г. Хацкевич (ред.). Классическая философская мысль. Москва: ACT,2000. Иоанн Златоуст (писал по-гречески, жил ок. 347–407 гг.) Толк, на Ин. Толкование на Евангелие от Иоанна. John Chrysostom. Homlies on the Gospel of St. John. Trans. Charles Marriott. In NPNF, vol. 14,1–334. Иоанн Златоуст, Толкование на Евангелие от Иоанна (Москва: Сибирская Благозвонница, 2010). Иоанн Дамаскин (писал по-гречески,жил ок. 655–750 гг.) Изл. вер. Тонное изложение Православной веры. Saint John of Damascus: Writings. Trans. Frederick R. Chase. In FC, vol. 37,165–406. Иоанн Дамаскин. Источник знания. В СОС, т. 67, 108–357. Ириней Лионский (писал по-гречески, жил ок. 140–200 гг.) Прот. Ер. Против Ересей. Irenaeus. Against Heresies. In ANF, vol. 1, 315–567. Ириней Лионский . Против ересей. П. Преображенский (пер.). Библиотека христианской мысли. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2008. Док. Доказательство апостольской проповеди . Irenaeus of Lyons. On the Apostolic Preaching. Trans. John Behr. Popular Patristics Series. Crestwood, N.Y.: St. Vladimirs Seminary Press, 1997. Ириней Лионский . Доказательство апостольской проповеди . Н. И. Сагарда (пер.). Библиотека христианской мысли. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2008. Кирилл Александрийский (писал по-гречески, жил ок. 375–444 гг.) Прот. Нест. Пять книг против Нестория. Cyril, Archbishop of Alexandria. Five Tomes Against Nestorius. Trans. P. E. Pusey. Library of the Fathers of the Holy Catholic Church, vol. 47. Oxford James Parker and Co., 1881. Нет перевода на русский язык. |
| Для того, чтобы отсеять плевелы от пшеницы ( Лк.3:17 ), мы подвергли эти трактаты (Второе собрание) элементарным методологическим процедурам, которые используются в патристической науке. В результате исследования обнаружилось, что Второе собрание, по крайней мере, последняя его часть, – беседы 39–41, – является подложным сочинением, так как тексты, изложенные в этих беседах, вступают в противоречие с идеями и тезисами, которые содержатся во Втором и Первом собрании. Как это было убедительно показано Алексеем Руслановичем Фокиным , космология и эсхатология автора Второго собрания «в том числе его учение о “всеобщем спасении”, стоит в достаточно сильной зависимости от эсхатологии Евагрия, в свою очередь представляющей собой творческое развитие эсхатологии Оригена . Однако, эта оригеновская эсхатология выражена у прп. Исаака не так отчетливо и систематично, как у Евагрия, а ее элементы разбросаны по разным местам его 2-го тома 95 ». Кроме Евагрия, источником учения о «всеобщем спасении» для автора Второго собрания послужили такие церковные писатели как Диодор Тарсийский и Феодор Мопсуетийский, которых он и цитирует в подтверждение своего заблуждения 96 . По сути дела, Второе собрание на страницах своих содержит ересь апокатастасиса, которая была осуждена на Константинопольском соборе 543 г. и на Пятом Вселенском Соборе 553 г. А. Фокин справедливо отметил, что эсхатология Евагрия, представляющая собой творческое развитие эсхатологии Оригена , попав на не вспаханную еще эллинизмом сирийскую почву, породила свой извод апокатастасической ереси, облекшись при этом в «софистические несправедливости» 97 , она стала почти незаметной. Остается весьма сожалеть, что многие ученые и исследователи купились на эту фальшивую монету; вместо того, чтобы ввергнуть это произведение в горнило святоотеческого предания и испытать «золото богословия», увы, приняли подложные речи за чистую монету. И наконец, мы передаем слово самому прп. Исааку Сирину , чтобы он чеканкой своих речей запечатлел свои эсхатологические воззрения, которые ни в чем не согласны с автором Второго собрания. |
| Если же расширить круг поисков glossa за пределы папирусов и других нелитературных памятников, то необходимо рассмотреть, есть ли в греческом языке, более позднем, чем язык Нового Завета, термин, означающий экстатическую речь или бессмысленное говорение. Обратимся к греческой патристике. Отцы древней греческой Церкви писали много и оставили богатейшее собрание духовной литературы. На языке греческой патристики glossa означает «язык как инструмент речи», или «язык», «диалект», а метафорически – «плеть» или «слиток золота». Изучение темы «иных языков» у отцов Церкви вплоть до III в. по Р. Хр. позволило Гарольду Хунтеру сделать вывод: «когда отцы (Церкви) разъясняли природу «иных языков», они чаще всего говорили о ксенолалии (т. е. говорение на известном языке, который человек освоил немеханическим способом)». Иными словами, отцы Церкви рассматривали феномен «иных языков» как овладение иностранными языками чудесным образом. Таким же образом они толковали и 1-Кор. 14. Необходимо отметить, что наиболее глубоко исследование «иных языков» в 1-Кор. 14, как осмысленной или бессмысленной речи было проведено И. Дж. Энгельсеном. В результате он пришел к выводу, что греческое выражение glossa lalein, («говорение на иных языках»), вне Нового Завета более нигде не встречается. Единственное исключение было обнаружено уже после того, как Энгельсен закончил свою работу. Однако там речь о бессмысленном бормотании не шла 8 . Большего греческие тексты нам дать не могут. До сих пор не известно ни единого античного греческого текста, в котором использовалось бы определение glossa, глагола lalein или новозаветного словосочетания glossa lalein в специфическом смысле экстатических «иных языков». По сей день ни один исследователь не смог выявить ни единого случая использования этих терминов в небиблейских текстах в значении глоссолалии как бессмысленной речи или же экстатического бормотания. Это удивляет, в особенности учитывая устоявшееся мнение, которое отстаивают многие авторы, считающие «говорение на языках» феноменом глоссолалии, известным за пределами Нового Завета в среде античных языческих религий, откуда якобы глоссолалия и проникла в церковь в Коринфе, а затем и распространилась повсюду. 4. Glossa lalein в Септуагинте |
| Заключается номер рецензиями и отчетом о V Международной конференции РПЦ «Православное учение о церковных Таинствах» (Москва, 13-16 ноября 2007 г.). Рецензируются следующие книги (и один журнал): Бралевский С. Образ папства в церковной историографии ранней Византии. Лодзь, 2006 (на польском яз.) (с. 363-367, рецензент А. В. Бармин); Византийские мистики/Изд. подг. А. Риго. Турин, 2008 (на итал. яз.) (с. 368-371, рецензент А. Г. Дунаев); Григорий Палама, свт. Трактаты/Пер. с греч. и примеч. архим. Нектария (Яшунского). Краснодар, 2007. (Патристика: тексты и исследования) (с. 372-382, рецензент А. Г. Дунаев); Максим Исповедник, прп. Вопросы и затруднения. Quaestiones et dubia/Вступ. статья, пер. и комм. П. К. Доброцветова . М., 2008 (с. 383-391, рецензент Г. И. Беневич); Нинхёйс Д. Р. Не только Павлом: Формирование сборника Соборных Посланий и христианский канон [Священного Писания]. Вако (Техас), 2007 (на англ. яз.) (с. 392-397, рецензент А. А. Ткаченко); Галлахер К. Церковное право и церковное устройство в Риме и Византии: Сравнительное исследование. Алдершот, 2002 (на англ. яз.) (с. 398-405, рецензент А. Г. Бондач); Постановления Вселенских и всеобщих Соборов: Критическое издание. [Т.] I: Вселенские Соборы: От I Никейского до II Никейского (325-787)/Изд. подг. Дж. Альбериго и др. Тюрну, 2006 (язык предисловия и вступит. статей — англ.) (с. 406-412, рецензент А. Г. Бондач); Проповеди св. Геннадия II (Георгия) Схолария, патриарха Константинопольского/Пер. с греч., предисл. и комм. архим. Амвросия (Погодина) ; вступ. ст. и ред. перевода Г. М. Прохорова . СПб., 2007. (Библиотека христианской мысли. Источники) (с. 413-420; рецензент М. М. Бернацкий); Символ. Журнал христианской культуры, основанный Славянской библиотекой в Париже. 51. Париж; М., 2007 (с. 421-433; рецензент Н. П. Волох). Как уже было сказано, большинство рецензий носит критико-аналитический характер. Здесь нет никакой возможности остановиться подробно на каждой рецензии. Заметим лишь, что все три рецензента русских переводов сочинений византийских авторов (прп. Максима Исповедника, свт. Григория Паламы и Геннадия Схолария) приходят к неутешительным выводам о качестве переводов и издательско-редакционной работы в целом. В конце рецензии А. Г. Бондача на новое издание постановлений семи Вселенских Соборов находится таблица соответствий греческих и латинских текстов русскому переводу в «Деяниях Вселенских Соборов» (ДВС). Поскольку продолжение библиографической росписи ДВС (БУ ДВС) для IV Вселенского Собора уже готово и будет опубликовано в ближайших номерах БВ, можем указать здесь соответствующие номера русских текстов: по БУ ДВС это 278, 310, 344, 346а. |
| Здесь проводится непосредственная аналогия между христологическим догматом Халкидонского Собора и прочтением мета-политической реальности христианскими традициями: диофизитской (ср. «две природы»), дуалистической (разделение и противопоставление природ) и миафизитической (ср. одна единственная природа). Два града, 10: Человечество движется к грядущему граду. Жертвенный путь его орошен потом и кровью и совершенно чужд всякой идиллии, потому и мечта о граде также получает трансцендентный, религиозный характер. И это есть щит, охраняющий от религиозного умирания, от подлинной иррелигиозности ту часть человечества, которая мираж пустыни приняла за облачный столп и пошла за ним. И эта святая тревога искания, этот неумолчный зов куда-то вдаль и ввысь, эта непримиримость к настоящему есть истинно божественное в человеке, что может быть только искажено неверностью пути, ложностью устремления. История есть неустанное стремление, вечная тревога, путь, не имеющий конца. История не может внутренне закончиться в истории, «дурная бесконечность» есть ее природа. Ср. Апокалиптика и социализм, - Два Града, 238: Основная мысль его (т.е. Августина (А.С.)), легшая в основу мировоззрения католической церкви и позднее средневековой католической иерократии, такова: «В настоящее время церковь есть царствие Христово и царствие небесное. Поэтому и в настоящее время святые Его царствуют с Ним, хотя иначе, чем будут царствовать тогда». Комментарии ( 3): Сергей Демаков 22 декабря 2011г. 14:37 Уважаемые господа! Совсем нечасто на Богослов ру появляются столь интересные и полезные тексты. Статья о. Августина Соколовски, если так можно выразиться, новаторская. Автор весьма смело затрагивает методологические проблемы патристических исследований, захиревших в «творчестве» российских богословов, не признающих, скорее всего из-за собственного интеллектуального бессилия, достижений парижской школы. О. Августин справедливо пишет: «Богословие всегда нуждается в пророческом духе – источнике обновленной жизни, а также в местах, где необходимый богословию опыт делается не только предметом размышления, но и опытно переживается». |
|
|
