| Тропарь, глас 3: . Божественныя веры исповеданием, другаго Павла тя церковь ревнителя во священницех показа, свозопиет ти и Авель ко Господу, и Захариина кровь праведная: отче преподобне, Христа Бога моли, дароватися нам велией милости. Кондак, глас 2: Облиставый на земли, яко звезда небосветлая, кафолическую просвещаеши церковь ныне, о нейже и страдальчествовал еси, душу твою Павле предложив: и якоже Захариина и Авелева, ясно вопиет твоя кровь ко Господу. 7130 Солунь – русская переделка греческого названия города Фессалоники, по современному произношению Салоники. Город этот, первоначально называвшийся Фериа, находится в европейской Турции на северной оконечности Салоникского залива (Средиземное море). Христианская вера проповедана была здесь впервые святым Апостолом Павлом X. – См. 1Фессал. 1:1). Святым Апостолом Павлом написаны два послание к жителям Солуня, которые толкователями признаются за первые по времени писания сего Апостола. 7131 Здесь разумеется Антиохия Сирийская, некогда великолепная столица Сирийского государства, а ныне бедный городок Азиатской Турции. 7136 Коринф – один из самых знаменитых городов древней Греции; находится на Пелопонесском полуострове (южная оконечность Балканского полуострова) при заливе Коринфском; в древности славился своею просвещенностью и обширною торговлею, но вместе – и легкостью нравов жителей. Христианство насаждено было здесь впервые святым Апостолом Павлом и Аполлосом . Апостол Павел написал два обширных послания к Коринфским христианам. В настоящее время этот древний город принадлежит Греческому королевству, называется Куронто. 7137 Киликия – юго-восточная область Малой Азии. Фракия – Византийская провинция в юго-восточном углу Балканского полуострова; ныне Турецкая провинция – Румелгя, Халкидон – город на Малоазиатском берегу Босфорского залива против Константинополя, известный в истории церкви по бывшему в нем 4-му Вселенскому собору; Сирия – провинция на северо-востоке от Палестины. 7140 Филиппополь Македонский или Филиппы – город, названный по имени Филиппа, царя Македонского, отца Александра Великого. (в половине IV в. до Р. X.). Македония – некогда могущественное государство, а впоследствии – провинция Византийской империи. Святой Апостол Павел (в сопровождении Луки , Тимофея и Силы) проповедал здесь христианство, положил начало знаменитой в древности церкви Филиппийской и неоднократно посещал этот город ( Деян.16:12–40 ). |
| Лекции ординарного профессора Александра Михайловича Иванцова-Платонова Содержание Религиозное состояние древнего мира и особенное положение в нем еврейского народа до христианства. Состояние древнего язычества и иудейства перед появлением христианства Начало христианства. Иисус Христос – Божественный Основатель христианской Церкви Распространение христианской Церкви в век апостольский Проповедь апостола Павла Проповедь христианства в конце I, во II и III веках Главнейшие христианские церкви Иерусалимская церковь Кесарийская церковь Антиохийская церковь Эфесская церковь Внутренний состав христианского общества Взаимные отношения между христианами из иудеев, и христианами из язычников Сходство и различие между христианами и иудеями в догматическом учении Сходство и различие между христианами и иудеями в нравственном учении Божественное Откровение как источник общий для Ветхого и Нового Заветов Отношение христианства к иудейским обрядам Отношение христианства к обрядам Строй и склад религиозной жизни у христиан язычников Начало волнений в христианском обществе Упреки против ап. Павла со стороны христиан из иудеев Посещение ап. Павлом Иерусалима Апостольский собор Волнение в христианском обществе после Апостольского собора. Деятельность ап. Павла Столкновение между апостолами Петром и Павлом Разделение в христианском обществе. Смерть ап. Иакова Восстание Иудеев и его следствия Сближение между партиями Возникновение мелких сект из иудейства Вопрос о времени празднования Пасхи Вопрос о праздновании субботы Взгляды ученых Тюбингенской школы на древнейшую историю христианской церкви и их критика Основные положения Тюбингенской школы Апостол Павел по воззрениям Тюбингенской школы Два вида христианства Критика этих воззрений Догматика ап. Павла Объяснение названия: апостолы образованных и необразованных О мнимых партия ап. Петра и Павла Третье положение Тюбингенской школы Действительные отношения между апостолами Случай с ап. Петром и Павлом в Антиохии Партии в Коринфе Принцип исторического развития христианства по представлению Тюбингенской школы |
| От- сюда мало по малу в первенствующей христианской церкви образовались будто бы три школы, и вместе с ними явились три великие религиозные системы, известные у немецких критиков под именем Петринизма, Павлинизма и Иоаннитизма, которые все резко отличались между собою. Теория эта получила свое начало еще в XVIII веке; английские деисты тогдашнего времени на основании послания к Галатам старались доказать оппозицию, существовавшую яко бы между апостолами Петром и Павлом. Из Англии эта теория перешла потом в Германию, и первые немецкие богословы, проповедовавшие ее здесь, были Августи, Шмидт, Вегшейдер и Планк. Но уже Михаелис, такой же протестант, как и они, доказывал им всю нелепость этой теории, и доказывал на основании того же самого послания к Галатам. Он говорил им, что апостол Павел, упрекая Петра в несогласии со своими собственными принципами по одному только частному случаю, в тоже время и в том же послании к Галатам высказывает, что Петр вполне безупречен в деле проповеди и учения. Однако же, в недавнее время теория эта в богословах новотюбингенской школы нашла себе новых последователей и представителей, которые развили ее до крайней степени, и мнимую оппозицию между апостолами Петром и Павлом сделали критерием и положили в основу всех своих экзегетических и церковно-исторических исследований. Не только произведения самых апостолов, но и писания непосредственных учеников их служат, как уже выше замечено, самым ясным и наглядным опровержением этой другой теории богословской рационалистической школы, показывая всю ее историческую несостоятельность. Если бы действительно между апостолами Петром, Павлом и Иоанном существовало какое-нибудь разногласие в учении, то разногласие это очень естественно отразилось бы на их ближайших учениках и преемниках. Очень естественно было даже ожидать что оппозиция, существовавшая между означенными апостолами, с течением времени должна бы все больше и больше разрастаться и усиливаться, и в учениках должна бы быть гораздо сильнее, чем в их учителях; то, что первоначально было только простым уклонением или недоразумением, в последствии очень естественно могло обратиться в формальное разделение, и кончиться расколом в первенствующей христианской церкви. |
| Взгляд св. Иринея и Тертуллиана на генеалогии, как на зачатки гностического учения, легко оправдывается. Под Μθοι и γενεαλογα Апостол разумеет, именно, ψευδωνμου γνσεως 332 . В этом не может быть сомнения. На это указывает то, что почти все новейшие исследователи согласны, что в Пастырских посланиях вообще разумеется одно учение и, что Апостол, увещевая Тимофея отвращаться от ψευδωνμου γνσεως, обобщает разобранные и, обличенные им в послании, воззрения. Исследователи, вообще, согласны, что Μθοι и γενεαλογα суть, именно, ψευδωνμου γνσεως и, что первые составляют содержание последнего. Но в чем же состоит этот γνσις? Учение, обличаемое Ап. Павлом в посланиях к Тимофею и Титу, некоторым ученым, как де-Ветте, Бауру, Гильгенфельду, Гольтцману и др., дало повод заподозрить принадлежность Пастырских посланий великому Апостолу языков и отнести появление их ко времени II века. В учении, обличаемом Ап. Павлом, означенные ученые нашли не только гностическое движение II века, но и различали секты Валентиниан, Маркионитов, Сатурнинов, Маркосиан и др. 333 . Такие свойства еретического учения, обличаемого Ап. Павлом, позволили в писателе Пастырских посланий видеть современника Иустина мученика , Поликарпа, Афиногора, Феофила Антиохийского , Иринея, Тертуллиана и Климента Александрийского 334 и назвать его фальсификатором. После этого, несомненные и неопровержимые свидетельства о принадлежности посланий веку апостольскому и, именно, св. Ап. Павлу уже не трудно было наименовать маской 335 , надетой автором посланий, ради благочестивой цели. В опровержении еретиков, автору, говорят, нужно было достигнуть успеха и, ради этой благочестивой цели, он подкрепил свое опровержение авторитетом Ап. Павла и старался, по возможности, стушевать те стороны, которые могли читателя ввести в недоумение и подозрение, относительно вероятности существования, опровергаемого им, лжеучения в век Ап. Павла. И писатель не обманулся в успехе. Подделка настолько вышла удачной, что церковь канонизировала подложное произведение и доселе содержит его, как подлинный труд Ап. Павла 336 . |
| [ Глава 2:1. По четыренадесяти летех. Разногласят в определении того времени, с которого нужно считать означенные здесь 14-ть лет. Одни начинают их с Вознесения Иисуса Христа, хотя нет ни одного доказательства в пользу того, чтобы новозаветные писатели вели свои счисления с этого времени. Другие считают 14-ть лет со времени обращения апостола Павла, хотя опять не видно, чтобы апостол Павел полагал это событие пределом своих хронологических счислений. Скорее всего согласно с течением речи и намерением апостола надо полагать, что эти 14-ть лет прошли от его первого свидания с апостолом Петром, о чём он говорил выше ( Гал.1:18 ). Судя по обстоятельствам этого путешествия, как оно описано у святого Павла, оно было тем самым, которое описывает Лука в книге Деяний (глава 15) и которое сделано было Павлом и Варнавой по поручению Церкви антиохийской для решения спора об обрезании язычников, то есть: путешествием на Собор апостольский. Если же здесь ( Гал.2 ) Павел говорит, что он ходил в Иерусалим по откровению, то это касается его личного побуждения. Лука говорит о внешнем поводе к путешествию Павла, сам Павел прибавляет, что был и внутренний повод – откровение. Поем с тобою и Тита. О путешествии Тита в Иерусалим Евангелист Лука не упоминает, но не исключает его, говоря, что с Павлом и Варнавой отправились и некоторые другие ( Деян.15:2 )]. Стих 2. Наедине же мнимым. Эти мнимые, или как в русском переводе, знаменитые, несомненно те же, которых поимённо апостол называет ниже ( Гал.2:9 ). Святой Павел предлагает свое учение перед лицом всех иерусалимских христиан, и в отдельности – наедине – перед знаменитейшими из апостолов, чтобы таким образом авторитетом их расположить в пользу своего учения тех, которые видели в апостоле Павле нарушителя евангельского учения. Да не како вотще теку, или текох. Странным может показаться, что Павел решается проверить и подкрепить своё учение авторитетом других апостолов после долгого промежутка времени – именно по истечении 14 лет от начала своей проповеди; но такое позднее соглашение апостола в учении со старейшими апостолами было вынуждено обстоятельствами и сделано Павлом не для себя, а для других. |
| 552 Любопытны заключительные слова этого акта: „Присного же ради воспоминания надписахом сей акт руками нашими и вручихом его првосвященству на хранение в дому Пресвятые Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии честного и славного ее Успения в лето 7360. 7 рукоподписаний“. Софрониева тетрадка находится в Белокриницком архиве. На ней сделана Антонием следующая надпись: „Посылаю к вам для обсуждения оную Софронову тетрадь, чрез что произошло много зла. Она составлена из книги еретической Мир с Богом“. 554 В письмах такого рода Антонию отселе усвоена была фамилия „Бородатов“ ради большой его бороды. О том, что письмо Павла было писано 21 мая 1853 г. и именно „по доносу постороннему от купцов московских“, говорится в 22 ст. Кириллова „Изложения“. Из этого же „Изложения“ заимствуем сведения и о содержании Павлова письма; а самого письма (чернового) в Белокриницком архиве не найдено. 556 Содержание „Дополнения“ и подлинные слова из него приводятся к ст. 21–25 Кирилова „Изложения“ в деле Софрония. 557 Исчисленные выше документы, составляющие „Дело о Софронии“, и собственноручно писанные Павлом, испещрены действительно на каждой странице множеством поправок, исключений и вставок. Любопытно, что на них встречаются вставки, писанные рукой молодого тогда иеродиакона Пафнутия: значит и он принимал участие в работе Павла. По всей вероятности, он и переписывал потом сочиненные Павлом документы для рассылки в назначенные места.. 558 В Белокриницком архиве нет ни чернового Павлова письма к Аркадию и Алипию по делу Софрония, ни их ответа на это письмо. В переписке, которую потом, по окончании восточной войны, деятельно вел экзарх Аркадий с Белою-Криницей, нигде также не находится упоминания о бывших сношениях митрополии с задунайскими архиереями по делу Софрония, о которых экзарх Аркадий не мог не знать. 560 Здесь оно составляет именно 27-ю статью. Любопытно, что в нем не сделано Павлом ни одной поправки, и отличается оно свойственными о. Онуфрию простотою и искренностью. 561 Полное заглавие этого документа таково: „“Объяснение от недостойного и. Павла на объявленные мне клеветы в доносе епископа Софрония, полученные в (митрополии) сего 1853 года в июле месяце“. – Достойно внимания выражение: „объявленные мне“. Этим Павел давал знать, что будто Софрониевы „клеветы“ только объявлены ему митрополитом, получившим письмо Софрония, а самое письмо как будто находилось у митрополита, а не в его собственных руках. Объяснение и начинается словами: „на объявленные мне вами (митрополитом) от вышереченного епископа Софрония присланные к вам доносы“... Так требовал порядок дела и так нужно было из опасения дальнейших „клевет“ Софрония, т. е. дальнейших справедливых указаний его на полное господствование Павла в митрополии. |
| 14 . Марк Евангелист. После того, как был сотрудником Петра, Павла и Варнавы, проповедовал и скончался в Александрии. Предание, не очень древнее, присовокупляет, что он за веру, связанный влачим был по камням и заключен в темницу, и отсюда воззван в Царствие небесное явившимся ему Господом. 15 . Лука Евангелист. К немногим сведениям, которые собираются о нем из Священных писателей, Никифор, историк XIV века, присовокупляет, что он был не только врач, но и живописец, что, по разлучении с Павлом, проповедуя в Греции, повешен за неимением креста на оливковом дереве 378 . 16 . Варнава. Духом Святым избранный, сотрудник Павла, пока не отделился от него, не согласившись в не принятии другого сотрудника, Марка. Предание, но не древнее, говорит, что он на Кипре, где проповедовал, принял мучение и погребен с Евангелием от Матфея 379 . 17 . Тимофей. Призван Павлом в служение Евангелия по пророчеству 380 в юных летах 381 , и уже в христианстве обрезан для иудеев, которым должен был проповедовать 382 . Евсевий полагает его первым епископом Ефесским 383 . Фотий первый упоминает о его мученичестве 384 . 18 . Дионисий Ареопагит , член ареопага, первый Афинский епископ 385 . Исповедание веры запечатлел мученичеством. 19 . Игнатий. 30 лет был епископом Антиохииским после Еводия. 20 . Климент Римский . По Евсевию и Иерониму в последний год века умер в заточении в Херсоне. 21 . Симон, брат Господа, преемник Иакова в Иерусалиме. Служение свое запечатлел долговременным мученичеством при Траяне на 120 году своей жизни, около 107 по Р. X. 386 . VII. Расколы и ереси Были расколы и ереси в Церкви Апостольской Егезипп пишет, что Церковь до времен Траяна была чистой и неприкосновенной девой 387 . Сие можно принять в том смысле, что пока были на земле Апостолы, язва ложных мнений и разврата не могла проникнуть глубоко внутрь Церкви и охладить любовь, соединяющую члены её, впрочем, и в их времена уже видны были начала последовавших возмущений. Церковь Коринфская, едва устроенная Павлом, показала пример раскола, то есть такого разделения, которое происходит от несогласия в некоторых частных мнениях, не ниспровергая общих оснований и единства веры. Апостолы в своих писаниях не только в предостережение пророчествуют, но и в обличение повествуют о людях, которые от нас изыдоша, но не быша от нас 388 , о держащих учение Валаамово, то есть, Николаитско 389 ; об отделяющих себе от единости веры и духа не имущих 390 ; о лжеименном разуме 391 , и лжебратии 392 ; словом, о еретиках 393 как о людях, примешиванием вредных мнений и правил, подрывающих основания истины и благочестия. Даже ереси времен Апостольских отличаются невероятной грубостью и дерзостью. О ересях в особенности |
| По обычному мнению, эта энциклика написана была уже из Филиппополя. Это мнение основывалось на сообщении Сократа о том, что, прибыв в Филиппополь, восточные составили здесь свой особый собор, на котором будто бы открыто анафематствовали выражение ομοοσιος, и разослали всюду послания о неподобии Сына Отцу (Socr. Η. Ε. II, 20). Но подобное анафематствование и рассылка послания с таким содержанием во всяком случае более чем невероятны. Что касается самого Филиппопольского собора, то Созомен рассказывает, что в Филиппополе восточные останавливались еще до прибытия в Сердику и писали отсюда сердикским отцам об условиях, на каких они согласны участвовать в соборе. Поэтому едва ли Филиппопольский собор, как обычно о нем рассказывают, полагаясь на Сократа, не должно «вычеркнуть из достоверной истории» (Loofs), и нет оснований не доверять восточным епископам, когда они в самой энциклике говорят, что написали ее именно из Сердики (Hilar. Ft. Ill, 23: placuitque nobis de Serdica scribere). Авторы энциклики обращаются ко всем служителям, но прежде всего называют Григория Александрийского; упоминая затем Доната Карфагенского, они хотят, очевидно, привлечь на свою сторону африканских раскольников–донатистов. Изображая в самых темных красках Маркелла, как еретика, и Афанасия, как виновного в святотатстве, человекоубийстве и разных других преступлениях, они жалуются на упорство сердикских отцев, которые не отказываются от общения с этими и другими, подобными им людьми. Участников и деятелей собора они вообще представляют в самом мрачном виде. В Сердику, по их словам, прибыло множество всевозможных преступников из Константинополя и Александрии, которых Осий и Протоген допустили на собор; возведено было ложное обвинение, будто они из–за личных счетов производят разделения. Авторы протестуют против попытки ввести новый закон, по которому восточные могли бы быть привлекаемы на суд западных, и настаивают на неизменности раз произнесенных на соборе приговоров. С прежде низложенными на Востоке епископами Афанасием, Маркеллом, Асклипием, Павлом и другими никто поэтому не должен вступать в общение, равно и с их сообщниками. За подобное сообщничество собор восточных подвергает теперь низложению пять западных епископов: Юлия, как первого, который открыл дверь общения преступным и осужденным лицам, Осия, как всеми силами защищавшего этих лиц, Максимина Трирского, как не принявшего восточных послов, когда они пришли в Галлию, и содействовавшего возвращению Павла в Константинополь, наконец, иллирийских епископов — Протогена Сердикского за общение с Маркеллом и Павлом и Гавдентия Наисского за сообщничество с Павлом и защиту его. |
| Оценка места наследия Л. И. в истории правосл. богословия зависит от датировки его жизни и деятельности, относительно к-рой мнения расходятся. Согласно наиболее распространенной версии, по к-рой Л. И.- богослов 1-й пол. VI в., он внес важнейший вклад в формирование правосл. богословия, сформулированного V Вселенским Собором, был (наряду со свт. Ефремом Антиохийским и Леонтием Византийским) одним из нескольких богословов-неохалкидонитов, оказавших решающее влияние на имп. Юстиниана (о понятии «неохалкидонизм» см.: Moeller. 1951. Р. 678-680; Meyendorff. 1975. Р. 30-31). Если же, как утверждает Краусмюллер ( Krausm ü ller. 2001), Л. И. был богословом кон. VI - 1-й трети VII в., то он не мог оказать влияние на имп. Юстиниана, но был старшим современником свт. Софрония Иерусалимского и прп. Максима Исповедника. Этот вопрос требует дальнейшего исследования. По мнению Грея, влияние Л. И. на имп. Юстиниана проявилось не сразу, но явно сказалось на эдикте «О правой вере» ( Gray. 1979. P. 154-163). Дж. Макдоналд, подробно разобравший возможное влияние Л. И. на имп. Юстиниана, отчасти оспорил мнение Грея, отчасти дополнил его. Он обнаружил многочисленные сходства между сочинениями имп. Юстиниана и Л. И., в частности между «Посланием александрийским монахам» (539-542) имп. Юстиниана и сочинением Л. И. «Против монофизитов». Макдоналд утверждает, что последнее было главным источником для имп. Юстиниана, в особенности по части дифизитского флорилегия ( Macdonald. 1995. Р. 37). Автор считает, что наблюдавшееся др. исследователями сходство между сочинениями имп. Юстиниана и Леонтия Византийского и свт. Ефрема Антиохийского легче всего объяснить не прямой зависимостью от них, а восприятием имп. Юстинианом богословия Л. И. (Ibid. P. 38). Кроме того, этот исследователь отметил сходство между сочинением Л. И. «Против несториан» и изложением как несторианской, так и правосл. позиций в сочинении имп. Юстиниана «Беседа с Павлом Нисибинским». Сходство с трактатом Л. И., по его мнению, может быть объяснено 2 способами в зависимости от датировки беседы имп. Юстиниана с Павлом, несторианским епископом из Нисибина. Если сочинение имп. Юстиниана основано на беседе, имевшей место в 561 г., то сходство может происходить от влияния Л. И. на имп. Юстиниана. Но если беседа имела место в 532 г., то сходство между трактатом Л. И. «Против несториан» и «Беседой с Павлом Нисибинским» может происходить от того, что Л. И. использовал материалы реальной беседы для написания отдельных мест соч. «Против несториан» (Ibid. Р. 293). С этим сочинением имп. Юстиниана содержательно пересекается и эдикт «О правой вере». |
| При этом необходимо различать понятие частного письма, имеющего в качестве адресата определенного человека и частного дела, решение которого предлагается всей общине. По всей видимости, данное послание относится ко второму случаю, когда «Павел говорит о своем частном деле всей Церкви» 61 , а не только одному Филимону. Что известно о Филимоне и членах его общины? Филимон (Φιλμων – «целующий»). Из текста послания можно заключить, что Филимон был богатым христианином, в доме которого собиралась местная церковная община. По всей видимости, он являлся ее руководителем 62 и, возможно, имел священный сан 63 . Одна из версий, выдвигающая на передний план Архиппа, напротив, усваивает Филимону место её рядового члена 64 . Свт. Феофан Затворник , со ссылкой на Амвросиаста , также не находит оснований считать его членом клира 65 . В послании он назван «возлюбленным и сотрудником» (1:1), что служит указанием на особую близость и дружбу с апостолом Павлом. По распространённой версии, Филимон познакомился с Павлом и был обращен им во время его проповеди в Ефесе (см. например, у проф. Р. Брауна 66 и проф. И. Каравидупулоса 67 ), где апостол пребывал в течение трёх лет ( Деян. 19:10; 20:31 ). То, что их встреча не могла произойти в Колоссах видно из слов самого апостола Павла, который не бывал в этом городе ( Кол. 2:1 ). Дж. Данн предполагает, что «вероятно, он был успешным предпринимателем и должен был путешествовать из своего дома (видимо по делам) туда, где и встретил Павла, скорее всего не слишком далеко от Ефеса» 68 . Их связала крепкая дружба. Проф. А. В. Иванов допускает предположение об обращении Филимона в христианство Архиппом или Епафрасом (помимо версии с ап. Павлом) 69 . В то же время, некоторые экзегеты 70 из слов апостола «слыша о твоей [Филимона] любви и вере, которую имеешь к Господу Иисусу» (1:5), выводят заключение, что они не были знакомы, а Павел лишь был наслышан о добродетельной жизни Филимона. Но уже само именование Филимона «сотрудником» (1:1) говорит против предположения о заочном знакомстве, а обращение «возлюбленный» – указывает на их близкие отношения. То, что он описан как один из сотрудников, может означать, по мнению Дж. Данна, «что Филимон мог на время оставить свои дела, чтобы присоединиться к Павлу в его евангельском служении или в деле поддержания общения с церквями, которые были ими основаны» 71 . Апостол, говоря о Филимоне, как о своем духовном должнике, намекает на то, что сам привёл своего друга ко Христу (1:19). Павел хвалит Филимона за его высокую христианскую жизнь и заботу о братьях (1:5–7), которая могла заключаться в благотворительности, на основании любви взывает к нему (1:9), указывает на взаимное общение (1:17) и выражает уверенность в том, что друг сделает намного больше, чем тот его просит (1:21). |
|
|
