| Глава I Вступление (1–11). Изображение положения, в каком Апостол находится в Риме (12–26). Увещание к читателям, чтобы они были тверды в борьбе за веру (27–30). Флп.1:1 . Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами: После приветствия (1–2), Апостол говорит, что он не может вспомнить о филиппийцах без чувства благодарности к Богу, так как они всегда обнаруживали свое горячее участие к делу распространения Евангелия. Апостол при этом высказывает желание, чтобы Филиппийская церковь все далее и далее шла по пути совершенства. Павел, как и в остальных посланиях, написанных из первых римских уз ( Флп 1 ; Кол 1:1 ), шлет читателям приветствие не только от себя одного, но и от ученика своего, Тимофея. Это здесь объясняется тем, что Тимофей был особенно близок филиппийцам. Он вместе с Павлом основал церковь и Филиппах ( Деян.16:12 и сл.), а потом долгое время после пробыл среди македонских христиан ( Деян 19:22 ; 1Кор 16:10 ; 2Кор 1:1 ). Павел, кроме того, намеревался еще раз послать Тимофея в Филиппы ( Флп.2:19 ). – «Рабы Иисуса Христа». Апостол не называет здесь себя апостолом, потому что в Филиппах его высокого апостольского достоинства никто не оспаривал. Название же «раб« нисколько не умаляет его достоинства, потому что оно обозначает его решимость посвятить всю жизнь свою на служение Христу ( Кол 4:12 ). – Всем святым во Христе. Апостол обращается к филиппийцам не как к «церкви», а как к отдельным личностям, чтобы показать, что он относится к каждому из них с особой сердечностью. – «Святым» – название христиан (ср. 1Кор 1:2 ). – «С епископами и диаконами». Только в этом послании мы находим особое упоминание в приветствии о епископах и диаконах. Причина этого заключалась несомненно в том, что главной целью послания было выразить благодарность за пособия, какие Апостол получил от Филиппийской церкви ( Флп.2:25 и сл.; Флп.4:10 и сл.). Между тем, кто же больше участвовал в сборе этих пособий, как не епископы и диаконы? Естественно, что Апостол счел нужным отдельно о них упомянуть. Но кто разумеется здесь под «епископами» ? Конечно, не только епископы в нашем современном смысле слова, потому что в небольшой Филиппийской церкви едва ли была нужда в нескольких лицах епископского сана. Вероятно, что под «епископами» здесь разумеются и епископ и пресвитеры, которые в век Апостольский несомненно иногда назывались епископами (см. напр. посл. к Титу Тит.1:5 и Тит.1:7 ). Такую мысль высказывает и св. Иоанн Златоуст , а также блаж. Феодорит и др. |
| Пример 6 : 1Пет. 1:11 . " Они [ученики] непрестанно исследовали, на какое именно или на какого рода время указывал в связи с Христом бывший в них дух, который свидетельствовал наперед о страданиях, ожидавших Христа«. С подстрочного перевода это звучит так: »Исследующие, в которое или какое время являл в них Дух Христов, прежде свидетельствующий о Христа страданиях». Перевод «в связи с Христом бывший в них дух» являет собой сложную парафразу и не оправдывается никакими лингвистическими соображениями. Речь идет об обитающем в учениках духе Христа, но Общество учит только об одном духе – Бога, и доктринально Христу быть источником духа не положено. Пример 7: 1Ин. 5:20 . «И мы знаем, что Сын Бога пришел и дал нам разум, чтобы мы познали истинного Бога. И мы в единстве с истинным Богом через его Сына Иисуса Христа. Он – истинный Бог и вечная жизнь«. А так звучит буквальный перевод: »Знаем же, что Сын Бога пришел, и дал нам разумение чтобы знали истину; мы есть в Истинном, в Сыне Его Иисусе Христе. Этот есть истинный Бог и жизнь вечная». Здесь сразу несколько недопустимых с точки зрения точности моментов. Во фразах «чтобы мы познали истинного Бога» и »мы в единстве с истинным Богом», слово «Бог» в греческом тексте отсутствует, как отсутствует и связка-предлог «через». В данном тексте один и тот же предлог «в» встречается дважды («в Истинном», «в Сыне»), но в ПНМ переведен совершенно по-разному («в единстве», «через его Сына»). Поэтому данный стих из «Перевода нового мира» вообще нельзя назвать переводом, поскольку он чудовищно искажает первоначальный смысл, в котором, опять же, прослеживается идея о чрезвычайной природе Христа. Пример 8: Деян. 20:28 . " Внимательно следите за собой и за всем стадом, в котором святой дух поставил вас надзирателями, чтобы пасти собрание Бога, которое он приобрел кровью своего Сына«. Подстрочный перевод с греческого таков: »Удерживайте себя и все стадо, в котором вас Дух Святой поставил блюстителями, пасти Церковь Бога, которую он приобрел через кровь собственную [Свою]». |
| Таким образом, эта притча говорит, что все, именующие себя рабами Христовыми, должны сделать выбор: быть верными слугами и всегда исполнять волю Господа или неверными – пренебрегать волей Бога и жить ради себя. Сохранившие верность по возвращении Господа получат награду и войдут в Его царство; неверные же по возвращении Господа будут наказаны отлучением от Его царства. Таким образом, данный отрывок относится не к организации (Обществу Сторожевой Башни), четко и неизменно отделенной от остальных людей (отступнического христианского мира). Скорее, эти стихи применимы ко всем, называющим себя последователями Христа: Господь призывает их быть верными, а не неверными рабами. Деян.8:30–31 – Роль Общества Сторожевой Башни Учение Сторожевой Башни. В Деян.8:30–31 говорится, как Филипп встретил эфиопского евнуха, который читал Книгу пророка Исаии, и спросил его: «Понимаешь ли, что читаешь?» (ПНМ). Тот ответил: «Как же я могу, если никто не наставит меня?» Тогда Филипп сел рядом с евнухом, чтобы наставить его. В этом отрывке Свидетели Иеговы находят подтверждение, что Общество Сторожевой Башни – это организация, созданная Богом на земле, чтобы толковать Библию. Они говорят, что человечество не может понять Писание без помощи Общества, – точно так же, как евнух, читавший Книгу пророка Исаии, не мог понять ее без помощи Филиппа. В изданной Сторожевой Башней книге Your Will Be Done on Earth говорится: «Для того чтобы понимать Слово Бога и распознавать его волю, мы... нуждаемся в помощи его преданного, организованного народа [помазанных верующих в Обществе Сторожевой Башни]. Читавший Библию эфиоп признал этот факт» 81 . Библейское учение. Свидетели Иеговы вкладывают в названный отрывок совершенно чуждый ему смысл. Да, эта история показывает, что подчас человек просто неспособен понять Писание без помощи со стороны. Смысл некоторых мест Писания не всегда очевиден даже для тех, кто искренне пытается его понять. (Петр открыто писал, что некоторые из писаний апостола Павла трудны для понимания – 2Пет.3:16 .) Именно поэтому Бог дает Церкви учителей ( Еф.4:11 ). И именно поэтому Дух Святой просвещает и наставляет нас ( Ин.16:12–15 ; 1Кор.2:9–12 ). |
| Это полностью согласуется с тем, что мы видим в других отрывках Писания. Например, Иисус отмечал, что общее знание Библии само по себе еще не дает спасения. Обращаясь к группе иудеев, Он сказал: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне. Но вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь» ( Ин.5:39–40 ). Эти заблудшие иудеи «знали» лишь внешнюю сторону Библии, но пренебрегли ее внутренней сутью – Иисусом Христом. Такое знание не принесло им никакой пользы. Прочитав вслух Ин.5:39–40 , Спросите: Согласно Ин.5:39–40 , достаточно ли для спасения одного только знания Писания? (Ответ будет отрицательным.) Что, согласно этому отрывку, требуется для спасения? В полном согласии с вышесказанным апостол Павел писал о людях, «всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины» ( 2Тим.3:7 ). Бывший Свидетель Иеговы Дэвид Рид говорит: «„Факты», которыми забиты головы Свидетелей, не могут компенсировать отсутствие реального знания Иисуса, живой истины» 107 . Писание постоянно подчеркивает, что корень спасения лежит в личных взаимоотношениях с Иисусом Христом – и только с Ним. Иисус сказал: «...Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» ( Ин.14:6 ). Петр сказал об Иисусе: «...нет ни в ком ином спасения; ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян.4:11–12 ). Как ясно говорит Писание, божественная миссия Христа состояла в том, чтобы стать Спасителем мира ( Ин.3:16; 4:42; 6:33 ; 1Ин.4:14; 5:20 ). Таким образом, спасение заключается в личном знании Христа. А такое знание нельзя обрести путем «принятия знания» о Боге из литературы Общества Сторожевой Башни. Деян.20:20 – Свидетельство по домам Учение Сторожевой Башни. В Деян.20:20 процитированы слова апостола Павла: «...я не уклонялся от того, чтобы говорить вам обо всем полезном и учить вас всенародно и по домам...» (ПНМ). Свидетели Иеговы видят в этом стихе указание на необходимость проповеди по домам. |
| 17 _Еф. 4, 1–6 (любовь и единение в вере); Мф. 22, 34–46 (важнейшая заповедь). 18 _1 Кор. 1, 4–9 (духовное богатство христиан); Мф. 9, 1–8 (исцеление капернаумского расслабленного). 19 _Еф. 4, 22–28 (ветхий и новый человек); Мф. 22, 1–14 (брак царского сына). 20 _Еф. 5, 15–21 (осторожное поведение); Ин. 4, 47–54 (исцеление сына царедворца). 21 _Еф. 6, 10–17 (духовное оружие); Мф. 18, 23–35 (безжалостный заимодавец). 22 _Флп. 1, 3–11 (духовные успехи христиан); Мф. 22, 15–22 (подать кесарю). 23 _Флп. 3, 17–4, 3 (жительство на небесах); Мф. 9, 18— 26 (воскрешение дочери Иаира). 24 _Кол. 1, 9–14 (возрастание в познании и силе); Мф. 24, 15–28 (последние времена). 1 Нед. Адвента _Рим. 13, 11–14 (пробуждение от духовного сна); Лк. 21, 25–33 (знамения Второго Пришествия). 2 _Рим. 15, 4–13 (призвание язычников по В. 3.); Мф. 11, 2–10 (посольство Иоанна). 3 Нед. Адвента _Флп. 4, 4–7 (радость о Господе); Ин. 1, 19–28 (Иоанн Предтеча о Христе). 4 _1 Кор. 4, 1–5 (суд Господень); Лк. 3, 1–6 (проповедь Предтечи). Нед. по Р. Х. _Гал. 4, 1–7 (усыновление Богу чрез Христа); Лк. 2, 33–40 (предсказание Симеона о Христе). Нед. 1 по Богоявл. _Рим. 12, 1–5 (самопожертвование и обновление); Лк. 2, 41–52 (12-летний Иисус). 2 _Рим. 12, 6–16 (разные служения); Ин. 2, 1–11 (брак в Кане). 3 _Рим. 12, 17–21 (незлобие); Мф. 8, 1–13 (исцеление прокаженного и слуги сотника). 4 _Рим. 13, 8–10 (любовь к ближним); Мф. 8, 23–27 (укрощение бури). 5 _Кол. 3, 12–17 (увещание к добродетелям); Мф. 13, 24–30 (притча о плевелах). 6 _1 Сол. 1, 2–10 (похвала солунянам); Мф. 13, 31–35 (притча о зерне горчичном). Нед. 70-цы _1 Кор. 9, 24–10, 5 (подвижничество и духовная пища); Мф. 20, 1–16 (злые виноградари). 60-ца _2 Кор. 11, 19–12, 9 (беды ап. Павла); Лк. 8, 4–16 (притча о сеятеле). 50-ца _1 Кор. 13, 1–13 (песнь любви); Лк. 18, 31–43 (предсказание Христа о Его страданиях). Нед. 1-я 40-цы _2 Кор. 6, 1–10 (терпение в скорбях); Мф. 4, 1–11 (искушение Христа). 2 _1 Сол. 4, 1–7 (увещание к святости); Мф. 17, 1–9 (преображение). |
| Данные о пресвитерах в I веке Книга Деяний, написанная не раньше 60-х годов, содержит много сведений о пресвитерах. Судя по ее данным, апостол Павел уже во время своего первого миссионерского путешествия поставил пресвитеров для основанных им Церквей (Деян.14:23). В той же Книге Деяний засвидетельствовано, что к моменту Апостольского Собора 28 в первой Иерусалимской общине уже были пресвитеры (Деян.15:2; 15:4; 15:6…). В 20-й главе Деяний апостол Павел обращается с прощальной речью к пресвитерам Ефеса ( Деян.20:17–38 ). Сам апостол Павел до Пастырских посланий, написанных в 60-е годы, ни разу не употребляет термина «пресвитер», для обозначения же тех, кто уже в Книге Деяний именуется «пресвитерами», он использует разные слова: προσμνοι (1Фес.5:12; 1Тим.5:17); «пастыри» (Еф.4:11); в Евр. речь идет о «наставниках» ηγομνοι, (Евр.13:7). В Флп. апостол Павел для обозначения пресвитеров употребляет πσκοποι (Флп.1:1). По всей видимости, данная терминология систематизировалась в употреблении апостола Павла только к периоду Пастырских посланий, то есть к 60-м годам. К этому же времени (самое раннее) относится и книга Деяний, в которой апостол Лука постоянно употребляет термин «пресвитер». Таким образом, новозаветная терминология, относящаяся к церковной иерархии, формировалась постоянно. Данные о диаконах I века Первое упоминание о диаконах появляется Послании к Филиппийцам, адресованном «всем святым,… находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами» (Флп.1:1). В Флп. ничего не говорится о том, какое служение они осуществляли в Церкви только Пастырские послания, как мы уже упоминали, проливают на это некоторый свет. Необходимо отметить, что Семь Еллинистов, избранных, чтобы «пещись (διακονιν) о столах» (Деян.6:2) в первохристианской общине Иерусалима, не называются «диаконами»; не следует понимать глагол διακονιν как «исполнять диаконское служение», он употребляется в самом широком значении «служить». Впрочем, еллинисты очень быстро сделались выдающимися проповедниками, как например, первомученик Стефан (Деян.6:8–8:2). Позже они стали миссионерами, как например, Филипп в Самарии (Деян.8:4–40). Возможно, эти семеро были среди тех, кто проповедовал «до Финикии и Кипра и Антиохии» ( Деян.11:19). В церковном Предании они именуются первыми диаконами, а Стефан архидиаконом. |
| В этом натяжении заключена вся живая динамика религиозной мысли апостола Павла. Дж. Данн называет его «эсхатологическим напряжением», выход из которого видится Павлу в харизматических проявлениях Духа, преодолевающих всякую «немощь» . Нужно заметить, однако, что аппеляцией к харизме не исчерпывается решение данной антропологической проблемы у апостола. Недостаточно просто уверовать во Христа - нужно «познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых» (Флп. 3: 10-11). Бог все сделал со своей стороны, от человека требуется усилие со своей: «стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос» (Флп. 3: 12). И далее Павел поясняет, к чему он стремится - «к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3: 14). Это «звание» заключается в небесной, т.е. вечной и нетленной жизни, в которой Христос «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Флп. 3: 21). Понятие «силы» относится к важнейшим в терминологии апостола Павла. «Сила» есть не что иное, как способность Бога, и она не имеет ограничения. Эта сила была причиной воскресения Христа; она же обратила к вере учеников Павла; и следовательно, на нее возлагается надежда в довершении начатого - «как безмерно величие могущества Его в нас» (Еф. 1: 19-20). Уже в этой жизни верующие ожидают в себе уподобления воскресению Иисуса (Рим. 6), при котором «все присущее Сыну дано будет нам с Ним» (Рим. 8: 32). И здесь, несомненно, мистическая идея того, что все члены Церкви составляют видимое и ощутимое тело Христово (Рим. 12: 5) - ощутимое таким же непостижимым, но вполне определенным образом, как изумивший Савла свет на дороге в Дамаск - и в связи с этим ожидается всеобщее отступление тьмы и наступление света (Рим. 13: 12, 14). Церковь происходит от Христа телесно наподобие Евы (Еф. 5: 30; сравн. Быт. 2: 23). Разумеется, это же касается духовного происхождения; но важно понять, что духовное и телесное, не смешивая их, Павел мыслит в нерасторжимом человеческом единстве. |
| Поистине, когда ап. Павел говорил про себя, что для всех он «сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» ( 1Кор.9:22 ), то в этом тоже проявлялось то подражание Богу, к которому он призывал своих читателей ( Еф.5:1–2 ), и к которому сводилось содержание его собственной жизни ( 1Кор.4:16 ). В объективном плане самым великим делом Божиим, совершенным для спасения человечества, было пришествие в мир Сына Божия Господа Иисуса Христа, а на субъективном воздействии благодати Божией на каждого человека мы будем еще иметь возможность остановиться в ходе дальнейшего изложения. § 4. Особый характер Страха Божия на высших ступенях духовного развития. Теперь нам следует коснуться вопроса, значение которого подтверждается, в частности, вниманием, которое уделяют ему многие, в том числе уже цитированные нами Отцы и Учители Церкви. Если страх Божий является лишь первой ступенью духовного роста, лишь «младенческим молоком», как называл его св. Василий Великий , лишь средством воспитания, то почему призывы к нему, столь многочисленные в Слове Божием, не содержат явного указания на ограниченность его функции? Ведь у ап. Павла, наряду с утверждениями, что мы призваны к тому, чтобы уже не жить в страхе( Рим.8:15 ), мы находим призыв совсем другого рода: «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» ( Флп.2:12 ). Нет никаких оснований предполагать, что апостол считал филиппийцев отставшими в их духовном развитии: все послание к ним проникнуто глубоким признанием высоты их религиозно-нравственного уровня. Апостол называет их «радость и венец мой» ( Флп.4:1 ), благодарит Бога за их «участие в благовествовании от первого дня даже доныне» ( Флп.1:3–5 ), молится «о том, чтобы любовь (их) еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве» ( Флп.1:9 ), и тем не менее считает, что их спасение должно совершаться в страхе и трепете. Даже не только своим читателям, но и себе самому апостол приписывал обладание страхом Господним при мысли о предстоящей неизбежности «явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, доброе или худое» ( 2Кор.5:10–11 ). |
| Флп.1:9 . и молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве, Благодарение здесь, как и в других посланиях, переходит в молитвенное ходатайство о читателях. Апостол с величайшей мягкостью указывает читателям, чего им еще не хватает. Из любви он желает большего «познания» или точнее большей сознательности ( πγνοσης) и «чувства», т. е. большего нравственного такта ( ασθσεις), чтобы они не обращали ее на недостойных, не делали каким-то безразличным снисхождением одинаково ко всем без изъятия 4 . Флп.1:10 . чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов, Благодаря этим свойствам любви, филиппийцы и на суде Христовом явятся чистыми (сердцем) и непреткновенными, т. е. со стороны своего поведения ни для кого не соблазнительными ( πρσκοποι). Флп.1:11 . исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию. Но последней целью деятельности христианина и желаний Апостола является слава Божия. Если в самом деле Бог признает христиан на суде чистыми, то результатом этого в конце концов будет прославление Самого же Бога, Который послал людям Христа, давшего им силы творить дела праведности. Так отнимает Апостол у читателей всякий повод к сомнению. Флп.1:12 . Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, Переходя теперь к изображению своего положения, о котором филиппийцы, конечно, сильно тревожились, Апостол успокаивает их тем, что дело Евангелия нисколько не пострадало от того, что Апостол находится в узах. Во-первых, солдаты, сторожившие Павла, убедились из бесед с ним, что он заключен в узы не за политическое преступление, а затем римские христиане, видя, что Апостол сам не может проповедовать Евангелие, сами стали делать это дело. Правда, некоторые из завистников Апостола стали привлекать новообращающихся римлян на свою сторону, но это Апостола не тревожит, так как все же имя Христово возвещается в Риме. Что касается его дальнейшей судьбы, то она его не страшит. Если ему придется пострадать за Христа, он рад этому. Если останется жить, то и этим будет доволен, потому что потрудится еще на пользу христиан. При этом он с уверенностью говорит, что в настоящий раз дело его кончится благополучно и он еще увидится с филиппийцами. |
| Остается нам рассмотреть теперь 4-ю главу. В Флп.4:2 Апостол увещевает двух женщин к согласию. Какая была причина к разногласию, не указано Апостолом. Вероятно, мы имеем здесь образчик порицаемых во второй главе ριθεα и κενοδοξα. Некоторые ученые 42 хотят видеть в этом стихе указание на две партии, причем под Εοδαν разумеют иудейскую партию, а под Συντχην – языческую. Но такое понимание произвольно; в самом послании, как мы видели, даже и намека нет на какие бы то ни было партии. Речь идет, очевидно, о женщинах, известных церкви, может быть диакониссах. Нет основания даже утверждать, что одна и из них была по происхождению язычница, другая – иудеянка и раздор произошел, именно, из различия их воззрений. Гораздо более вероятным представляется высказанное нами выше мнение, что в этой церкви в лице этих двух женщин нашли себе место ριθεα и κενοδοξα ( Флп.2:3 ). Мы видим здесь пример нравственной гордости и не более. В Флп.4:10 Апостол высказывает радость о том, что Филиппийцы снова, после долгого промежутка времени,вспомнили его и прислали ему дар. Некоторые ученые 43 этот промежуток времени объясняют тем, что часть церкви была увлечена лжеучителями и оставила раннейшую любовь к Апостолу. Но для такого понимания мы не находим основания в предыдущем; последующее же опровергает его уже тем, что Апостол сам свидетельствует, что причина этого промежутка лежала не в них самих, а в их обстоятельствах. Из этого места, как из Флп.4:15, 16 , явствует, что Св. Ап. Павел получал от этой церкви довольно часто дары. Но это обстоятельство говорит не только о том, что церковь за то время имела к Апостолу привязанность, но и том, что она была верна его завету, что среди нее не было иудействующих. В противном случае Апостол не принял бы дара, чтобы не получить на себя за то нарекания со стороны тех, кто находился под влиянием лжеучителей, – и тем не нанести вреда евангельскому делу. От других церквей, где лжеучители имели сильное влияние, напр. Коринфской, Апостол не принимал никаких даров, хотя они были гораздо более в состоянии сделать дар, чем церковь Филиппийская. (Ср. 2Кор.11:8–14 ). |
|
|
