| 332 В оригинале: «secundum quid» (LW V. S. 47, 6–13), что предлагается переводить как: «in einem eingeschrunkten Sinne». 333 Здесь Экхарт коротко излагает основные идеи аристотелевского трактата «О возникновении и уничтожении». 334 Аристотель. О душе. II, гл. 7 (418 Ь): «То, что способно воспринимать цвет, само бесцветно, а то, что воспринимает звук, само беззвучно. Бесцветны же прозрачное, невидимое или еле видимое, каким представляется темное» (Аристотель.Соч. Т. I. С. 409); III, гл. 4 (429 а): «Душа есть местонахождение форм, с той оговоркой, что не вся душа, а мыслящая часть, и имеет формы не в действительности, а в возможности» (Там же. С. 433–434). 336 Ср.: Διονσιος ρεοπαγτης. Περ θεων νομτων. V, § 4: «И существует Сущий Бог, ... все бытие содержа в Себе и предымея» (Suchla, S. 183, 4–5). 337 Thomas Aquinas. Summa theologiae. I, q. 54, art. 2: «Duplex enim est actionis genus, ut dicitur IX Metaphysicae. Una scilicet actio est quae transit in aliquid exterius, inferens ei passionem, sicut urere et secare. Alia vero actio est quae non transit in rem exteriorem, sed manet in ipso agente. sicut sentire, intelligere et velle: per huiusmodi enim actionem non tmmutatur aliquid extrinsecum, sed totum in ipso agente agitur». 338 Ср.: Аристотель. О душе. Ill, гл. 4 (429 а 18 – 229 b 23): «Мышление... не должно быть подвержено чему-либо, а должно быть способным воспринимать формы... То, что мы называем умом в душе, до того, как оно мыслит, не есть что-либо действительное из существующего... Ум есть нечто простое, ничему не подверженное и ни с чем не имеющее ничего общего, как говорит Анаксагор» (Аристотель. Соч.: В 4 т. М., 1976–1983. Т. I. С. 433–435). 339 В оригинале: «...sicut visum oportet nullum habere colorem, ut omnem colorem videat» (LW V. S. 50, 3–4). См. примеч. 31 к Диспутации I. 340 Thomas Aquinas. Summa theologiae. I, q. 1, art. 7: «sic enim se habet subiectum ad scientiam, sicut obiectum ad potentiam vel habitum». Как субъект относится к своим акциденциям, сообщая им бытие, так объект относится к способности и познанию, т. е. к действию по его восприятию. |
| Ср. Clement Alexandr. Stromata III, 5 и особенно VI, 15. В нашей собственной природе, где неразумное служит разумному. У Con.: ut ex his, quae in nobis sunt. У пер. пользования человека — ред. Πρς απλαυσιν — лат. ad vescendi voluptatem. Каковы, например, обезьяны, попугаи и др. (ср. Дамаскин, Ор. cit., стр. 72 по рус.пер.). Отсюда у Con. начинается 5-я гл. 1-й книги. «Animalia mortifera conducunt homini. Et de maxima hominis degnitate». Вместо τοιατοις у Con. nostris, τας ημτεραις — нашим (потребностям). Τα δηλητηριδη Matth. поясняет: «intelligit (т. е. Nemesius) animalia venenata, ex quibus contra ipsorum venenum medicina paratur» (pag. 62). Θηριακα κατασκευα — theriacae compositiones — собственно означает составы, препараты или лекарства против укусов ядовитых животных (особенно змей), вообще, противоядия. Т.е., ядовитым и опасным животным. Лат.: injurias; Con. insidias; D. 1 и А. 3 — τας πιβουλας , что здесь более подходит по смыслу. Словом «предотвращать» мы не совсем точно перевели греческое διορθοσθαι, так как, по замечанию Matth., при этом глаголе подразумевается τας βλαβας, что и естественно по ходу речи. Τ αρχαον, по Matth., поставлено вм. αρχθεν - в смысле «а creatione mundi». Ср. то же у Anast. Sin. Quaest. XXIV, 276: πε τγε αρχαον ουδν τοτων δετο. Cp. Theodorit. Orat. 5. De Providentia. «Когда человек, после грехопадения, перестал владеть своими страстями» и т. д. См. Дан. 6:16—22 и Деян. 28:3—6. По мысли Св. Григория Нисского, богоподобие человека (и образ Божий в нем) приближает его к миру сверхчувствительному, так что, соприкасаясь по телу и органическим силам с остальными тварями, а по душе — с высшим духовным бытием, человек является как бы посредствующим звеном между землей и небом («Об устроении человека», гл. V, стр. 89—90). О великом назначении человека, царя природы, «малого мира», подобным образом рассуждает св. И. Дамаскин, Op. cit., кн. И, гл. 12. Понятия о душе почти у всех древних мудрецов (были) различны. |
| Духовная брань требует решимости человека, который должен быть мужественным и смелым (νδρεος), показывать усилие, тщание (σπουδ) и устремление (ρμ), предавать (κδδωμι - I 1 passim) себя борьбе «всего всецело» (λος ξ λου). Описание духовной брани часто сопровождается «военными» метафорами (I 3. 4. 3; 18. 4. 16; III 8. 3). Знание и опыт необходимы, ибо враги - хорошие тактики и умеют в подходящий момент отступать и притворяться мертвыми, делать засады, нападать с тыла и окружать, чтобы безжалостно убивать чересчур доверчивых новобранцев (ср.: I 8. 1. 1-2; 2. 2-3). Это также тяжелый труд, влекущий страдание (πνος), усталость (κπος, κματος), пот и еще большие трудности, но который затем приводит к получению благодати (III 17. 1. 2). Напряжение борьбы регулируется Богом по мере способностей души (I 55. 2. 5-6; II 3. 5-6). Следуя Свящ. Писанию, автор Макариевского корпуса часто сравнивает духовный труд с земледелием. Сам Христос пришел наподобие земледельца (I 4. 30. 2). Дух Святой, «культиватор» (γπονος - Эпитома из 150 глав. Гл. 103) наших душ, производит «плоды Духа» (I 50. 1. 4-12). Человек в состоянии сопротивляться греху, но не может искоренить его (I 7. 8. 4=II 26. 19; I 12. 2. 6=II 20. 7; II 3. 4; 6. 4; 24. 5; 25. 1). «Не собственное дело спасает человека, но Даровавший человеку силу» (I 36. 4. 3=II 37. 9). Сила в борьбе подвизающейся душе приходит не сама по себе, но только от Господа (I 7. 8. 2=II 26. 20; I 54. 5. 1-4; III 3. 3). При этом «благодать не приписывает себе добро, но воздает [должное] человеку и прославляет его» (I 8. 4. 4). Бог дарует преображение словно сокровище, доверенное бедняку, который сам по себе остается всегда недостойным его (I 32. 8. 14=II 15. 27; I 33. 2. 3-4=II 15. 37). Впрочем, никогда невозможно обладать благодатью, к-рая, чтобы поддерживать жажду человека к ней, удаляется, отступает (ποστλλει), «уступает почву» или «дает разрешение» злу (παραχωρε) для испытания человека. Этот опыт (περα; Miquel. 1966), удел духовного человека, может происходить как из испытания горечи зла, так и из восприятия сладости Божией. Человек преуспевает благодаря постоянной смене утешений и уныний, к-рые устрояет Бог; т. о. он становится из неопытного (πειρος) опытным (μπειρος). Один из результатов опыта - различение (δικρισις), приобретаемое, когда «чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр 5. 14, цит. в: Macar. Aeg. I 59. 1. 2; II 50. 4; III 12. 2; ср.: I 49. 1. 1=II 4 1). |
| 1368 De Trinitate, PL 64, col. 1268 D – 1269 A. Цит. в работе: A. Hayen, Le concile de Reims...,p. 81. 1370 [В рукописи указано только следующее: «Дать сноску об этом «примере». Быть может – см. выше, сближение со св. Григорием Паламой ». Речь идет о параллели, проведенной несколькими строками выше, между экхартовским различением Esse=Ens и Esse=Формой божественного действия ad extra, и паламитским различением οσα и ενργεια]. – Прим. изд. 1372 Serm. Lat. XXV, 1: «Gratia Dei sum id quod sum» [«Милостью Божией я есмь то, что есмь»]. (В основном тексте – игра слов: «de ordine praedicatorum» можно понять как «принадлежащий к порядку предикатов» или как «из ордена проповедников». – Прим. пер.). 1375 Exp. in Sap., in Archives.., III, p. 367. Ср. Serm. All. 11, DW I, p. 161, ll. 5–6; Pf., Pr. XXI, p. 90, ll. 8–11: «Dar umbe sprechent unser natiurlichem meister, daz der lichame vil me si in der sele denne diu sele in dem libe. Als daz vaz den win me enthaltet denne der win daz vaz, also haltet diu sele den lip me in ir denne der lip die sele» [«Поэтому и говорят наши испытатели естества, что тело в гораздо большей мере обретается в душе, чем душа в теле. Как сосуд в большей мере содержит вино, чем вино – сосуд, так и душа содержит в себе тело больше, нежели тело – душу»]. 1376 См. выше: прим. 1338 к гл. 5, раздел 11 (A Deo et in Deo [От Бога и в Боге]). Ср. в Exp. in Sap. похожее место об accidentia corporalia и perfectiones spirituales, где приведен тот же пример тела, пребывающего в душе (Archives, III, pp. 364 ss.). 1378 Exp. in Sap., in Archives.., III, p. 396: «Notandum breviter quod quia perfectiones spirituales, puta sapientia, iustitia et huiusmodi, non accipiunt esse a subiectis, sed habent causam extra, efficient et dant esse formaliter ipsis subiectis suis, proprie non accedunt, nec accidiunt per consequens subiectis; sed potius e converso, subiecta formantur et informantur accedendo ad perfectiones huiusmodi, secundum illud Psalmi [XXXIII, 6]: „accedite ad eum, et illuminamini“» [«Надлежит коротко заметить, что, поскольку духовные совершенства, а именно, мудрость, праведность и тому подобные, не принимают бытие от субъектов, но имеют внешнюю причину, производят сами свои субъекты и наделяют их бытием, они в собственном смысле не привходят в них и не являются, следовательно, акциденциями субъектов, но скорее наоборот, субъекты формируются и оформляются, привходя в подобные совершенства, как сказано в Псалме ( Пс. 33:6 ): „Приступите к нему и просветитися“»]. |
| – гл.12:16–21; «… И скажу душе моей: душа! Много добра лежит у тебя на многие годы; покайся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?». – Иоан.3:8 ; «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит, и куда уходит; так бывает со всяким, рожденным от Духа». – Гл.9:4; Мне должно делать дела пославшего Меня, пока есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. – 7:30; «…Потому что еще не пришел час Его». – гл.16:21; Женщина когда раждает, терпит скорбь, потому что пришел час ея; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, что родился человек в мир». – Иак.1:19 ; «Всяк человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев». – 3:5, 6; «Язык не большой член, но много делает… Язык, огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами, что оскверняет все тело и воспламеняет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны». Примечание. Библиологические сведения о кн. Екклесиаст можно находить в следующих сочинениях: Гербста, Historisch-kritische Einleitung in die heil. Schriften des А. Т., heransg. von Welte. 11 Th. 2 Abtheil., s. 241 – 254; Лиско, Die Bibel oder die ganze heilige Schrift. 1 Abthcil. 2 Band, s. 265–269; де-Ветте, Lehrbuch der hist. – krit. Einleitung indie kanon. u. apokr. Bucher des A. T. VI Ausg. s.120–424; Гитцига, Kurzgefassles exegetisches Handbuch zum A. T. Der Pred. Salomos s. 119–127; Геферника, Handbuch d. historich-kritich. Einleitung in das А. Т. III. Th. s. 434–464; Ельстера, Commentar uber den Pred. Salomo, s. 1–36; Мейера, Geschichte der poctischen National-Literatur der Hebraer, s. 550–563; Вайгинга, Der Prediger und das Hohelied ubersetzt u. erklart, s. 3–81; Кейля, Lehrbuch der historisch-kritisch. Einleitung in die kanon. u. apokr. Schriften des A. T. s. 380–386; Филипсона, Die Israelitische Bibel, enthaltend: den heilig. Urtext, die deutsche Uebertragung, die allgemeine, ansfuhrliche Erlanterung. |
| 298 «Грех есть, читаем в епитимейнике XVI в., бивши попа или черньца или черницу, или убога, или нища, или странна, опитемии 40 дней, поклон по 100 на день». В епитимейнике XIV ст.: «бивше попа или черньца или убогого, 40 дний сух». Алмазов, III, 281, 275. 299 Поучение св. Евсевия. Сборник XIV–XV в. Б-ки гр. Уварова 579 (936), л. 47. Посошков пишет: „Вельми бойся умножати детей духовных. А и собирай их не ради своего какова прибытка, но ради прибытка Божия», Завещание отеч., 214. 301 Стоглав, гл. 45. „По священным правилам апостольским и отеческим якож пишет: «аще который епископ или презвитер освященная продаст, или отдаст, или освоит, или от крещения у кого, или от покаяния, или от причастия воспросить, или который игумен от чернечества воспросить селико или толико злата и сребра, всии таковые да извержутся по священным правилом». Ср. гл. 50. По-видимому, на эти постановления ссылался архиеп. Афанасий Холмогорский, запрещая брать плату за исповедь. В. Верюжский Афанасий Холм., 177–8. 302 Материалы для истории, археологии и статистики г. Москвы, т. II, 446 (г. 1699); Д. А. И. I, 131 (1584–85 гг.), стр. 200; ср. Г. Любимов, Истор. обозрение способов содержания духовенства 2 , 134–5.–Здесь и ниже переводим на наш счет обозначение сумм, руководясь писанною в 80-х годах прошлого столетия статьею Ключевского Русский рубль XVI–XVIII в. в его отношении к нынешнему. Опыты и исследования, I. 305 О других доходах царских духовников XVII стол. см. в кн. прот. Извекова Московские кремлевские храмы, 140–148. 309 Нач. Поучения «Устраяйте любимии спасение душам своим», изд. Прав. Соб., 1858, III, 508–512. Замечания о нем в Опис. ркп. Моск. Син. Б-ки, II, 3, 79, и у Буслаева, Очерки, II, 129–31. Этот памятник оказал свое влияние на одну редакцию «Прения живота со смертью». Смерть говорит: «Нынче своим животом не волен: останется немилому другу, а труждался еси даром напрасно весь (век), а дети твои и жена твоя осиротают и от них пользы несть; добро человеку своими руками давати милостыня и сороковустия по душе своей». Жданов, Сочинения, I, 514 и 1 пр. Подобные наставления Жданов указывает и в западных памятниках. |
| 281, 283, 292, 214. П. Жане , – Неврозы, пер. с фр. С. С. Вермеля, М., 1911, Ч. 2-я, гл. III, § 5, стр. 274–275. – Так же думают Брейер, Фрейд, Мортон Прайтс. См.. 259 «Душевно-живущие и потому называемые душевными суть какие-то полоумные и как бы параличом разбитые» ( Никита Стифат , – 2-ая сотница естественных психологических глав об очищении ума, 6. – Добротолюбие, изд. 2-е, М. 1900, Т. 5, стр. 11 2). Святые, даже на взгляд специалиста-психиатра, представляются типично-здоровыми людьми. Напротив, расстройство душевной жизни, при сравнительно хорошей сохранности умственных процессов, прежде всего выражается в разложении и даже уничтожении нравственной области; по указанию психиатра В. Чижа эта нравственная порча доходит до «поразительной неспособности понять добро и зло», до «отсутствия нравственного закона в душе» (В. Чиж , – Психология наших праведников. «Вопр. ф. и псих.» 1906, кн. IV (84) сентябрь-октябрь и кн. V (85) ноябрь-декабрь. – Его же, – Нравственность душевнобольных, id., кн. 7, 1891 г., стр. 122–148). К сам. реш. утвержд. здоровости святых приходит и J. Pachen , – Psychologie des mystiques chrétiens, Paris, 1911 (Perrin). Реф. в «An. de philos, chrét.» 84-e an., 4-е sér., T. 15, 2, 1912, Nov., pp. 192–193. Еще: M. В. Лодыженский , – Свет незримый, СПб. 1912. – Врач С. Апраксин , – Аскетизм и монашество. Евангельские, биологические и психологические их основания. Опыт популяризации святоотеч. воззр., Киев, 1907. См.. 262 А. Л. Волынский, – Леонардо-да-Винчи («Сев. Вестн.» 1897–1898 гг.; 1-е изд. Маркса, СПб., 1900, 2-е изд., Киев, 1909) – Особ. см. Ч. III, «Демоническое искусство». Еще с большею определенностью настаивает на мысли о коренном извращении души Леонардо-да-Винчи и видит в его творчестве «сублимацию» полового чувства, не нашедшего нормальных выходов и отравившего всю личность, Фрейд («Леонардо-да-Винчи», М., 1912). 263 «Когда умные чувства стоят в душе в своем естественном чине, и ум незаблудно шествует в понимании тварей, разумно объясняя существо и движения их, тогда в естественном чине видятся ей и вещи и лица, и всякое естество вещественных тел… Когда же силы ее действуют не по естеству своему, восставая одна против другой, тогда и это все видится ей, не как она есть по естеству своему: оно естественною своею красотою не возводит уже ее к познанию Творца, но, по причине страстного ее состояния, низводит в глубину погибели» ( Никита Стифат , 1-я сотн., 52, стр. |
| 62 Т.е. под руководством разума. Разум (λγος) – упорядочивающая способность человеческого духа, руководящая гл. обр. нравственною деятельностью человека (248 В. 264 C-D; Mystagogia 5, PG. 91, 672 D), хотя имеющая значение и в области дознавательной (Ambigua, PG. 91, 1116 А. 1228 В; Ad Marinum presbyt., PG. 91, 21 А.). 63 Νος – высшая способность непосредственного мысленного (интуитивного) познания (596 D-597 В). Νος, равно как и λγος, употребляется иногда для обозначения вообще разумной части души (уму усвояется θλησις, Disputatio. PG. 91, 317 С: Ambigua, PG. 91, 1109 А. [Немезий, О природе человека, гл. 12); Definitiones SS. Patrum, PG. 91, 277 В; разум тоже трактуется, как вся разумная часть души по сравнению с неразумными: Qu. V. 277 D; Ambigua, PG. 91, 1196 A). Это потому, что все способности представляются в душе как бы спускающимися вниз от одного начала: разум от ума (Ad Marinum, PG. 91, 21 A; Mystagogia 5, PG. 91, 680 В); неразумная часть – от разумной (cp. Ambigua. PG. 91, 1116 А. 1337 ВС): в силу этого некоторые способности могут объединяться в каком-либо одном понятии, как и все они вместе объединяются в понятии души. Способности душевные классифицируются преп. Максимом различно, но в общем могут быть сведены к такой схеме: разумные неразумные растительные способности: теоретические e чувство, представление (φανταςα, νος παθητικς) ac практические e разум bcde раздражительность и пожелание: (θυμς и πιθυμια) bd жизненная сила, πνεμα b(d)e а) Cap. de charitate III, 32; b) Ambigua, PG. 91, 1248 В; с) – 1116 А; d) – 1196 А (cp. 1088 A; Cap. quing. I, 4) С; е) Mystagogia 5. PG. 91, 672 D-673 А. 64 Под духом здесь, конечно, разумеется не низшая сила души (ср. также соч. Ad Thomam, PG. 91, 1032 А), а духовная созерцательность, сила духовного зрения и жизни (745 С), обусловливаемая благодатным даром ведения (604 CD. 676 D; Сар. theol. I, 17. 18). – Глагол κσπν (отвлекать) напоминает то толкование, которое преп. Максим (в ранее написанном соч. Ambigua, PG. 91, 1068 С) дал знаменательным словам св. Григория Бог. (Or. 14, n. 7, PG. 35, 865 В; р.п. II 3 , 8) об узах (плоти), «увлекающих (κατασπσαις) или удерживающих» человека на земле; различие между этими глаголами преп. Максим уясняет на примере; по его мысли, удерживают во власти плоти узы угождения телу, удерживают практического подвижника, еще не отрешившегося от плоти; увлекают же вниз узы чувственных мечтаний, увлекают воспаривший к духовным созерцаниям ум созерцателя, уже успевшего отрешиться от привязанности к плоти. Преп. Фалассий уже стоял выше того и другого. |
| 146 Так, в позднесредневековой Германии активно обсуждалась восходившая к аристотелевскому трактату «О душе» (кн. III, гл.5) и к комментариям Аверроэса теория «активного интеллекта». Однако развивать эту теорию вовсе не означало развивать концепции ведущих авторов этой традиции: Дитриха Фрайбергского, Бертольда Моосбургского, хотя и их, конечно, тоже, но косвенно, скорей же, оплодотворенную ими традицию. 147 Meister Eckhart. Predigt 16 b: «doch ist got vil edellTcher in dem bilde, dan daz bilde si in gote» (DW I. S. 268, 8–9). (Maucmep Экхарт. Трактаты. Проповеди. С. 141.) 150 Meister Eckhart. Prologus generalis in opus tripartitum. P.13: «Igitur si deus non est, nihil est» (LW I. S. 158, 9). (Майстер Экхарт. Об отрешенности/Пер., вступит, статья и коммент. М.Ю. Реутина. М; СПб., 2001. С. 58.) Πλτων. Παρμενδης 166 с: «ν ε μ στιν, οδν στιν» (Platon.Parmenide//Oeuvres completes. P., 1991.T. VIII, lrcpartie. P. 115). 152 Meister Eckhart. Predigt 20 b: «Got enhat keinen namen» (DW I. S. 346, 3). Idem.Predigt 71: «got namelos ist» (DW III. S. 221, 8–222, 1). (Майстер Экхарт.Трактаты. Проповеди. С. 155, 152, 183.) Реутин М.Ю. Отрицательный метод в богословии Майстера Экхарта//Человек как слово. М, 2008. С. 155–184. 156 Первая гипотеза, по мнению Прокла, относится к «верховному Богу», вторая – «уровню интеллигибельного», третья – к «душе», четвертая – «так или иначе организованному телу», пятая относится к «телу неорганизованному», шестая – «организованной материи», седьмая – к «материи неорганизованной», восьмая гипотеза – «форме в материи», наконец, девятая – к «материи, отделенной от формы» (Proclus» Commentary on Plato " s Parmenides. Princeton, 1992, p. 412). 157 Corsini E. II trattato De divinis nominibus dello pseudo-Dionigi e i commenti neoplatonici al Parmenide. Torino, 1962. P. 121. 158 См.: HalfrvassenJ. Sur la Limitation du Principe de Contradiction chez Denys//Diotima. 1995. No 23. P. 49–50 159 Meister Eckhart. Utrum in deo sit idem esse et intelligere? P. 9: «Principium nunquam est principiatum, ut punctus nunquam est linea» (LW V. S. 45, 6–7). |
| 187 О суданском восстании можно читать в моей книге: «Историческое и современное значение христианского миссионерства среди мусульман» (Казань, 1894). Гл. III. 188 Это психологическое состояние можно понять при сопоставлении его с особым настроением христиан, вызываемым у них чтением 12-ти евангелий вечером в Великий Четверг. 189 Очень интересную особенность отметил Хургронье в учебном строе меккского преподавания по пятницам в его время (1854–5 г.): один ученый богослов читал по утрам лекции девушкам и женщинам из зажиточных классов по законоведению, вероучению и по общежитейским приличиям (адаб). Последняя отрасль знания (хороший тон) ценится в Азии не менее, чем в Европе. 190 Не распространяясь о мистических упражнениях (радениях – зикр) и об отношении к ним разных классов мусульман, заметим, что учение мистиков (суфизм) приходится по душе как необразованному классу, так и образованному: простые верующие получают в радениях удовлетворение своего религиозного чувства, а представители науки – успокоение своего религиозного сознания, тревожимого постепенно возрастающим влиянием неверных и распространением их культуры в странах мусульман. Мистик верует, что рано или поздно ислам восторжествует над неверием, представительницами которого служат все другие религии и особенно европейская образованность. 191 Азхар или Аль-азхар на арабском языке означает «светозарную» или «пресветлую», и служит напоминанием о Фатиме, дочери Мухаммеда. 192 См. Древности восточные. Труды восточной комиссии Императорского Московского Университета. Том II, выпуск III. (Москва, 1903). Ст. «Всемусульманский университет при мечети Азхар в Каире; его прошлое, его современная наука, печать и журнальная деятельность», стр. 169–199. 194 Ханифиты, шафиты, маликиты и ханбалиты. Большинство учащихся – шафиты, затем ханифиты, маликитов и ханбалитов – несколько человек. 195 В татарской (крымской) газете «Переводчик» 43 за 1901 г.) сообщалось, что в этой мадрасе состоят 226 преподавателей, у которых обучаются 8 573 студента, получающих ежедневно по хлебу. Преобладающее число учащих и учащихся принадлежат к шафийскому толку: 96 преподавателей, 3 876 студентов; ханбалитов: 3 преподавателя, 35 студентов. Ханифитского толка: 66 преподавателей, 2 632 студента; маликитского толка: 71 преподаватель, 2 030 студентов. |
|
|
