| 3. Святой Ефрем Сирин говорит: " Бог не ограничил покаяния, не определил, что будто для некоторых грехов есть покаяние, а для других нет. Этот Великий Врач душ наших даровал нам это великое исцеление для любой раны " . 49 4. Святитель Иоанн Златоуст замечает: " Покаяние - это дар небесный, сила удивительная, благодать, превышающая силу законов. Поэтому ни блудника не отвергает, ни от пьяницы не отвращается, ни идолослужителем не гнушается, ни прелюбодея не отгоняет, ни проклинающего не гонит, ни хульника, ни горделивца, но всех принимает " . 50 5. Святитель Григорий Богослов спрашивает: " Желаешь ли услышать о человеколюбии Божием? Если, - сказано, - обратившись, воздохнешь ко Господу, то спасен будешь (Иез. 33, 19). Смотрите, как спасение соединено с воздыханием. Ты не успеешь еще выговорить слова, Он скажет: " Я здесь " , - и обратится к душе твоей: Я - Спасение твое (Пс. 34, 3). Между прошением и получением нет посредника: ни золота, ни серебра, ни блестящих и дорогих камней, ничего прочего, чем люди склоняются к милости " .51 47 . Книга III. Гл. 37. 48 . См. Слово о покаянии 49 . О покаянии и обращении. 50. Беседа 4. О покаянии. 51. Из творений свт. Григория Богослова. Изд. 3. Ч. 2. С.74. Когда и при каких условиях покаяние приводит к желаемой цели — исцелению наших душевных язв и полному очищению души? 52 Прежде всего покаяние должно быть совершенно свободным, а никак не вынужденным временем и обычаем или исповедующим лицом. Иначе это не будет покаяние: Покайтесь, - сказано, - ибо приблизилось царство небесное (Мф. 4, 17). Приблизилось, то есть само пришло, не нужно долго искать, оно само ищет вас и вашего свободного расположения. Далее, раскаяние должно быть, безусловно, искренним, без всякого лукавства, или самооправдания. Убоимся окамененного нечувствия грехов наших, убоимся гордости своей сердечной, которая говорит: " Не нуждаюсь я в прощении грехов, я не виноват, я не грешен " или: " Грехи у меня легкие, человеческие " , - как будто нужно, чтобы были бесовские; или: " Мне не худо жить и в грехах моих " . Это сатанинская гордость. |
| 83 Правда, Mortley полагает, что для Климента «образ Божий» – весь человек (р. 153 ss.), но иначе (и, на наш взгляд, справедливо) считают Керн и Хосроев, 111. 87 Климент говорит даже, что все люди – «образ Образа», Христа, Который Один собственно обладает полнотой «образа и подобия» (Пед. I, 12, 98, 2). Различие Иринея и Климента в том, что для первого «образ» и «подобие» – состояние тела, а для второго – окончательное совершенство. 89 Позиция стоиков – ср. выше и Daniélou III, 303 со ссылкой на специальную статью " я о «стоическом материализме». 94 Диал. 88, 4: «Он [Христос] совершил это [воплощение, крещение и распятие] за род человеческий, который от Адама подпал смерти и обольщению змия, потому что каждый по своей собственной вине творил зло» (перев. Преобр.). 98 «Очерк мистического богословия», гл. 6. Весьма показательно решительное утверждение преосв. Макария в «Догматике», что «образ Божий надобно полагать не в теле человека, а в его невещественной душе» (т. 1, § 82/2 а, с. 453), в то время как обратное мнение немногих отцов Церкви («отражение образа Божия можно находить даже в человеческом теле») он осторожно и ограничительно толкует в смысле лишь отражения в «благороднейшем устройстве и величественном виде [тела], обращенном горé» владычества человека над тварью (там же, 2 г, с. 455). 99 В богословии образа Феодор Мопсуэстийский, представитель антиохийского направления, возможно развивает традицию Мелитона, видя образ Божий в человеке в единстве его телесной и бестелесной природы, в его срединном и тем самым царственном положении между неразумной тварью и бестелесными умными существами (PG 80, 109D–112 AB, ср. изложение Феодорита, ib., 104 D 8–10 ; к сожалению, Керн, переведя col. 104 (см. с. 192), не уточнил, где именно и чьи конкретно мнения резюмирует Феодорит). Этот теологумен, наряду с мнением св. Иринея Лионского (ср. Керн, 368), необходимо включить в сводку Керна (с. 354–5) представлений «церковных писателей» об образе и подобии Божием в человеке. Интересно, что и св. митроп. Московский Филарет в «Записках на книгу Бытия» допускал как одно из возможных толкований «по образу» отнесение этих слов к телу, сообразному телу славы Богочеловека (ср. Флп. 3:21 ), замечая, что в НЗ выделяются и другие стороны «по образу» – ум (ср. Еф. 4:23 ) или бестелесность Божества (ср. Деян. 17:29 ). |
| История Афона. Ч. III. Отд. втор. СПб., 1892 С. 227; и Ч. II. С. 683; " Αγιορειτικς τμος. Также: PG. Т. 150. Р. 1225). – Примеч. пер. То есть Ветхого Завета. Восстановление (αποχατστασις) человечества и всей природы в подобное первому истинное и святое состояние. – Примеч. пер. Та же мысль, что и выше высказана, именно, что Пасха ветхозаветная была образом Пасхи новозаветной, а новозаветная Пасха является в свою очередь образом того общения с Богом, гораздо более тесного и преискреннего, которое будет в той жизни ( Откр. 21 ). – Примеч. пер. Разумеется «понудил». Песнь Песней. Разумеется прп. Исаак Сирин , писатель VII в. (Творения иже во святых отца нашего Аввы Исаака Сирианина. Слово 56. Сергиев Посад, 1911. С. 280–281). – Примеч. пер. Разумеются, вероятно, последователи Варлаама и Акиндина. – Примеч. пер. Гадир – остров и город в Испании, ныне Кадикс, самый крайний в древности пункт, дальше которого редко кому удавалось путешествовать. Смысл тот, что прп. Савва достиг верха добродетели. – Примеч. пер. Монастырь св. Иоанна Предтечи находился на западном берегу Иордана, «недошедшее Иордана, близ на пути» (Житие и хождение Даниила, русския земли игумена, 1106–1108. Изд. И. Глазунова. СПб., 1896. С. 21). По преданию, монастырь основан на месте Крещения Господня. Теперь развалины на расстоянии 5–6 верст от места впадения Иордана в Мертвое море к северу (Луг духовный/Сост. свящ. М. И. Хитров. СТСЛ, 1896. С. XXIX. См. также: Гейки К. Святая Земля и Библия . Описание Палестины и нравов ее обитателей. Т. 2. СПб., 1894. С. 651; Сказание о странствии и путешествии инока Парфения. М., 1856. Ч. IV. С. 107). То есть не запятнавшие образа Божия в своей душе пороками и страстями. О власти святых над зверями много рассказов также находится у прп. Иоанна Мосха в «Луге духовном», например в гл. 2. – Примеч. пер. Разумеется восточно-римская или Византийская империя – термин исторический, но условный, так как Римская (восточная) империя XIV столетия в территориальном отношении представляла собою только незначительную часть древней Римской империи (см.: Энциклопедический словарь Ф. |
| Какие же основания и побуждения к любви? Основание любви – в Боге, Который есть вечная любовь, и в самой нашей душе, которая сотворена по образу Божию. В этом-то образе Божием состоит собственно и основание и побуждение любви или то, что располагает нас истинно любить Бога и ближних. Мы любим Бога, как Отца, любим ближних как братий. Что заставляет детей любить отца, братьев – друг друга? Родственная их природа. Так и Бога любить побуждает душу внутренний ее образ Божий. И тот же образ Божий влечет ее к ближним, в котором он же просиявает. Чистая любовь к Богу и ближним не спрашивает: что я получу от Бога или ближнего, но как бы естественно, по природе стремится к ним. Такая чистая любовь и была бы у первых людей и их потомков, если бы чрез грех не отпали от Бога. Теперь же нам стали нужны для возбуждения любви различные побуждения (прот. Скворцов. Катехизические поучения, стр. 232, 233). Любовь к Богу более всего возбуждается в нас и сохраняется, как научает Златоуст, размышлением, зрением и восприятием в сердечное чувство неизреченной и превосходящей всякое разумение благости и доброты Божией, Его неизреченной любви к нам, явленной в творении и искуплении, Его бесчисленных благодеяний на нас бывших и бывающих, происходящих от единой Его любви и милосердия (сравн. 1Ин. 4:9–11 ; см. подробно у свт. Тихона Задонского . Творения, т. 1, изд. 5. Слово о любви к Богу и ближнему, стр. 84–86. Сравн. еп. Петр. Указание пути ко спасению, §125). К возбуждению и сохранению любви к Богу могут служить также следующие средства: Страх Божий при представлении высочайшей святости и правосудия Божия, по которому Бог наказывает за всякий грех, не очищенный покаянием. Страх наказания побуждает к исполнению заповедей, а исполнение заповедей, по мере очищения от страстей, порождает чистую любовь к Богу. Блаж. Диадох говорит: «никто не может возлюбить Бога всем сердцем, если не возгреет прежде в чувстве сердца страх Божий; ибо душа в действенную любовь приходит уже после того, как очистится и умягчится действием страха Божия» (блаж. Диадох . Подвижническое слово, гл. 18 – Добротолюбие, т. III, в русск. пер., стр. 15). Также и преп. Иоанн Лествичник говорит, что любви достигаем познанием себя и страхом Божиим (преп. Иоанн Лествичник . Слово 25, §30. Слово 30, §20). |
| «Мы домы Божии почитаем, почитая всякое место, созданное во имя Божие» (Гангр. соб. прав. XXI), сказали отцы гангрийского собора, торжественно произнесши проклятие на всех, которые не почитали домов Божиих и учили «невозбранно пренебрегать сии доны». (Гангр. соб. прав. 5-е). О глубоком почтении древних христиан к св. храмам Божиим свидетельствует заботливость их о соблюдении, при посещении их, возможной чистоты телесной и духовной, братолюбия, смирения и скромности, о благопристойном поведении во время богослужения и об удалении от храмов всего нечистого и мирского. I. Благоговея пред святостию места, как места особенного присутствия Божия, древние христиане имели обычай, пред посещением храма, заботиться об очищении себя от гнева и всякого худого житейского помысла, чтобы достойно и неосужденно войти в св. дом Божий. Климент александрийский «мужчинам и женщинам, идущим в церковь , поставляет в обязанность возгревать в сердце своем истинную и пламенную любовь христианскую, быть чистыми телок и сердцем, дабы они могли возносить молитвы свои к Святому святых». (Клим. алекс. педаг. к. III, гл. X и XI). Об этой обязанности напоминали древних христианам и надписи, полагавшиеся на дверях, которые вели в св. храмы. Так, по свидетельству еп. ноланского – Павлина, на дверях одного храма находилась следующая надпись: «мир тебе, кто бы ты ни был, если ты в мире, с чистым сердцем входишь в тайное селение Христа Бога». (Павл. нолан, пис. 12-е к Северу). II. Обычай древних христиан, пред самым входом своим во храм, умывать свои руки, лице, и даже ноги, чтоб предстать Богу в храме Его чистыми не только по душе, но и по телу, был весьма распространен. В древней церкви, пред входом в храмы, поставлялись умывальницы, или устроялись источники (водоемы), в которых не только священно-служащие, но и все верующие, как иереи Богови ( Anok. V. 10 ), умывали свои руки, лицо и ноги. Евсевий, описывая храм, устроенный Павлином тирским, говорит, что «он (Павлин) вступившему во врата ограды не позволил вдруг нечистыми и необмытыми ногами входить в самое святилище, но здесь, против храма, дал место символам святого очищения, т. |
| Освящение мира у нас в России совершается только при двух кафедрах: киевской и московской, откуда оно рассылается по всей России. Приготовление его обыкновенно совершается на страстной неделе. В первые три дня оно, при непрерывном чтении евангелия, варится в горне, нарочито устроенном в храм, а в великий четверток освящается во время литургии. В состав его входят разные благовонные вещества, ибо благоуханность составляла свойство употребляемого для таинства вещества и в древности (Пост. an. VII, 44). О чине мироварения и мироосвящения см. у прот. Никольского Т. Пособие к изуч. устава богослужения правосл. церкви. СПб. 1894 г. 596–599 стр. О приготовлении мира в Константинополе см. ст в Рук. для сел. паст. 1903 г. О том же еще у проф. Алмазова в указ. ислед. 387–395 стр. 154 Пост. ап. VII, 44. В «Ипполитовых правилах»» (can. 46) приводится другой образец молитвы миропомазания. Тертуллиан свидетельствует, что при миропомазании «возлагают на нас руки, призывая и привлекая к нам Св. Духа молитвою, сопровождающей весь священный чин» (О крещен.). Киприан говорит: «крещенные по молитве предстоятелей чрез возложение рук приемлют Св. Духа и запечатлеваются божественною печатью (пис. к Юбаяну, – I ч. 337 стр.). О употреблении молитвы в позднейшее время свидетельствует блаж. Иероним (Прот. люцифер. гл. VIII–IX) и мн. др. 156 «Печатью Св. Духа, говорит св. Ефрем Сирин , запечатлены все входы в душе твоей; печатью помазания запечатлены все члены твои (См Макария м. Догм. Бог. § 209) Кирилл иерус. перечисляет. и самые члены, которые были помазываемы: «во-первых, говорит он, помазаны вы на челе потом на ушах, после на ноздрях... далее на персях» (Сл. тайнов. III, 5). 161 II всел. соб. пр. 7; VI всел. соб. пр. 95. Чин присоединения неверных к православной церкви. См. Никольского Т. прот. Пособие к изучению устава богослужения прав, церкви. СПб. 1894 г. 662 стр. и след. Сергия еп. О правилах и чинопосл. принятия не православных в правосл. церковь . Вятка 1894 г. 130–131 стр. Не вполне точно сказано в «Прав. испов.»: «таинство (миропомазания) не повторяется, разве для тех, которые отвергнувшись от имени Христова, опять обращаются» (отв. на вопр. 105), равно и у преосв. м. Макария: «миропомазание для отрекшихся имени Христова повторяется в случае обращения их к православию». (Догм. Бог. § 210, II). |
| Примечания: 1 Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Глава «В чем состоит христианское совершенство?». 2 PG J.-P. Migne. Patrologiae cursus completus. Series graeca. 91, 1209B. 3 PG 7, 873. 4 Свт. Игнатий(Брянчанинов). О евангельских заповедях//Аскетические опыты. Том I. 5 Климент Александрийский . Строматы. Кн. 3. §13. 6 Преп. Иоанн Дамаскин . Точное изложение православной веры. Кн. II. Гл. 22. 7 Св. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 4., Преп. авва Исайя . Слово 2.//Добротолюбие. Т. I. 8 Преп. Иустин(Попович). На Богочеловеческом пути. Подвижнические и богословские главы. Стословие Второе. §18. 9 См. Преп. Иоанн Синайский. Лествица. Слово 15. §18; Преп. Филофей Синайский. 40 глав о трезвении. § 34//Добротолюбие. Т. III. 10 Навыком к помыслу страсть называет св. Ефрем Сирин . Св. Иоанн Лествичник называет страстью то, что тревожно гнездиться в душе и обращается в постоянный навык. 11 Св. Иоанн Кассиан Римлянин . Борьба плоти и духа. § 9.//Добротолюбие. Т. II. 12 Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Глава «Никогда ни в чем не должно верить себе самим и надеяться на самих себя». 13 Цит. по «Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Глава «Никогда ни в чем не должно верить себе самим и надеяться на самих себя»». 14 Цит. по «Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Глава «Никогда ни в чем не должно верить себе самим и надеяться на самих себя»». 15 Старец Иосиф Афонский. Изложение монашеского опыта. Перевод с новогреческого. 1998. С. 317. 16 Там же. С. 47. 17 Там же. С. 47. 18 Св. Исаак Сирин. §55.//Добротолюбие. Т. II. 19 Святые преподобные отцы Варсануфий и Иоанн. § 32.//Добротолюбие. Т. II. 20 Свт. Игнатий(Брянчанинов). Отношение христианина к страстям его//Аскетические опыты. Том I. 21 Св. Исаак Сирин. §76.//Добротолюбие. Т. II. 22 Писания Старца Силуана. IX. О любви//Архимандрит Софроний. Старец Силуан Афонский . 23 Преп. Макарий Египетский. Слово 6. О любви. §6.//Преп. Макарий Египетский. Семь слов. 24 Св. Иоанн Лествичник. О бесстрастии. §14.//Добротолюбие. Т. II. |
| Совсем иной смысл, христологический, дается этому слову у всех других упомянутых писателей. У св. Григория Богослова в 45 слове «На св. Пасху» сказано в истолковании текста Исхода XII, 5 о пасхальном агнце: «Агнец совершенен не только по Божеству, в сравнении с Которым ничего нет совершеннее, но и по воспринятому естеству, которое помазано Божеством и стало тем же с Помазавшим, и осмелюсь сказать богопричастным 2016 . Св. Иоанн Дамаскин в 1-й гл. III книги «Точного изложения» ссылается на это место: «должно знать, что о плоти Господа говорится, что она не по причине превращения естества или перемены, или изменения, или слияния обожествлена и сделалась причастной такому же Божеству . μοθεος и Богом, как говорит Григорий Богослов : «из чего одно обожествило, а другое обожествлено, и отваживаюсь говорить, причастно такому же Божеству» 2017 Далее Дамаскин развивает мысль о соединении природ в Ипостаси Спасителя, пользуясь обычными в патристике со времен Оригена , Кирилла Александрийского и Феодорита Кирского сравнениями раскаленного железа или угля. 2018 Св. Анастасий Синаит (VII в.) пишет: «поэтому и всесвятое тело Христа мы называем божественным и все телесное божественным, и пречистую Его душу собожественною и все, что свойственно душе – божественным и богопричастным». Феофан Керамевс , епископ Россанский в Калабрии (XII в.) в «Беседе 36 » говорит: «Воспринятое человеческое естество, непосредственно соединенное с Божеством по Ипостаси, сделалось богопричастным, не переменившись в естество Божества» 2019 . Феофан, митрополит Никейский, современник Паламы 2020 в письме ΠΙ, § 4 пишет о том, что «в Своем вочеловечении Логос сделал богопричастным μοθεος это наше смешение, т. е. Им воспринятое естество» 2021 . Итак, во всех пяти последних текстах интересущее нас слово имеет значение христологическое. Совершенно с тем же содержанием находим мы его и у св. Григория Паламы . Это выражние нам удалось встретить в его творениях, бывших в нашем распоряжении 8 раз. В сущности это надо свести к семи текстам, т. к. один раз оно встречается в «Исповедании Православной Веры», как дублет 8-й беседы, сказанной в первую неделю Поста. Вот эти примеры. |
| Церковнославянский Перевод иеромонаха Амвросия (Тимрота) Подстрочник Перевод Е. Ловягина Отче Вседержителю, и Слове, и Душе,/треми соединяемое во Ипостасех Естество,/Пресущественне и Пребожественне,/в Тя крестихомся,/и Тя благословим во вся веки. Отец Вседержитель, и Слово, и Дух,/Единое в трех Лицах Существо,/Всевышнее и Божественнейшее!/В Тебя мы крещены/и Тебя благословляем во все века. Отец Вседержитель, и Слово, и Дух, в трех ипостасях объединяемое естество, превыше сущности и превыше Божества, в Тебя мы крестились и Тебя благословляем во все веки. Отец Вседержитель и Слово и Дух! Существо единичное в трех лицах, всевышнее и Божественнейшее! Мы в тебя крестились и тебя будем благословлять во все веки. Троичен восьмой песни, подобно второму тропарю третьей песни, обращается к теме крещения, которое, как уже говорилось выше, в древности старались приурочивать к вечеру перед Пасхой: «С вечера до пения петухов бодрствуя и … крестя оглашенных своих, и прочитав Евангелие … и предложив народу беседу, прекращайте сетование ваше» («Апостольские постановления» – литургико-канонический памятник III—IV века, книга 5, гл. 19). Связь тем Воскресения Христова, крещения и Святой Троицы мы видим повествовании Евангелия от Матфея о явлении воскресшего Христа одиннадцати апостолам, поэтому особенно уместно вновь вспомнить о крещении именно в троичне: Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь. Отголосок последних слов этого отрывка «Я с вами во все дни до скончания века» прозвучит в первом тропаре последней, девятой песни. Как мы можем заметить, нечто подобное встречается в пасхальном каноне неоднократно: преподобный Иоанн нередко продолжает начатую им тему в одном из ближайших тропарей или ирмосов. Песнь 9, ирмос |
| 9 ч. Син. 868; ныне богородичен отпуст.); II. гл. 1, «Аще праведник едва спасается» (поч. 9 ч. Син. 868; сед. понед.) и «Заченши неопально огнь божества» (богород. отпуст.); III. гл. 1, «Объятия отча отверсти ми потщися» (сед. вторн.) и «Чудо чудес благодатная» (богород. отпуст.); IV. гл. 1, «Егда приидеши, Боже, на землю со славою» (служба по вся дни, кондак; сн. чин 12 псс.) и «Пречистая Богородице, на небесех благословенная» (богород. отп.); V. гл. 2, «Аз есмь древо неплодное Господи» (почасие 1 ч. Син. 870; сед. понед.) и «Божественнаго быхом общницы естества» (почасие 6 ч. Син. 868, богород. отп.); VI. гл. 3, «Живущи на земли душе моя покайся» (сед. вторн.) и «Прибежище и сила наша Богородице» (повечерие Син. 865; богор. отп.). – Полунощница, (гл. 8) «Яко судии предстоящу, попецыся душе» (сед. понед.) и «Се жених грядет». – Остальные шесть часов (VII–XII) тропарей не имеют. Ватопед. 350 для каждого из ночных последований указывает по три тропаря в следующем порядке: I. гл. 2, «Яко волны морския восташа на мя беззакония моя» (почасие 1 ч. Син. 870; сед. понед), «Аз есмь древо неплодное Господи» (там же) и «Беззаконий моих, Христе Боже, видя множество, враг победити уповает ими благость твою» (пол-ца Син. 865); II. гл. 5, «Тебе седящу на судилищи и человеческая испытующу», «Аз есмь овча заблудшее, Господи» и «На одре лежа грехов многих» (сед. вторн.); III. гл. 6, «Во юдоли плачевне» (чин 12 пс., сед. понед.), «Мудрых дев бодрственное даруй ми Господи (пол-ца Соф. 1052 ; сед. вторн ) и «Всесвятая Богородице, во время живота моего не остави мене» (повечерие); IV. гл. 6, «Помысливши душе страшному предстояше судищу», «Грехов болезнью разслабленный» и «Многая множества моих, Богородице, прегрешений» (повеч.); V. полунощница, гл. 4, «Всю мою жизнь поработих греху», «Ослаблен есмь сном уныния " и «Помрачение тяжкаго греха»; VI. гл. 2 «Помяни, Господи, яко благ, рабы твои» (полун-ца), «Возвесели, Господи, со набранными рабами твоими», гл. 8 – «Со святыми упокой» (пол-ца) и «Тебе и стену и пристанище имамы» (почасие 3 ч. |
|
|
