| 10:7. Все ветхозаветные обетования о суде и восстановлении прежнего свершатся в День Господень. 10:8–11 Горькая весть для народов Этот раздел основан на Иез. 2– 3:3 , где Иезекииль видит протянутую к нему руку со свитком, который исписан с обеих сторон (ср.: Отк. 5:1 ) и в котором содержится послание о трех видах суда. Иезекииль съедает свиток, который сладок в его устах, но это была весть о суде над Израилем. 10:8,9. В основе этих трех стихов – тексты из Иез. 2– 3:3 ; другой современный Иоанну апокалиптический автор (4 Езд.) обращается к этому же образу, но не в столь явной форме. Грех сладок, как мед, но оказывается ядом, поскольку приводит к суду ( Прит. 5:3,4 ; ср.: Чис. 5:23–31 ); но здесь сладость- слово Господне (ср.: Прит. 24:13,14 ; раввины), а горечь – суд, о котором должен возвестить Иоанн. Об ангеле, говорящем в этом видении, см. в коммент. к Отк. 7:13,14 . 10:11. Еврейская провидица Сивилла в Сивиллиных оракулах понимала свою задачу как пророчество обо всех народах (ср.: Отк. 11:2 ). Но это было обычной вестью у многих ветхозаветных пророков, которыепроизносили обличительные пророчества против народов и к которым предсказания Иоанна гораздо ближе ( Ис. 13–23 ; Иер. 46–51 ; Иез. 25–32 ; Ам. 1,2 ). 11:1–13 Два свидетеля Иоанн использует для описания этих свидетелей язык ветхозаветных пророков (Илии, Моисея), первосвященника и царя (из книги Захарии). При буквальном прочтении можно говорить, что речь идет оновом Моисее и новом Илии, которых ожидали иудеи. Но в другом толковании эти свидетели могут рассматриваться как неотъемлемые стороны деятельности Церкви – как правители и священники ( Отк. 16;5:10 ), особенно учитывая значение светильников в других местах этой книги (1:20). 11:1. Измерение дворов в доме Божьем (21:15) было одним из путей прославления и возвеличивания здания, построение которого было призвано вознести хвалу Богу ( Пс. 47:13,14 ; Иез. 40– 42:20 ; Зах. 2:1–5 ; ср. со Сходствами Еноха, где приводятся измерения рая). «Трость» может использоваться как жезл или мера в руках руководителя строительства. |
| Гипотетическая вражда внутри апостольской церкви Отправной точкой теории тюбингенской школы является предположение о принципиальной вражде между еврейским или исходным христианством в лице Петра и языческим или прогрессивным христианством в лице Павла. Согласно этой теории, новозаветные писания тенденциозны (Tendenzschriften) и не излагают простую и чистую историю, а подгоняют ее под богословские или практические задачи в интересах либо одной из фракций, либо компромиссной точки зрения. 246 Послания Павла Галатам и Римлянам, 1 и 2 Коринфянам (их подлинность считается несомненной) – все это примеры враждебного иудаизму всемирного христианства, главным основоположником которого, вероятно, следует считать самого Павла. Книга Откровение, написанная апостолом Иоанном в 69 г., – это пример первоначального еврейского, ограниченного христианства (что согласуется с положением Иоанна как одного из «столпов», апостолов для обрезанных – Гал. 2:9 ) и единственное подлинное сочинение «старых» апостолов. Баур (Gesch. der christl. Kirche, I, 80 sqq.) и Ренан («Жизнь Иисуса», гл. 10) даже позволяют себе предположить, что подлинный Иоанн вычеркивает Павла из списка апостолов ( Отк. 21:14 , где есть место только для двенадцати имен) и намекает на него в своих обличениях, называя ложным иудеем ( Отк. 2:9; 3:9 ), ложным пророком ( Отк. 2:20 ) и сравнивая с Валаамом ( Отк. 2:2,6,14–15 ; ср. Иуд. 11 ; 2Пет. 2:15 ). Климент в своих «Проповедях» якобы тоже критикует Павла, называя его Симоном Волхвом и ересиархом. Кроме того, Ренан считает, что все Послание Иуды, брата Иакова, было написано как опровержение учения Павла и появилось на свет в Иерусалиме в связи с тем, что Иаков сплотил иудейских христиан для противодействия Павлу и его сторонникам, – и это противодействие якобы едва не погубило весь труд Павла. В соответствии с точкой зрения тюбингенской школы, прочие новозаветные книги были написаны после смерти апостолов и отражают различные стадии процесса воссоединения, приведшего к созданию ортодоксальной церкви II и III веков. |
| Для образной характеристики современного состояния Церкви Никон обращается к «Откровению» Иоанна Богослова. Из 12-й главы книги патриарх Никон пересказывает и цитирует несколько стихов, в которых содержатся описания символических картин страшных преследований дьяволом Церкви Христовой. Макроцитату из восьми стихов (с 10-го по 17-й) патриарх Никон вводит не сразу: сначала он кратко пересказывает события, изложенные в шести предшествующих цитате стихах – с 4-го по 9-й включительно; причем автор выбирает из каждого стиха только те фрагменты, которые подготавливают цитацию; пересказ Никона, перемежающийся с кратким цитированием, настолько близок к источнику, что порой заметно даже текстуальное сходство перефразированных автором фрагментов с прецедентным текстом: «Воистинну збысться ныне Иоанна Богослова пророчество, в последния дни хотящо быти, еже писаное о Жене, ея ж чадо родящееся хотяще змий пожрети(ср.: Отк. 12:4 ). „И возхищено бысть отроча на небо к Богу и престолу Его( Отк. 12:5 ). А Женабежа в пустыню, идеже уготовано место от Бога» ( Отк. 12: 6 ). И по брани со архангелом Михаилом низложен бысть на землю змий, и аггели его с ним, змий великий, змий древний, нарицаем диявол и сатана(ср.: Отк. 12:7 – 9), лстя всю вселенную». Сложная образность и неоднозначность смыслов, заключенных в 12-й главе, в экзегетический традиции давали множественные толкования пророческой символики текста. Но при анализе повествования патриарха Никона создается ощущение, что автор не по памяти излагает текст источника, а работает с ним непосредственно, вычленяя из каждого стиха ключевые, наиболее значимые моменты повествования, связанные с темой гонимой Церкви, и оставляя в стороне те фрагменты источника, которые осложнены дополнительными смысловыми нагрузками: «И се есть воистинну тайна Божия, утаеная от века и родов, и никто же познает ю, иже не быв во искусе; обаче же богословцы разумеют Жену Церковь Божию, ея же ради стражем ныне, заповеди ради Божия...» Образ родящей в муках Жены как символ Церкви известен из наиболее авторитетного и распространенного в древнерусской письменности толкования Апокалипсиса св. Андрея Кесарийского ; ссылаясь на книгу толкований на Апокалипсис в послании царю, составленном осенью 1661 г., Никон ошибочно называет св. Андрея Кесарийского св. Андреем Критским : «Ничто же тако пользует душа наша, якоже святых церквей создание, якоже Андрей Критский пишет в толковании на святый Апокалипсис: „Аще и церковь изменит еже не быти ей, жертва не престанет от анггела приносима места, того хранителя до скончания мира " » л. 36). Стремление к однозначному истолкованию образа Жены приводит к тому, что другие смыслы сложного апокалиптического видения, скрытые в начале повествования, в дальнейшем повествовании получают свое развитие. |
| Язык этот созвучен Пс. 85:9,10 ; в Ветхом Завете часто возвещается надежда народам, верный остаток которых обратится к Богу. «Боже Вседержитель» – это обычный иудейский титул для Бога. Греко-римские «ораторы прославляли богов, которые были признаны во всем мире, но, как подчеркивал иудаизм, Бог найдет признание во всей вселенной, и Ему поклонятся все в день последнего суда (ср.: Зах. 14:9 ). 15:5–16Подготовка к последним язвам 15:5. О небесном святилище-храме см. в коммент. к 4и Евр. 8:1–5 . 15:6. В древней еврейской литературе часто приводятся описания ангелов, облаченных в белые льняные одежды, но и священники изображаются в такой же одежде, а Иоанн описывает этих ангелов как служителей небесного храма. 15:7. Образ золотых чаш, вероятно, напоминает использование таких чаш в храме до его разрушения, за несколько десятилетий до этого; ср.: 5и 8:3. О чаше гнева см. в коммент к 14:9,10. 15:8. Храм, наполненный славой, напоминает посвящение земного святилища в древние времена ( Исх. 40:34,35 ; 3Цар. 8:10, 11 ;ср.: Иез. 10:3,4 ). 16:1. В Ветхом Завете нередко встречается выражение «излитие гнева» (особенно часто у Иеремии и Иезекииля); вероятно, с этим связан и образ чаши гнева. 16:2–11 Первые четыре чаши гнева Подобно язвам, которые приходят после гласа труб, эти образы судов заимствованы из ветхозаветной Книги Исход (язвы египетские) и призваны напомнить читателям Иоанна, что они, как и древний Израиль, будут защищены от этих судов, которые в итоге приведут к поражению их притеснителей и их собственному освобождению. 16:2. Раны упоминаются в связи с шестой язвой в Исх. 9:10 . 16:3. Такая язва была первой в Исх. 7:20 (вторая язва в перечне Отк. 8:8 ). 16:4. Этот суд также включает в себя и первую язву ( Исх. 7:20 ; ср. коммент. к третьей язве в Отк. 8:10 ). 16:5. Праведные часто обращались с мольбой к Богу, ища у него защиты и оправдания; когда же они получали оправдание, то славили Бога за Его справедливость (часто в псалмах; тот же язык прославления используется и для хвалы за Его милосердие, напр.: Тов. 3:2 ). В Ветхом Завете Бог часто допускает уничтожение людьми самих себя (нечестивые часто попадают в свою собственную ловушку). А в иудаизме эта тема развивается далее, подчеркивая уместность и справедливость особого наказания нечестивых. Иудеи верили, что ангелы управляют многими природными стихиями, в том числе владычествуют над морем (см. коммент. к Отк. 7:1 ). |
| Елиаким показан полной противоположностью Севне, над которым его, судя по всему, поставили (36:3). Господь называет его Моим рабом (20; ср.: «этот царедворец», 15); люди станут называть его отцом его общины (21). Однако его падение (24–25) произойдет именно из–за этого отцовского отношения, неверно используемого, то есть из–за неспособности сказать «нет» любому прихлебателю из своего рода, претендующему на его покровительство. Хотя он и руководствовался благими намерениями, однако это стало злоупотреблением служебным положением, и никакие самые верные обещания Господа не могут загладить такую ситуацию. О последовательности ст. 23 и 25 ср.: 1Цар. 2:30 ; Иер. 22:24 ; Отк. 2:1,5 . Ключ дома Давидова (22) в данном контексте символизирует право сановника допускать к царю посетителей. Ключ был очень важным предметом и носился в связке или на ремне через плечо; однако начальные слова ст. 22 (и отклик на них в 9:6) указывают, что к ключу прилагалась Богом данная ответственность за использование его исключительно в интересах царя. «Отворит» и «запрет» означает власть принимать решения, которые не может отменить никто, кроме царя. Это предпосылка миссии апостола Петра в Царстве Божьем (ср.: Мф. 16:19 ) и церкви в мире (ср.: Мф. 18:18 ), но с предостережением от злоупотребления. Высшая же власть в этом смысле принадлежит Самому Христу (ср.: Отк. 3:7–8 ). 23:1–18 Тир Тир находился от Израиля еще дальше, чем Вавилон, его торговцы были хорошо известны повсюду от Индийского океана (ср.: 3Цар. 10:22 ) и до Ла–Манша. В Отк. 17 и 18 соединены пророчества о Тире и Вавилоне (ср.: 14; Иез. 27 ), чтобы дать образ мира как соблазнителя (ср.: ст. 17) и противника Божьего города. 23:1–14 Причины и последствия падения Тира. Печальная новость возвещена финикийским мореходам на острове Кипр, ближайшей колонии (1; см. 2:16 о Фарсисе), – теперь они стали бездомными. Само море кажется бездетным из–за нехватки мореходов (4); весть наводит ужас на Египет (5) и вынуждает жителей Тира бежать прочь (остров, 6) и из далекого Фарсиса (6), и из соседнего Кипра (12). |
| 21:21. В Тов. 13 улицы нового Иерусалима вымощены драгоценными камнями, а его стены и башни сделаны из чистого золота. Некоторые раввины считали, что ворота нового Иерусалима должны быть сооружены из гигантских жемчужин и драгоценных камней; в более поздней литературе говорится, что тот, кто насмехался над описанием раввинами жемчужин, был погружен на дно морское и увидел, как ангелы работают над воротами нового храма, после чего насмешник поплатился за свое неверие – раввины уничтожают его взором своих очей. Но главный источник материала о драгоценных камнях в городе будущего – Ис. 54:11,12 . «Улица» может функционально отражать множественное число, но, вероятнее всего, относится к главной улице, которая всегда присутствовала в хорошо спланированных греческих городах. 21:22. Восстановление храма было одним из важнейших упований и чаяний древних иудеев (начиная с Иез. 40–48 ). Но для Иоанна весь город – это храм Божий, место Его пребывания (см. коммент. к Отк. 21:11,16 ; Зах. 14:21 ), и Бог -также его храм. 21:23. Освещение города. Его свет – слава Господня, а не свет солнца или луны; это заимствовано напрямую из Ис. 60:19,20 (ср.: Ис. 24:23; 30:26 ). Многие иудейские учителя подчеркивали, что свет Бога наполнит весь грядущий мир. 21:24. Народы соберутся в Иерусалиме, чтобы отдать почести и поклониться Богу в конце времен (см., напр.: Ис. 60:3–22 ; Иер. 3:17 ; Зах. 14:16–19 ; ср.: Тов. 13:11,12 ; см. коммент к Отк. 3:9 ), принеся свою славу в него ( Ис. 66:12 ) и пребывая в его свете ( Ис. 60:1–3 ). 21:25,26. Как и ворота древних городов, храмовые ворота в древнем Иерусалиме закрывались на ночь (ср. также закрытые ворота в Иез. 46.1 ); но в грядущем мире ворота Иерусалима не будут никогда закрываться,поскольку в них будет входить «достояние народов», а не их притеснители ( Ис. 60:11 ). В Откровении добавляется, что ворота будут отверсты и потому, что ночи в этом грядущем мире не будет, поскольку Господь будет там вечным светом (21:23; ср.: Ис. 60:19,20 ). Ночь обычно ассоциировалась с волшебством, бесами и грабителями и удобным моментом для проникновения в город. Это противопоставление городу коммерции, описанному в Отк. 18– 19 . |
| Второй ангел возвещал о падении Вавилона («вторая ангельская весть» – Отк. 14, 8 ). Третий ангел предвосхищал «мучения вечные» «всем принимающим имя его» и возвещал помимо этого о преследованиях святых последнего времени («третья ангельская весть» – Отк. 14, 9–12 ). Согласно взглядам современных адвентистов седьмого дня, первую ангельскую весть начал проповедовать Миллер и его сподвижники, а 22 октября 1844 г. эта весть явилась в новом свете как весть об очищении небесной скинии. Вторая ангельская весть, согласно учению адвентистов седьмого дня, говорит о падении Вавилона, или Рима духовного. «Рим духовный» у современных адвентистов седьмого дня – символическое название не только римско-католической Церкви, но вообще всего «ложного христианства», отказавшегося от чистоты Евангелий и принявшего начертание зверя, т. е. празднование воскресенья вместо субботы. Приговор «духовному Вавилону» уже произнесен, а с 1844 г. начался небесный суд, во время которого Господь отделяет «Своих детей» от «детей Вавилона». «Третья ангельская весть» гласит о наказании «детей Вавилона». «Божии дети» должны выйти из среды Вавилона, где они живут, дабы «не подвергнуться язвам его» ( Отк. 18, 4 ). Соблюдая заповеди Божии и веру в Спасителя, они подвергнутся гонениям, которые должны терпеть ( Отк. 14, 12 ), ибо Господь скоро явится и уничтожит власть Вавилона. Все три ангельские вести, согласно вероучения адвентистов седьмого дня, с 1844 г. составляют одно великое дело, которое будет продолжаться до второго пришествия Господа. Время «третьей ангельской вести по времени совпадает с небесным судом. Это время есть время благодати, время покаяния и исправления ( Отк. 22, 11–12 ). Однако оно очень непродолжительно и вскоре закончится явлением Иисуса Христа. Во время Его второго пришествия праведные воскреснут ( Отк. 20, 6 ) – «первое воскресенье, а живые праведники изменятся и все вместе они будут восхищены на небо, где будут царствовать вместе со Христом 1000 лет (I Фесс. 4, 16–17). Земля же будет опустошена, ибо ее постигнут «семь язв». Неправедные будут умерщвлены и на Земле никого не останется. В течение 1000 лет праведные на небе будут судить умерших «нечестивых» и падших ангелов, определяя им то наказание, которому они будут подвергнуты по истечении 1000 лет ( Отк. 20, 4 ; Кор. 6, 2–3). Сатана же будет связан на 1000 лет и будет низвергнут в бездну, т. е. опустошенную землю. В связи с тем, что все праведники будут до этого восхищены в Небесный град, а все нечестивые будут пребывать в гробах, то сатана останется без дела. В этом ключе современные адвентисты седьмого дня понимают библейское предсказание о том, что сатана будет связан на 1000 лет ( Отк. 20, 1–2 ). |
| Вот аргументы в пользу ранней датировки: 1 . Иерусалим все еще стоял – провидцу было велено измерить храм и алтарь ( Отк. 11:1 ), – но его грядущее разрушение уже было предсказано. Язычники «будут попирать (πατσουσιν) святой город сорок два месяца» ( Отк. 11:2 ; ср. Лк. 21:24 ), и трупы будут «лежать на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» ( Отк. 11:8 ). Судя по всему, подразумевается и то, что двенадцать колен все еще существуют ( Отк. 7:4–8 ). Сторонники традиционной датировки понимают эти стихи фигурально. Однако упоминание о распятии подтверждает мысль об историческом Иерусалиме. 2 . Апокалипсис был написан незадолго до смерти пятого римского императора, то есть Нерона, когда империя получила смертельную рану (ср. Отк. 13:3,12,14 ). Именно такой вывод следует из стиха Отк. 17:10 , в котором сказано, что семь голов багряного зверя, то есть языческого Рима, – это «семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть». Первые пять императоров – это Август, Тиберий, Калигула, Клавдий и Нерон, на котором бесславно прервался gens Julia. Следующим был Гальба, простой узурпатор (семидесяти трех лет от роду), который правил недолго, с июня 68 г. по январь 69 г. Два других узурпатора, Отон и Вителлий, занимали трон вплоть до 70 г., когда после двухлетнего междуцарствия Веспасиан наконец восстановил империю, поручив своему сыну Титу завершить покорение евреев и разрушение Иерусалима. 1257 Таким образом, Веспасиана можно считать шестой головой, не принимая в расчет трех мятежников; следовательно, написание Апокалипсиса приходится на весну (вероятно, на Пасху) 70 г. Это подтверждают стихи Отк. 13:2,12,14 , где смертельная рана зверя изображена уже исцелившейся. 1258 Но если считать узурпаторов, то шестой головой оказывается Гальба, и Откровение было написано в 68 г. В любом случае, Юлия Цезаря придется исключить из списка императоров (вопреки свидетельству Иосифа Флавия). |
| 3 . Футуристическое толкование: события Апокалипсиса, начиная с Отк. 4 и до конца книги, происходят после второго пришествия Христа. Эта схема обычно подразумевает буквальное понимание образов Израиля и храма, а также чисел (3,5 дня; 42 месяца; 1260 дней; 3,5 года). Ее придерживаются Рибера (иезуит, 1592), Лакунза (иезуит; под именем Бен–Эзра написал книгу «О пришествии Мессии в славе и величии» и настаивал на премилленаристском понимании второго пришествия, буквальном восстановлении древнего Сиона и будущем переходе католических священников на сторону антихриста), С. Р. Мэйтланд, Де Бург, Тодд, Айзек Уильяме, У. Келли. Кроме того, сторонники исторической школы делятся на премилленариев и постмилленариев в зависимости от того, к какому времени они относят тысячелетнее царство, о котором говорится в Отк. 20 , – к прошлому или к будущему. 1263 Августин допустил принципиальную ошибку, когда решил принять за начало тысячелетнего царства момент написания Апокалипсиса или начало христианской эры (хотя провидец упоминает о нем лишь в конце книги), и его точка зрения очень популярна; именно поэтому конец первого тысячелетия христианской истории был ознаменован столь массовым ожиданием конца света. Другие толкователи–постмилленарии связывают начало тысячелетнего царства с победой христианства над язычеством при воцарении Константина Великого (311 г.); третьи (например, Хенгстенберг) – с обращением германских народов или с правлением Карла Великого. Однако реальный ход событий ломает все эти расчеты. Тысячелетнее царство Апокалипсиса, несомненно, является делом будущего и по–прежнему остается объектом нашей надежды. Грамматическое и историческое толкование Апокалипсиса, как и любой другой книги, является единственным надежным основанием для любых разумных духовных и практических выводов. Талантливые толкователи последних лет сделали значительный шаг в этом направлении. Мы должны толковать Апокалипсис с учетом замысла автора и ситуации, в которой он находился. Иоанн принадлежал своему времени и писал для людей своего времени о событиях, которые вскоре должны были произойти ( Отк. 1:1,3; 22:20 ), и он хотел, чтобы его современники прочли и поняли написанное ( Отк. 1:3 ). В ином случае он писал бы впустую и суровые предостережения из последней главы ( Отк. 22:18–19 ) никто бы не смог понять. В каком–то смысле современники понимали автора лучше, чем мы, поскольку они претерпели те же страшные гонения и видели те же ужасные страдания, что и он. Несомненно, он писал прежде всего о падении Иерусалима и языческого Рима – двух главных врагов христианства в то время. Он никак не мог пройти мимо этого великого конфликта. |
| А венцы уже спускаются на остальных воинов, светлые и яркие, как июльское солнце. Их сияние растопляет лед, вода становится теплой. На увенчанных мучеников смотрит потрясенный ночной сторож. В глубинах его сердца происходит нечто непередаваемое и таинственное. Там зарождается вера. «И я – христианин!» - кричит он, сбрасывает одежду и присоединяется к мученикам. Символическое число восстанавливается, и история Церкви навеки принимает в себя священный лик сорока севастийских страдальцев. Наутро истязатели находят удивительную картину: возле угасшей бани лежит замерзшее мертвое тело, сорок христиан продолжают стоять и хвалить Бога, и в числе их – ночной сторож. Дивны дела Твои, Господи! Страдания мучеников еще не окончены – предстоит перебитие голеней и сожжение. Но – они уже победили. Страшная ночь подарила им венцы, которые уже не отнимутся. Так же, как не отнимется гражданство в Царствии Божием и вечная церковная память. Житие севастийских мучеников всегда потрясает. При чтении его вспоминаются слова Христа из Апокалипсиса: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Отк.2,10). Да, Господь требует верности до конца. И это очень понятно: здешняя жизнь оканчивается смертью, но смерть христианина венчается жизнью. Поскольку венец не может быть подарен раньше смерти, потому и верность требуется до смерти. За верность приходится платить жизнью. До какого предела простирается наша верность? Бывает, что до первой насмешки (ты что, верующий?). Или до первой большой скорби (если бы существовал Бог, не допустил бы такого). До первого серьезного обличения в Церкви. До тех пор, пока нам дозволяют нести в ней то служение, которое нам угодно. Такая «верность» скорее развенчивает, нежели венчает. А ведь настоящая христианская верность в этой жизни пределом своим имеет только смерть. «Я верю только тем свидетелям, которые дали перерезать себе глотку» - говорил Паскаль. Крещенный христианин, приступающий к Чаше, в Церкви называется «верным». Т.е. он верен Христу, Евангелию, Церкви. Но эту верность надо постоянно свидетельствовать и донести ее до гроба. Иначе имя, записанное в книге жизни, может быть вычеркнуто. «Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни» (Отк.3,5) - обещает Христос Сардийской Церкви. «Да изгладятся они из книги живых и с праведниками да не напишутся» (Пс.68,29) – пророчествует о беззаконниках псалмопевец. |
|
|
