| 22:3. Удаление «проклятого» восходит к Зах. 14:11 , а в данном контексте это относится к отмене проклятия в Эдеме ( Быт. 3:16–19 ). 22:4. Бог, некогда отвративший Свое лицо ( Исх. 33:20 ) от Своего народа, ныне полностью обратит его к нему (ср. коммент. к Ин. 1:14–18 ). О печати на челе см. в коммент. к Отк. 7:3 ; совершенно очевидно, что народ Божий принадлежит исключительно Ему одному. 22:5. В иудейских концепциях о будущем праведные иногда сияют, подобно солнцу или звездам (1 Енох.; Сир.; 4 Езд.; «раввины; ср.: Исх. 34:29 ; Дан. 12:3 ); о Боге, который светит людям, подобно солнцу, см. в коммент. к 21:23. Праведные, которые сияют, подобно солнцу, и управляют в грядущем, – это сводный образ из Прем. 3:7,8 . 22:6–21 Последние вести Божественное откровение и наставление часто неразрывно связаны между собой. Так, например, хвала Богу ( Тов. 13– 18 ) включает в себя и описание последнего Иерусалима (13:9–18), и призыв к Израилю «покаяться (13:6). 22:6,7. Слова «верны и истинны» могут быть формулой клятвы свидетеля (ср.: 3:14; 22:18; Иер. 42:5 ), удостоверяющей истинность откровения. Выражение «Боже духов всякой плоти» – это ветхозаветный титул Бога ( Чис. 16:22 ), который встречается и в более поздних еврейских (напр., в «Книге Юбилеев; в надписях) и самарянских текстах; «Господь Духов» – тоже Божественный титул («Сходства Еноха; ср. аналогичные выражения в Свитках Мертвого моря). Здесь Иоанн особо подчеркивает отождествление Бога с пророками. 22:8,9. В посланиях эфесянам и колосся-нам предполагается, что некоторые христиане из иудеев в Малой Азии тоже придавали слишком большое значение ангелам; если здесь имеется в виду та же ошибка, тоданный отрывок исправляет ее (ср. также: Отк. 19:10 ). 22:10. Даниилу было дано повеление сокрыть свои слова до конца времен ( Дан. 12:4,9 ); некоторые из его видений имели отношение только к будущему времени (8:26; 10:14; ср.: Иер. 23:20; 30:24; 1 Енох. 100:6). Напротив, откровение Иоанна предназначено как для поколения его времени, так и для более поздних поколений. Об открывании запечатанных документов см. в коммент. к 5:1. |
| Но в центре всего наиболее впечатляющее явление – голос Бога, глас глаголов ( Исх. 19:16–24 ). Столь страшна и величественна была эта встреча с Богом, что слышавшие Его голос просили, чтобы к ним более не было продолжаемо слово ( Исх. 20:18–19 ). Даже Моисей, будучи посредником, дрожал от страха (ср.: 9:19). 22–24 Гору Сион можно рассматривать как конечную цель, пункт назначения для народа израильского после ухода из Египта, которого христиане уже достигли (приступили к горе Сиону). Однако, вероятно, речь идет о том, что они пришли ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму, а не к пункту назначения на земле (ср.: Гал. 4:26 ; Отк. 21:2 ). Верующие собратья, мужчины и женщины, в ветхом завете ожидали встречи с этим городом грядущего (ср.: 11:10,13–16), ноте, кто пришел к Богу через Иисуса Христа (тот же самый глагол в оригинале используется в 4:16; 7:25; 11:6), ныне уже составляют неотъемлемую часть небесной реалии. Эта живая картина призвана показать, что мы имеем залог исполнения обетования о вечной жизни через веру в Иисуса и Его заслуги. В этом небесном городе тьма Ангелов, торжествующий собор и церковь первенцев, чьи имена написаны на небесах. Здесь представлено видение о собрании искупленных, народа Божьего, который собрался вокруг Христа на небе (ср.: Еф. 2:6,7 ; Отк. 7 ). Мы можем ныне радоваться общению с собратьями по вере в церкви первенцев. Если наши имена записаны на свитке в небесном городе, мы будем некогда радоваться там со всеми как полноправные граждане, подданные царства Божьего. Бог там – Судия всех, что подразумевает прежде восстановление справедливости, свершение суда (ср.: 9:27). Однако эта небесная церковь состоит из духов праведников, достигших совершенства, тем самым указывается, что это те, кто достиг совершенства посредством жертвы Иисуса Христа (10:14). Будучи Ходатаем нового завета, Он Своею кровью производит полное очищение от скверны греха (9:13–15; 10:22). Кровь Авеля взывает о мщении (11:4), но кровь Христова говорит лучше, нежели Авелева, даруя нам гарантию нашего прощения и принятия Богом. |
| 22:11. Праведный будет творить правду, но нечестивый продолжать свои неправедные дела ( Дан. 12:10 ). Увещевание Иоанна здесь несет в себе оттенок иронического приглашения: пусть те, кто отвергает слова Божьи, продолжают делать гак, но они пожнут соответствующие плоды ( Иез. 3:27 ; ср.: Иер. 44:25 ; Ам. 4:4,5 ; Еккл. 11:9 ; Си-виллины оракулы 3:57–59). 22:12. Ветхий Завет и иудаизм подчеркивали праведность Бога и то, что Он вознаградит Свой народ (напр.: Быт. 15:1 ; Пс. 17:21; 18:12 ; Ис. 49:4; 4 Езд.). Божественное воздаяние каждому по его делам было такжеветхозаветным учением (напр.: Пс. 61:13 ; см. также коммент. к Отк. 20:12 ). 22:13. Литературный прием, известный под названием inclusio (инклюзивный), использовался для выделения определенного отрывка, когда его заключали между двумя одинаковыми текстами – в начале и в конце; большая часть Откровения обрамлена утверждениями о том, что Господь истории есть и Альфа, и Омега, начало и конец (1:8; см. коммент. к этому стиху). 22:14. Об омытых одеждах см. в 3:4,5 и 7:14, а также в коммент. к 3:4; о дереве жизни см. в коммент. к 22:2. 22:15. «Псы», вероятно, относится к половой распущенности, особенно к блудницам, не совершившим покаяния ( Втор. 23:17,18 ). В других местах Откровения говорится, что культ императора вместе с волшебством убивает христианских мучеников: разврат, распутная жизнь (и в буквальном, и в духовном смысле) характерны для мужчин «язычников. См. также коммент. к 21и 27; ср. также: Быт. 3:24 . 22:16 . «Корень Давида» (этот образ взят из Ис. 11:1 : «корень Иессеев», Иессей – отец Давида) – это росток, из которого возродится семейство Давида после того, как его потомки потеряют царский престол. Некоторые комментаторы полагают, что «корень» изменяет этот образ, делая его началом династии Давида. Утренняя звезда – это Венера, которая возвещает наступление рассвета (ср.: Отк. 2:28 ), в данном случае это, вероятно, указание на Чис. 24:17 , это звезда, спустившаяся от Иакова (Израиля) и предназначенная владычествовать и крушить врагов народа Божьего. (Свитки Мертвого моря также обращаются к Чис. 24:17 , возвещая о триумфеМессии.) |
| Вы наверно знаете, что речь идет о представителе оригенизма, т.е. того направления раннехристианской мысли, для которого платонизм был одним из базовых элементов. Знаком с трудами Оригена и Платона в общем представлении. Меня более интересуют метафизические воззрения Эригены, г. Паламы, св. Ан. Антиохийского, бл. Августина. ( В исследовании) Например: В соединении Логосов и энергий тайна Божественного Домостроительства. Словом Его небеса утвердишься, и Духом уст Его вся сила их. Прообраз и модель творческого акта. Творчество является не только модусом существования Бога, но и атрибутом Его сущности. И все-таки: Видимо, стоит, прежде чем «сложить» ожерелье из жемчуга, а перед тем, как мысль воплотится в действие спросить у себя, Образ нам Дан, а соответствую ли я Подобию, и образом жизни, и образом мыслей ?? 18 декабря 2011г. 16:03 Александру Александровичу Блуду, Уважаемый Александр! Видимо, прежде чем, что- то, где- то, искать западное, нам недостойным необходимо вначале осмыслить, что собственно у нас есть - в восточном предании. Например: (из многих толкований, мы наблюдаем) Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний (ОТК. 1. 10) В духе – однозначно при нисхождении Св. Духа, в день воскресный – однозначно во время литургии, где как известно сходит Св. Дух для преображения (присуществления) Св. Даров. В виде невидимого, мирским оком, нетварного света подобно Фаворскому (энергии). От Него исходящего и через Сына наделяющего. По сей день на Афоне да и не только, во время Божественной Литургия, видят, те кто в духе (служители алтаря), и Серафимов, и Свет, и многое что! и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: (ОТК. 1. 13) Подир - длинная одежда Иудейских первосвященников и царей. (по чину Мелхиседека) После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего. |
| Он не пытается как–то идентифицировать этого мужа. Его описание вызывает у нас в памяти небесных посланцев, уже знакомых нам по предыдущим главам (8:15–16; 9:20–21), но напрашивается и более отчетливая параллель с видениями Бога и Христа в других местах Писания (напр.: Иез. 1:26–28 ; Отк. 1:12–15 ). Это видение открывает нам служение Бога как Первосвященника в святилище (священнические одежды), Его всемогущество и славу (светозарность, которая объемлет все). В определенном смысле Бог выступает здесь как источник вести и гарант ее истинности (ср.: ст. 1). 10:10 – 11:1 Силы зла на небе Первая часть картины откровения Даниилу пропала из виду, повергнув его в состояние оцепенения. Затем, видимо, прозвучал второй голос (11), разъясняя Даниилу, что ответ на его мольбу (не высказанную прямо, но явно содержащуюся в ст. 2) был послан ему незамедлительно, сразу же после начала молитвы (12). Однако сильное противостояние князя царства Персидского (очевидно, и небесных демонических сил, 13) задержало небесного посланника, которому понадобилась помощь со стороны архангела Михаила. Архангел Михаил (см.: Иуд. 1:9 ) – главный ангел–покровитель Божьего народа (князь ваш, 21; ср.: 12:1), который возглавляет борьбу против сил тьмы (ср.: Отк. 12:7–9 ). Очевидно, что за противостоянием сил на арене истории стоит великая борьба, которая идет на небесах «против духов злобы поднебесных» ( Еф. 6:12 ) и к которой подключается Даниил в своем молитвенном служении. Темные духовные сущности пытаются воспрепятствовать тому, чтобы Даниил получил откровение свыше о грядущих событиях (и тем самым понимание твердых намерений Божьих). Это возвещение будущего укрепит духовные силы Даниила и, естественно, всего народа Божьего (14). Остается неясным, является ли некто по виду похожий на сынов человеческих (16) третьей личностью или это то же лицо, что и в ст. 5 или 10 (20–21, по–видимому, свидетельствует в пользу последнего предположения). Эта неопределенность может объясняться как самим характером откровения, так и напряженным духовным состоянием Даниила (15–17). Но в любом случае прикосновение свыше укрепило Даниила, и он был готов внимать откровению (18–19). Небесный посланник вскоре вернется к выполнению своей главной задачи (11:1) в духовной борьбе с силами зла (20). В данный момент речь идет о Персии, потом это будет Греция (20), которые долгое время угнетали народ Божий. Частичный ответ на вопрос, заданный Даниилу в ст. 20, состоит в том, что ему надлежит знать о небесных силах, стоящих на защите народа Божьего (ср.: 4Цар. 6:15–23 ). Но вначале он узнает, что начертано в истинном писании (21), то есть каким образом будут раскрываться предначертания Божьи. 11:2–45 Северный и южный цари |
| В греческих преданиях упоминается совсем небольшое число героев, взятых на небо после смерти. Но вознесение после воскрешения в других христианских текстах относится к Иисусу ( Деян. 1:9–11 ) и к «Церкви ( 1Фес. 4:15,16 ). 11:13. Если «семь тысяч» понимать как десятую часть населения, то это описание подходит для Иерусалима лучше, чем для Рима (Рим насчитывал 1 млн жителей, хотя некоторые считают, что эта цифра сильнопреувеличена). (Некоторые комментаторы усматривают здесь специальную ссылку на верный остаток Израиля – 3Цар. 19:18 .) О последнем землетрясении см. в Отк. 6:12 . 11:14–19 Последняя труба и конец света 11:14. См. коммент. к 8:13; ср.: 9:12. 11:15. Мироустройство (во времена Иоанна – Рим) отвечало царству, но оно будет отдано народу Божьему ( Дан. 7:17,18 ). О вечном правлении последнего царя Израиля ср. с Ис. 9:7 , Дан. 7:13,14 и 1Мак. 2:57 . Трубы всегда звучали при восшествии на престол израильского царя ( 3Цар. 1:34 ). 11:16. См. коммент. к 4:4,10. 11:17. Хотя иудаизм признавал верховную власть Бога на земле, он также ожидал и провозглашал весть о Его грядущем правлении всем человечеством (и это обычно указывало на признанную роль Израиля как правителя всех народов), которое он осуществляет от имени Бога. Согласно еврейским источникам, это правление должно начаться в самом конце времен, века нынешнего. 11:18. Смятение в народах, гнев Божий и правление «Христа над народами – все это созвучнотемеПс.2. По иудейскому учению, праведные будут вознаграждены в конце времен (или после смерти). Разрушители и неверно пользовавшиеся своей властью, данной им Богом, первоначально доверенной Им всему человечеству ( Быт. 1:26 ), должны будут дать отчет. Эта весть звучала и в дни Иоанна, например, во 2 Вар. 13:11 , хотя неправедное обращение с творением может быть соотнесено и с идолопоклонством. Многие еврейские авторы также верили, что грех человека развратил все творение (напр.: 4 Езд.). 11:19. Ковчег Завета (см. коммент. к 3:17) был частью внутреннего убранства скинии и храма; он может быть сопоставлен с престолом в символике древнего Ближнего Востока; тем самым это свидетельствует о двойном образе небес: тронный зал и храм Божий. |
| 13–18 Господь – Творец: от зачатия до воскресения. Как это получается, что Господь знает и объемлет меня? Потому что от зачатия и созревания в чреве матери, во все дни жизни и при пробуждении в вечности Он – мой Создатель и Господин. 13 Устроил внутренности, т. е. Господу известна моя природа, мой состав и душевный, и физический (ср.: Втор. 32:6 ), Его знание обо мне полно и глубоко. 15 Кости мои – физическое тело. 16 Зародыш – эмбрион. Каждый эмбрион – личность, сотворенное Богом существо, которому Он даровал дни жизни на земле, назначенные ему на небесах. 17 Возвышенны… велико – имеется в виду весь спектр размышлений, звучащих в ст. 1 – 12, и особенно благоговейный трепет по поводу сотворения человеческой личности (13–16). Но и это еще не все: впереди нас ожидает вечность! Пробудившись, ср.: Пс. 16:15 . 19–24 Всеблагой Господь: от грядущего суда до нынешнего свидетельства. Этот фрагмент подразделяется на три части. 19–20 Враги Господа – мои враги. Поскольку Он в назначенное Им время поразит нечестивых, я отстранюсь от них ныне же. 21–22 Я на стороне Господа: они ненавидят Его – я ненавижу их. 23–24 Благоденствие с Господом: испытай глубины сердца моего, руководи мной и направляй меня на жизненном пути. Говорить о прощении нечестивых, ссылаясь на слова Иисуса в Лк. 23:34 , означает забывать другие слова Господа, приведенные в Мф. 7:23; 25:41 , 46а; Отк. 6:15 и дал., которые в совокупности отражают библейскую истину о гневе Божьем. Аналогичным образом, если мы принимаем как истину, сказанное в ст. 1 – 18, то должны принять и нравственную позицию, выраженную в ст. 19–24. Действительно, если мы разделяем чувства псалмопевца (21) и его нравственную позицию (23–24), то сможем понять, что невозможно выразить его мысли и чувства иначе. Если же его слова шокируют нас, то, скорее всего, дело в нас самих. Если бы нам довелось испытать все беды Давида, мы смогли бы лучше оценить его слова; и чем глубже наши страдания, тем больше мы очищаемся и освящаемся. Быть на стороне Господа означает приобщаться к полноте раскрываемых Им истин о Себе и Своих путях. Псалмы 139–144. От мольбы до восхваления Господа |
| Из тех немногих примеров, когда люди падали на спину, становится ясно, что во всех этих случаях речь идет о знамении суда над этими людьми. Священник Илий, суд над которым был предсказан во второй главе первой книги Царств, умер, упав навзничь со стула и сломав себе при этом хребет ( 1Цар.4:18 ). В 28-й главе Книги пророка Исаии было возвещено о суде над пророками и священниками Ефрема, которые свершали свое служение в нетрезвом состоянии («в видении ошибаются, в суждении спотыкаются»). В пророчестве о них было сказано, что они «упадут навзничь и разобьются, и попадут в сеть, и будут уловлены» ( Ис.28:13 ). Также о толпе людей, пришедших арестовать Иисуса, сказано, что «они отступили назад и пали на землю» ( Иоан.18:6 ), после того, как Сын Божий промолвил: «Это Я». И из этого примера ясно, что Бог таким способом воочию указал им на их же беспомощность и бессилие. Люди, пораженные величием и святостью Божией, падали перед Ним в поклонении. Падали исключительно лицом вниз, а не на спину. Они отвращали свое лицо от Славы Божией и тем самым «покрывали» себя в присутствии Бога. Авраам. «И пал Аврам на лице свое. Бог продолжал говорить с ним...» ( Быт.17:3 ). Моисей. «Моисей закрыл лице свое; потому что боялся воззреть на Бога» ( Исх.3:6 ). Израильский народ. «... и видел весь народ, и воскликнул от радости, и пал на лице свое» ( Лев.9:24 ). Валаам. «... и преклонился, и пал на лице свое» ( Чис.22:31 ). Илия. «Услышав сие, Илия закрыл лицо свое милотью своею, и вышел...» ( 3Цар.19:13 ). Иезекииль. «Увидев это, я пал на лице свое...» ( Иез.2:1 ). Даниил. «И когда он говорил со мною, я без чувства лежал лицем моим на земле...» ( Дан.8:18 ). Исцеленный прокаженный. «И пал ниц к ногам Его, благодаря Его...» ( Лук.17:16 ). Ангелы, старцы и четыре животных. «... и пали пред престолом на лица свои, и поклонились Богу» ( Отк.7:11 ). Также о неверующем, который войдет в собрание христиан, и Дух Святой обличит его, сказано, что «он падает ниц, поклонится Богу и скажет: «истинно с вами Бог» ( 1Кор.14:25 ). |
| 11-я глава Премудрости Соломоновой так пророчески ясно говорит о страданиях Христовых, как может быть ни одно другое место в Ветхом Завете, кроме пророка Исаии. Можно заподозрить, что это обстоятельство и явилось причиной, почему раввины в Иамнии отвергли эту книгу. Христос Спаситель в Нагорной проповеди приводит, хотя и без ссылок, слова из книги Товита (ср. Тов. 4:15 с Мф. 7:12 и Лк 6:31; Тов. 4:16 с Лк. 14:13), из книги сына Сирахова (ср. 28:2 с Мф. 6:14 и Мр. 2:25), из книги Премудрости Соломоновой (ср. 3: 7 с Мф. 13:43). Ап. Иоанн в Откровении берет и слова, и образы книги Товита (ср. Отк. 21:11-24 с Тов. 13:11-18). У апостола Павла в посланиях к Римлянам (1:21), к Коринфянам (1 Кор. 1:20-27; 2:7-8), к Тимофею (1 Тим. 1:15) есть слова из книги прор. Варуха. У Ап. Иакова очень много общих фраз с книгой Иисуса, сына Сирахова. Послание к Евреям св. Ап. Павла и книга Премудрости Соломоновой так близки друг ко другу, что некоторые умеренно отрицательные критики считали их творением одного и того же автора. Все бесчисленные сонмы христианских мучеников первых веков вдохновлялись на подвиг святейшим примером мучеников Маккавейских, о которых повествует 11-я книга Маккавейская. Митрополит Антоний совершенно точно определяет: «Святые книги Ветхого Завета разделяются на канонические, которые признают и христиане, и иудеи, неканонические, которые признают только (православные - авт.) христиане, иудеи же (и протестанты - К.С..) их утратили» (Опыт хр. пр. катехизиса, стр. 16). Все это, бесспорно, свидетельствует о высокой авторитетности и боговдохновенности святых книг Библии, неправильно или, вернее, двусмысленно именуемых неканоническими». Протестанты совершенно неразумно придерживаются канона Ветхого Завета принятого иудеями, отвергшими Христа, потерявшими благодать, а канон, принятый благодатной древней Церковью, отвергают. А ведь именно в «неканонических» книгах находятся серьезнейшие свидетельства о молитвах за усопших и о ходатайстве небесной Церкви о Церкви земной. Приложение II: О Септуагинте |
| Была ли книга принята народом Божиим? Миссия Божьего пророка подтверждается деянием Бога (чудом), и в нём признают посланника Бога те люди, которые восприняли его проповедь. Таким образом, печать принадлежности к канону скрепляется тем обстоятельством, что книга была принята народом Божиим. Это не значит, что каждый человек в сообществе верующих, к которому была обращена проповедь пророка, признавал её божественную авторитетность. Пророков ( 3Цар. 17–19 ; 2Пар. 36:11–16 ) и апостолов ( Гал. 1 ) кое- кто отвергал. Тем не менее верующие в сообществе пророка признавали пророческую сущность его проповеди, как и другие современные верующие, которые слышали об этом пророке. Такое признание состоит из двух стадий: первоначальное одобрение и последующее признание. Первоначальное одобрение книги людьми, к которым она была обращена, имело решающее значение. Павел сказал о фессалоникийцах: «Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, принявши от нас слышанное слово Божье, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божье» ( 1Фес. 2:13 ). Какими бы ни были последующие споры о месте данной книги, лучшими возможностями распознать удостоверения её пророческой сущности располагали те люди, которые знали священнописателя. Определяющее свидетельство – то, которое указывает на признание современными священнописателю верующими. Существуют весомые свидетельства того, что библейские книги немедленно принимались в канон. Книги Моисея были сразу помещены одесную ковчега завета (Вт. 31:26). Потом к ним была добавлена Книга Иисуса Навина ( Нав. 24:26 ). Дальше последовали книги Самуила и других ( 1Цар. 10:25 ). У Даниила имелись книги закона Моисеева и пророков, в том числе его современника Иеремии (9:2, 10–11). Павел цитирует Евангелие от Луки в качестве «Писания» ( 1Тим. 5:18 ). Пётр располагал собранием «посланий» Павла ( 2Пет. 3:16 ). Действительно, апостолы призывали, чтобы их послания читались и пересылались в кругу церквей ( Кол. 4:16 ; 1Фес. 5:27 ; Отк. 1:3 ). Кое-кто настаивает, что Пр. 25:1 указывает на исключение. Здесь подразумевается, что некоторые из притчей Соломоновых, возможно, не были добавлены к канону при его жизни. Лишь потом эту часть притчей «собрали мужи Езекии». Не исключено, что эти дополнительные притчи (главы Пр. 25–29) не были официально представлены сообществу верующих при жизни Соломона, может быть, по причине нравственного упадка в её конце. Тем не менее, поскольку это были аутентичные притчи Соломона, не оставалось причин, препятствующих предать их огласке позже и с этого момента незамедлительно признать их авторитетность. В таком случае главы Пр. 25 – 29 не составляют исключения из канонического правила немедленного признания. |
|
|
