| 19:11–16 Всадник на белом коне Этот раздел является кульминацией всей книги, которую читатель ожидал с 1:7. Все предыдущие военные действия и суды были лишь прелюдией к пришествию Царя царей, грядущего на белом коне. 19:11. Римские князья обычно восседали на белых конях во время триумфальных процессий или военных парадов; император Домициан сам восседал на таком коне, следуя за своим отцом и братом в триумфальном шествии по случаю победы в войне 66– 70 гг. Но образ Иисуса, возвращающегося на белом коне, в сочетании с титулом «Царь царей» (19:16) может означать, что Иисус изображается как парфянский царь (ср.: 6:2) в сопровождении Своего войска на белых конях (19:14). Претенциозные заявления императора и всех, ему подобных, кажутся ничтожными перед лицом истинного Царя небесного. Этот образ может служить указанием на Бога, Который, подобно доблестному военачальнику, одерживает победу во имя Своего народа (напр.: Ис. 31:4; 42:13; 59:16–18 ; Авв. 3:11–13 ; Зах. 14:3 ; ср.: Исх. 15:3 ). Этопоследний этап «священной войны», которая предрекается в Ветхом Завете, в « " Свитках Мертвого моря, зилотами и другими иудеями, хотя и не во всех источниках ожидается избавление и помощь небесного воинства. 19:12. «Очи как пламень огненный» (ср.: Дан. 10:6 ) – см. коммент. к 1:14; диадемы предназначались для правителей (в отличие от «венцов», которые много раз упоминаются в Новом Завете и большинство из которых имеют отношение к венкам, награде победителей). То, что его имя неизвестно, может просто означать, что никто не имеет силы над ним (древние волхвы заявляли, что они не могут принуждать духов к действию, если не знают их по имени); ср.: Отк. 2:17 . 19:13. Одежды Бога были обагрены кровью из винного пресса, точила (см.: Ис. 63:2,3 ), когда Бог направлял стрелы Своего возмездие против Своих рабов (ср.: Отк. 14:17–20 ); в более позднем иудейском предании этоттекст рассматривается в свете Быт. 49:10,11 ; эти стихи истолковываются как весть об обагренном кровью воителе – Мессии. Ср.: Прем. 18:15,16 , где заклание Богом первородных Египта иносказательно описывается как Его Слово, появляющееся свыше, с неба, – как могущественный воитель; Его повеление исходит от Него острым, как меч ( Отк. 19:15 ). |
| Описывается пребывание Бога на земле. Происходят необычайные природные явления (ср.: Исх. 3:1–5 ; 3Цар. 19:11–12 ). 3–7 В описании прихода Бога на землю используется лексика, заставляющая вспомнить Его явление на горе Синай. Древнейшая поэтическая форма именования Бога – Святый – связана с преданиями об исходе ( Лев. 11:44–45 ). Бог идет от Фемана и от горы Фаран. Эти места, ассоциирующиеся с явлением Бога на горе Синай, располагались в трансиорданском Эдоме. Бог грядет в блеске славы, испуская лучи света (символизирующие Его силу). Его сопровождают язва и жгучий ветер, также ассоциирующиеся с событиями исхода ( Исх. 5:3; 9:3,15 ). Они представлены в выражениях, вызывающих в памяти свиту древнего ближневосточного сановника (ср.: 1Цар. 17:7 ; 2Цар.15:1 ). Эти грозные явления служат Богу и демонстрируют Его могущество, полностью подчиняясь Его власти. Могущество проявляется и в природных катаклизмах, как это было на Синае ( Исх. 19:16–19 ). Самые отдаленные народы, равно как и вековые горы и холмы, ощутят присутствие Бога. Рядом с Богом, Который действительно вечен, их древность и неизменность оказываются призрачными. Грандиозность будущего явления Бога превосходит опыт Израиля на горе Синай, и в конце времен будет иметь всеобщее, а не только национальное значение (ср.: Пс. 96:4–5 ; Иоил. 3:16 ; Отк. 16:18 ). Раздел завершается упоминанием двух южных кочевых племен, которые тоже будут поражены страхом при приближении Бога. 8–15 В этом фрагменте Бог изображается в виде могущественного Священного Воителя, выступающего против тех, кто притесняет Его избранный народ (ср.: Исх. 15:1–18 ). Он укрощает реки и моря (8), как это было при разделении вод Чермного моря и Иордана ( Исх. 13:17–14:31 ; Нав. 3:13–17 ) и при сотворении мира ( Иов. 26:12–13 ; Пс. 28 ). Но это и образ будущего, свидетельствующий о вечной власти Бога над творением (ср.: Ис. 11:15 ; Мф. 14:22–33 ; Отк. 21:1 ). Вооружение Бога включает лук и стрелы (9), хотя последние описаны иносказательно. Возможно, здесь есть связь с семью потоками, отраженными в хананейских текстах. Они используются как орудия возмездия Господа (ср.: ст.П; Втор. 32:23 ; Пс. 7:13–14 ). |
| милость в ст. 10), как обещание в Быт. 9:11 , а также в Мф. 16:18 . 54:11–17 Город из драгоценных камней. Узкий шатер ст. 2 и поверженный Иерусалим затмеваются соединением красоты и силы – сияющим образом церкви, подробно описанным в Отк. 21:10–27 . Но его значение определяется в скупых выражениях ст. 13–15, где правда из ст. 14 и неуязвимость, о которой говорится в ст. 15–17, глубоко укоренены в личном ученичестве (13; ср.: Иер. 31:34 ) – одном из признаков Нового Завета. В этом истинная сила Божьего города, которому обещан не иммунитет от нападений, но несокрушимое оружие истины (17; ср.: Лк. 21:15 ). 55:1–13 Щедрая милость Этот призыв к нуждающимся поражает своей теплотой. Текст главы дважды достигает кульминации, вначале в ст. 1–5, а затем еще в большей степени в ст. 6–13. 55:1–5 Бедность, изобилие, служение. 1–3 Четырехкратное идите достаточно широко по смыслу, чтобы охватить всевозможные человеческие нужды (отметим, что в ст. 1–2 подчеркивается неудовлетворенность потребностей, как, напр., в Екк. 1:3 ; Ин. 4:13 ), и в то же время сужается до одной личности (отметим переплетение единственного и множественного числа в ст. 1, более заметного в AV, RV). Писание завершается отголоском этого ( Отк. 22:17 ), а Иисус также приблизил к друг другу по смыслу приидите… ядите с «приходящий ко Мне» в Ин. 6:35 . Парадоксальное выражение покупайте… без платы приводит к противопоставлению неразделимые факты несомненного обладания и совершенной зависимости, которые подразумеваются в милости (ср. объединение несомненного и незаслуженного в Евр.4:16 ). 3–5 В этих стихах призыв поднимается до личностного уровня, включая рассудок и волю и соединяя слушателей в завете, чтобы разделить с Мессией Его деятельность в мире. На всем протяжении гл. 40 – 66 Давид упоминается только здесь, но этого вполне достаточно, чтобы отождествить царственного Мессию из 7:14 и т. д. с Рабом из 42:1 и т. д., Которого ждут все народы. (Предположение о том, что данное Давиду обещание [ 2Цар. 7:12–16 ] здесь переносится на весь народ, не сочетается с акцентом на его вечности и неизменности в ст. |
| С. 104–105). 16 Очертания реки Ра аналогичны описанию таковой у Птолемея и совпадают с Волгой (Калинина 1988. С. 107). 17 Зу-л-Карнайн – араб. «двурогий». Так назывался в арабской литературе Александр Македонский, легенды о походах которого были широко распространены на Востоке. «Двурогий» – прозвище, данное Александру Македонскому сирийцами и подхваченное арабами за то, что этот полководец побывал в обеих частях света; как вариант – за то, что этот царь имел на лбу два нароста, напоминающих рога, дабы поражать народы – сюжет, восходящий к древним представлениям о восточных божествах (Пигулевская 2000. С. 427–128; Пиотровский 1991. С. 147–148). 18 Йаджудж – название народа происходит от библейского имени Гог ( Отк. 20:7 ). В Коране и арабской посткоранической литературе говорится, что железная стена (вал или ров), построеннная Зу-л-Карнайном для сдерживания Йаджуджа и Маджуджа (библейский Магог), рухнет перед концом света и откроет путь ордам этих людей, несущих разрушение (К. 18:93/92–98/97; 21:96). Ал-Хорезми, ал-Фаргани, «Чистые братья», Ибн Русте, ал-Бируни при описании климатов Земли располагали народы Йаджудж и Маджудж в восточной части ойкумены, начиная именно с них отсчет населенной части Земли, однако Ибн Фадлан, ал-Истахри, Ибн Хаукал считали их жителями севера, а ал-Бируни, упоминая о войнах Зу-л-Карнайна, отметил, что последний нашел и отгородил эти племена рвом из железа и меди на северо-востоке ойкумены. Прародителем народов Йаджудж и Маджудж назывался Маджудж, сын Машиха и внук Яфета (Иезек. 38 и 39; Отк. 20:7 ; К. 20:96; Бируни 1958. С. 427; Иа‘куби/Ист. Т. I. Р. 13). X. Даунихт полагал, что несмотря на следование традиции Птолемея в описании ойкумены в книге ал-Хорезми, в упоминании земли Йаджудж можно вполне усматривать реальную страну Кокурьо, приблизительно соответствующую совр. Корее (Daunicht 1974. Bd. IV. Т. I. S. 103, 107, 111, 169). В целом о проблеме см.: Калинина 1988. С. 132–134. 19 В арабской географической литературе название ал-Хазар впервые встречается у ал-Хорезми. |
| 16:20. Такая лексика характерна для картины конца света (6:14) – вселенского, космического катаклизма. 16:21. Этот град гораздо более мощный, чем в Исх. 9:24 ; он будет крушить все на своем пути, не оставляя живых; этот образ тоже вызывает ассоциации с концом времен. Отказ покаяться указывает на то, что они заслуживают скорого суда ( Исх. 7:22 ); см. коммент. к Отк. 16:9 . 17:1–5 Видение блудницы Хотя в Ветхом Завете понятие «блудодеяния» обычно относится к отступившему от Бога народу (напр.: Лев. 17:7 ; Ис. 1:21 ; Иер. 3:1–14 ; Иез. 16, 23 ; Ос. 4:15 ), оно также использовалось по отношению к крупным экономическим или военным центрам. Так, в Иер. 51Вавилон изображен блудницей, чье вино опьяняло все народы (см.: Иез. 26 – пророчество о Тире); Ниневия как столица могущественной империи также была названа блудницей и чародейкой, которая продавала народы (в рабство) своим блудодеянием и волшебством ( Наум. 3:4 ). Волшебство и блудодеяние также связываются воедино в Ис. 57:3 ; ср. с 4Цар. 9:22 . Ложная пророчица, которая упоминалась в Отк. 2:20 , тоже может быть частью этой общей системы. См. коммент. к 18:23. 17:1. Посредничество ангелов известно из апокалипсисов, особенно когда речь шла о небесном или земном путешествии. В древнем изобразительном искусстве города были представлены в виде своих богинь-покровительниц, часто восседавших на троне на берегу реки; Рим, который распространил свою власть по всему побережью Средиземного моря, здесь вполне естественно изображается как сидящий на «водах многих» (ср.: Пс. 64:8 ; Ис. 17:12,13 ). 17:2 . Правителей вассальных государств в Азии и в Сирии, подчиненных Риму, называли «царями», несмотря даже на то, что они должны были подчиняться Риму и сотрудничать с его агентами; они также поддерживали культ императора. Несомненно, они не считали, что поступают как политические блудницы, но акции национального сопротивления (напр., мятежи в Иудее, которые носили также и религиозный характер) могли заставить их произвести переоценку ценностей. О народах, опьяненных вином Вавилона, см. в Иер. 51:7 . |
| 17:3. О вознесении Духом в видении см. в Иез. 8:3 ,11и 24 («сильный дух» – во 2 Вар.; ангелы – в 1 Енох.). Пустыня была местом нового исхода ( Отк. 12:14 ), хотя она также связывалась и с проявлением бесовщины в некоторых иудейских преданиях; речь здесь может идти о том, что женщина может быть в действительности нагой, «опустошенной» (если использовать подходящий греческий термин, связанный со словом «пустыня», то это означает «лишенной покрова», как дикая пустыня, 17:16). Зверь (13:1) может указывать на волчицу из римской легенды о Риме, в которой говорится о богине Рима (сидящей на семи холмах), изображенной на некоторых монетах того времени (хотя более вероятны здесь параллели с древними еврейскими образами – с представлением царств в виде зверей, напр., в Дан. 8 ). Багряный цвет зверя, вероятно, связан с кровью мучеников, которой он был запятнан ( Отк 17:6 ), или с показной роскошью, или с блудницами (ср.: Иер. 4:30 ). (Аллюзия на рыжую телицу из Чис. 19 позволяет некоторым комментаторам полагать, что здесь соединены два образа: телицы и козла, которого отпускали в День искупления, возложив на него грехи Израиля, – Лев. 16 ; однако вряд ли это обосновано.) О богохульных именах см. в коммент. к 13и 5, 6. 17:4. Порфира и багряница требовали окраски ткани, что было очень дорого, поэтому носить такую одежду могли позволить себе только очень богатые люди, в том числе царицы (18:7), например, Иезавель, илибогатые блудницы, которые своими яркими нарядами привлекали клиентов. Многие древние моралисты осуждали нарочитую роскошь богатых женщин. Но Иоанн здесь также проводит параллель между земнойкрасотой Рима, снискавшей себе славу по всей империи, и истинной красотой небесной женщины (12:1) и великолепием небесного царства (4:3–11; сравнение разных явлений и людей было характерной чертойдревней устной риторики и письменной литературы). 17:5 . «Мать блудницам» (ср.: 2:23) и «мерзостям» (возможно, речь идет об идолопоклонстве). «Вавилон» (в оригинале «Вавилон» женского рода) самый страшный из них образ. На Востоке, где замужние женщины обычно покрывали голову, выражение «лоб блудницы» ( Иер. 3:3 ; ср.: Ос. 22 ), вероятно, было понятно всем в этот период. Конечно, нельзя забывать, что в Откровении личность каждого человека удостоверяется по челу или по руке ( Отк. 7:3; 13:16 ). В древнегреческой литературе приводятся сведения о том, что, по слухам, каждая вавилонская женщина раз в жизни должна были сыграть роль блудницы. Но вряд ли эти реминисценции были популярны в новозаветный период; здесь, несомненно, взят образ из Ветхого Завета. |
| 24–27 Бог будущего: мольба о помощи. Все объединяются в общей мольбе о ниспослании срочной помощи. Они упрекают Бога в медлительности и забывчивости (24–25); они заявляют о неотложности своих нужд и молят Бога о вмешательстве, поскольку знают, что любовь Его неизменна (26–27). 24 Дерзновенная молитва. 26 Каждый из нас настолько драгоценен для Господа, что всегда может молиться об удовлетворении своих нужд. 27 Избавь, то есть искупи, заплати выкуп, иными словами, используй Свои ресурсы ради нас. Милость – непреходящая любовь, любовь как неотъемлемый атрибут Божьей воли. Псалом 44. Царственный жених и Его невеста Слово благое (2) – восторженное прославление истинного Царя в день Его бракосочетания! Псалом подразделяется на семь частей. А 1 (2) Выражение поэтического восторга во славу царя Б 1 (3) Красота Царя В 1 (4–6) Предназначение Царя Г (7–10) Царь во всей полноте своей славы Б 2 (11–12) Красота невесты В 2 (13–16) Торжественный вход невесты в Царский дворец А 2 (17–18) Поэтическое видение будущего Этот псалом составлен как свадебная песнь, исполняемая во время бракосочетания царя, но, как и все царские псалмы, выходит за рамки прославления земного царя и обращен к вожделенному всеми Мессии, слава Которого превыше всей земной царской славы. В яркой эмоциональной форме преподносится и образ невесты Христовой, ее истинные достоинства, красота и верность ( 2Кор. 11:2 ; Еф. 5:27 ; Отк. 14:4; 19:7; 21:9 ). 2–3 Выражение поэтического восторга во славу Царя. Речь идет о подлинном Царе. 3 Прекраснее – это определение прежде всего относится к Его прекрасным, благодатным речам ( Лк. 4:22 ; Ин. 7:46 ). Посему, то есть Его речь свидетельствует о благословении Божьем. 4–6 Предназначение Царя – господство в мире. Цари добивались победы военным путем, поэтому использованная здесь военная терминология находит свои параллели в таких выражениях, как «князь мира» в Ис. 9:4–7 , однако окончательная победа над народами, которую одержит истинный Царь из династии Давида, будет достигнута действием «острого меча» Его уст ( Отк. 1:16; 19:11–16 ) и мощным духовным оружием Евангелия ( Еф. 6:15–17 ). Ради истины, см.: Ин. 18:37 . Кротость и правда – в еврейском языке эти два понятия неразрывно связаны друг с другом, то есть праведность и есть по сути своей смирение ( Зах. 9:9 ; Мф. 11:29 ; 2Кор. 10:1 ; Флп. 2:7–8 ). |
| Барт Э. Как Иисус стал богом; [пер. с англ. С. Горячевой]. Москва : Эксмо, 2016. С. 38. Stuckenbruck L.T. Angel Veneration and Christology. A Study in Early Judaism and in the Christology of the Apocalypse of John, Tübingen: Mohr, 1995. P. 200. Ibid. P. 267-272. Arnold C. The Colossian Syncretism: The Interface Between Christianity and Folk Belief in Colossae//WU NT 2/77. Tiibingen: Mohr/Siebeck, 1995. P. 8-102. Crispin Fletcher-Louis. A New Explanation Of Christological Origins. A Review Of The Work Of Larry W. Hurtado//Tyndale Bulletin 60.2, 2009. P. 166. Стоит также отметить, что 144 000 приносятся как жертва первых плодов Богу и Агнцу (Отк. 14:4), а участники «первого воскресения» называются священниками Бога и Агнца (Отк. 20:6), что указывает на литургическое служение Отцу и Сыну. Adela Yarbo Collins. The Worship of Jesus and The Imperial Cult//The Jewish roots of Christological Monotheism. P. 234-257. Апокрифическое «Житие Адамы и Евы» (или греч. «Апокалипсис Моисея») 12-16 (ок. I века н. э.) дает любопытный агадический материал, повествующий о том, как всем ангелам было сказано поклониться Адаму как живому образу Бога. Все ангелы Божии, кроме одного, поклонились. Восставший ангел стал Сатаной и был наказан за непослушание. Однако очевидно, что речь не шла о культовом поклонении Адаму. Hurtado L.W. One God, One Lord. P. 99. Небесные посредники: иудейские истоки ранней христологии//Ред. Т. Гарсии-Уидобро и А.А. Орлов. С. 13. Комментарии ( 2): Pavel May, Prahran 27 мая 2020г. 16:42 Хотел бы узнать - нет ли у Артёма Валерьевича личного блога или другого способа прямого контакта с ним. Григорян Артём, Санкт-Петербург 29 мая 2020г. 18:14 Здравствуйте, Павел! Вы можете напрямую связаться со мной здесь http://vk.com/artem.grigoryan, либо здесь Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. |
| Но явный пропуск Иисусом слов день мщения Бога нашего… (ср.: Лк. 4:19–20 ) указывает, что это та стадия, которой еще предстоит быть выполненной (ср.: Мф. 25:31–46 ; Деян. 17:31 , 2Фес. 1:6–8 ). Таким образом в различных контекстах используется то одна часть пророчества, то все оно в развитии и окончательном значении. Далее см. коммент. к 63:4. 61:5–9 Обильное воздаяние. Иногда считается, что данный отрывок проигрывает по сравнению с щедростью миссионерского духа, например, в 19:24–25; 45:22; 66:18–21, что язычники тут описаны как люди второго сорта, чей вечный удел – прислуживать иудеям. Но это означает лишь неверное понимание метафоры. В образе священника–Иерусалима, которому прислуживают иноземцы (5–6) и который обогащается за счет своих бывших притеснителей (7–8, на самом деле изображен Божий народ (а это не зависит от национальной принадлежности; ср.: 1Пет. 2:10 ; Отк. 7:9 ), оправданный и в полной мере наслаждающийся своим наследием в качестве царей и священников (ср.: 1Пет. 2:9 ; Отк. 1:6 ), в то время как гордыня человеческая усмирена и власть обуздана. О побежденных язычниках см. коммент. к 60:10–16; об обращенных язычниках – к 19:16–24 и 60:1–9. С обещанием удвоенной доли ср., вероятно, 40:2. 61:10–11 Песнь оправданных. Песнь хвалы и радости в этих стихах ср. с 12:1–6 и песнями в гл. 24 – 27. Отметим две метафоры правды: во–первых, одежды и риза, о которых лучше всего сказано в Лк. 15:22 – «лучшая одежда», праздничная и совершенно незаслуженная; а во–вторых, побеги ростков жизни, плоды того, что было посеяно, чья унаследованная жизнеспособность проявляется в росте и форме. Первая метафора характеризует правду как нечто данное извне (ср.: Рим. 3:22 ), а последняя – как нечто исходящее изнутри (ср.: Рим. 8:10 ). Но обе они показывают ее как дар Божий. Об оттенках значения ср. коммент. к 46:12–13. 62:1–5 Брачная красота Сиона. Это еще один отрывок из целой серии (начинающейся в 49:14 и заканчивающейся в 66:7–16), где Сион изображен в образе женщины, оплакивающей разлуку со своим мужем и семьей. Но здесь делается акцент на Божественном желании воссоединиться: силе Его желания (1а); высоте (1б) и ширине (2) того, что Он от нее ждет; гордости, с которой Он говорит о ее совершенстве (3); Его радости о возвращении домой отверженной (4а) и главной тайне – что это все не проявления благотворительности, но пылкая любовь (4б, 5б). |
| 17:6–18 Роль этой блудницы 17:6. Хотя этот стих относится к христианам, замученным Римом, жажда крови у римлян могла вызвать в воображении людей особый образ. Римские власти поддерживали настроение толпы, давая народу «хлеб и зрелища», в том числе – кровавые представления на арене. Преступники и рабы были первыми кандидатами, которыми жертвовали в угоду вкусам публики, жадной на зрелища с проявлением насилия; с того момента, когда христиан стали причислять к преступникам, они значительно пополнили собой ряды жертв. См. коммент. к 16:6. 17:7,8. Снова используя старинный литературный прием сравнения, Откровение изображает зверя, который «был, и нет его, и явится» – пародия на вечного Бога (1:4). Апокалиптические тексты часто разъясняют зашифрованные откровения, иногда с помощью ангела. 17:9. Всем известно, что Рим был построен на семи холмах; этот факт издавна популяризировался в римской литературе, и на римских монетах и отражен в названии ежегодного праздника Septi-montium (букв.:«семигорье»). (Этот праздник справлялся в Риме 11 декабря в память включения семи холмов в городскую черту Рима.) (Вряд ли с этим связаны семь гор в 1 Енох. 24и 32:1, если только не как намеренно резкоепротивопоставление. Но в Сивиллиных оракулах предсказывается суд против «стоящего на семи холмах Рима»-2:18; 11:109–116.) Как и многие иудейские комментаторы, которые по-разному толковали ВетхийЗавет, Иоанн здесь допускает более чем одно толкование ( Отк. 17:10,11 ). 17:10,11. Некоторые комментаторы начинали счет царей с первого императора (Августа), но не включали в число семи того, кто правил в тот период – императора Домициана, хотя, судя по тексту, одним из этих семи был правящий царь (ст. 10). Аллюзия на легендарных царей, которые правили до создания Римской республики, несостоятельна, потому что ни одного из них уже нет в живых. Ключ к разгадке в том, что один из царей правит и один из этих семи вернется. Вряд ли автор, который писал во время правлении Флавиана Домициана, мог считать трех кратковременно пребывавших у власти правителей между Нероном и Веспасианом «царями»; следовательно, Нерон, вероятно, мог быть учтен среди этих семи. Интересно, что многие в то время ожидали возвращения Нерона (см. коммент. к 13:1–10). (Многие комментаторы не нашли здесь связи с тем, что было широко принято в качестве основы для толкования Отк. 13 .) |
|
|
