| б) Будет поддерживать необыкновенными знамениями и ложными чудесами. Так Иисус Христос говорит, что слуги антихристовы дадут знамения велия и чудеса якоже прельстити, аще возможно, и избранныя ( Мф. 24:24 ), и Апостол открывает, что пришествие антихриста будет по действу сатанину во всякой силе и знамениях и чудесех ложных ( 2Сол. 2:9 ). Апостол Иоанн видел, что одна из семи глав змия была смертельно ранена и внезапно исцелела, что он низводил огнь с неба на землю, и что образ его говорил ( Отк. 13:3; 13:15 ). в) Наконец сильнейшим орудием антихриста будут ужасные притеснения, гонения и муки, которым он подвергнет непоклоняющихся ему. В Апокалипсисе говорится, что он малым и великим, богатым и убогим, свободным и работным даст начертание на десней руце и на челах их, да никтоже возможет ни купити, ни продати, токмо кто имать начертание или число зверя, или число имени его; а не повинующиеся и непоклоняющиеся образу зверину будут убиваемы ( Отк. 13:15, 16, 17 ). г) Что же касается до верующих во свидетельство Иисус Христово, то их оружие будет терпение и вера: зде терпение и вера святых ( Отк. 13:10 ); претерпевый же до конца, той спасется ( Мф. 21:13 ). § 360. Противодействие антихристу Иисуса Христа, и конец его владычества Иисус Христос будет защищать Церковь свою против антихриста: а) Посредством двух свидетелей – пророков, которые силой слова и чудесами будут некоторое время противостоять зверю, но потом убиены будут от него и воскреснут ( Отк. 11:2–12 ). б) Посредством семи язв, которыми через ангелов будет поражена область антихриста и носящие на себе начертание зверя. в) Наконец сам Он невидимо с воинством небесным сразится со зверем, победит его и упразднит явлением пришествия своего ( 2Сол. 2:8 ), и страшная брань сия и царство антихристово кончится тем, что ят будет зверь и с ним лживый пророк, и ввержены будут оба в озеро огненное, горящее жупелом ( Отк. 19:20 ). § 361. Продолжение царства антихристова К радости и утешению избранных Божиих священное Писание открывает, что царство антихристово и брань его с царством Христовым будут непродолжительны. Иисус Христос говорит, что избранных ради прекратятся дние оны ( Мф. 21:22 ; Отк. 42:12; 20:3 ). У пророка Даниила и в Апокалипсисе открывается, что власть дастся в руки зверя до времени и времен и полвремене ( Дан. 7:25; 12:7 ; Отк. 12:14 ); в другом месте число сие перелагается на тысячу двести девяносто дней (гл. 12:11, 12; Отк. 12:6 ), а также на сорок два месяца ( Отк. 11:2; 13:5 ). Хотя сии пророчества, подобно всем другим, носят на себе печать таинственности и решительно разгадать смысл их не можем, однако с вероятностью, на основании их, полагать можно, что время владычества антихристова будет продолжаться около трех лет с половиною. б) Об откровении царства славы |
| Чем же восхищался Вильям Твисс, чем его поразил Мид? «Прежде всего кембриджский профессор предложил новый принцип «синхронизации» видений Апокалипсиса с историческими событиями: одному и тому же событию, по Миду, могут отвечать несколько эпизодов Откровения. Например, 1260 дней пребывания женщины в пустыне ( Отк. 12, 6 ) включают в себя и те три с половиной дня, когда божьи свидетели были мертвыми ( Отк. 11, 6–12 ), или, по крайней мере, эти эпизоды хронологически смыкаются, ибо сказано ( Отк. 11, 3 ), что свидетели пророчествовали 1260 дней». 154 Мид, следуя своим принципам, отнес снятие первых шести печатей ( Отк. 6 ) к событиям, происшедшим в хронологический период, расположенный между распятием Христа и крещением императора Константина. Затем происходят исторические события, которым в Откровении соответствуют трубные гласы. Звук первой трубы ( Отк. 8, 7 ) раздался в год смерти римского императора Феодосия Великого (395 год). Между седьмой печатью и первым трубным гласом и случилось торжество Зверя, т. е. торжество христианской идолатрии, которая в 381 г. (I Вселенский собор) заменила идолатрию языческую. Отрезок времени с 381 по 395 годы соответствует получасовому молчанию, начавшемуся после снятия седьмой печати ( Отк. 8, 1 ). Раздавшиеся следующие пять трубных гласа (начиная со второго и кончая шестым) Мид увязал с разными эпизодами борьбы со Зверем, который у него ассоциировался, как и у других протестантов, с римско-католической церковью. Сам же шестой глас ( Отк. 9, 13–14 ) совпадает по времени с пролитием первой чаши ( Отк. 16, 2 ). «Протестантские богословы, как правило, совмещали во времени пролитие первых шести чаш с шестой трубой, причем первой чаше отвечали события 410 г. (взятие Рима полчищами Аллариха), второй – 476 г. (падение Западной Римской империи), третьей – события второй половины VI в. (в частности, лангобардские завоевания), четвертой – войны с сарацинами (начиная с VIII в.), пятой – борьба с турками в XI в., шестой – торжество Антихриста в образе римской католической церкви». 155 |
| Книга Откровения также напоминает нам, что грех связан не просто с отдельными людьми и отдельными поступками. Есть области, где правит сатана ( Отк. 2: 13 ). Дракон в своем тщетном стремлении поглотить Церковь внушает нечестивым преследовать ее ( Отк. 12: 1–17 ). И государственные мужи, и религиозные руководители служат ему в его войне против святых ( Отк. 12: 17 – 13: 17 ). Книга Откровения предрекает также конец греха. Придет день, когда Бог будет судить грех ( Отк. 20: 11–15 ). Творившие злые дела будут отлучены от Его присутствия; диавол, его подручные, смерть и ад будут повержены в озеро огненное ( Отк. 20: 10–15 ). И тогда появятся новое небо и новая земля, навеки свободные от греха ( Отк. 21 – 22 ). Итак, в чем заключается сущность греха? Грех имеет три основных аспекта: нарушение Закона, искажение отношений с людьми и тварями, которые охраняются Законом, и восстание против Бога. Сущность греха, следовательно, не субстанциональна, это отношение противостояния. Грех противостоит Божиему закону и созданным Им существам. Грех – это ненависть вместо любви, это сомнение и отрицание вместо доверия и подтверждения, это вред и насилие вместо помощи и уважения. Но грех – это также состояние. Библия учит, что есть ложь и лжецы, грех и грешники. Люди могут быть “исполнены” (в смысле “подвластны им”) лицемерия и беззакония ( Мф. 23: 28 ). Бог “предал“ некоторых людей греху, позволив им погрязнуть во всякого рода непотребствах ( Рим. 1: 18–32 ). Павел говорит ефесянам о времени до их обращения в веру: “Вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили” ( Еф. 2: 1–2 ). Сказав все это, мы вряд ли смогли определить, что такое грех, и тому есть основательная причина. Грех ускользает от понимания. Грех не имеет субстанции и не имеет независимого существования. Он даже не существует в том смысле, в каком существуют любовь и справедливость. Он существует только как паразит добра и всего доброго. Грех не создает ничего; он искажает, портит, извращает и разрушает все то доброе, что создано Богом. У греха нет своей программы, нет тезиса; у него есть только антитезис, только отрицание. Иногда нечестивые так же неразумны, как ребенок, который, дернув соседку за косичку или стукнув соседа, потом искренне признается: “Сам не знаю, зачем это сделал”. В каком-то смысле, грех – это лишь отсутствие, а не присутствие: это отказ выслушать, равнодушие к чужим бедам, отчуждение вместо взаимоотношений. |
| 2 . Исследования Апокалипсиса Иоанна небезынтересны для истории толкования этой загадочной книги 1631 , но они не свободны от более поздних интерполяций V или VI века. Автор относит Апокалипсис к правлению Домициана (тем самым соглашаясь с Иринеем) и сочетает исторический и аллегорический методы толкования. Он считает также видения синхронными, а не последовательными. Он комментирует только самые трудные отрывки 1632 . Мы выбрали несколько наиболее впечатляющих моментов. Женщина в Отк. 12 – это ранняя церковь пророков и апостолов; дракон – это дьявол . Женщина, сидящая на семи холмах (в Отк. 17 ), – город Рим. Зверь из бездны – Римская империя; Домициан считается шестым, Нерва – седьмым, а Нерон – восьмым римским царем 1633 . Число 666 ( Отк. 13:18 ) указывает на греческое Teitan 1634 (это объяснение предпочитал Ириней) и латинское Diclux. Оба имени означают антихриста, в соответствии с числовым значением греческих и римских букв. Но Diclux относится к антихристу по контрасту, ибо, «хоть он и отсечен от высшего света, он притворяется ангелом света, осмеливаясь называть себя светом» 1635 . К этому примечательному объяснению добавляется, очевидно, рукой другого, более позднего автора, что мистическое число может указывать на царя вандалов Гейзериха (γενσρικος), который в V веке опустошил католическую церковь Северной Африки и разграбил город Рим. Объяснение Отк. 20:1–6 – не очень хилиастическое, как и объяснение соответствующего отрывка в комментарии к Книге Бытия, поэтому многие сомневаются в авторстве Викторина. Первое воскресение объясняется духовным образом, со ссылкой на Кол. 3:1 , и автор не говорит, следует нам понимать тысячу лет как неограниченный или ограниченный период. Далее он рассуждает об аллегорическом значении чисел: десять символизирует десять заповедей, сто – венец девственности; ибо тот, кто полностью соблюдает обет девственности, исполняет десять заповедей и прогоняет нечистые мысли из своего сердца, есть истинный священник Христа и правит вместе с Ним; «воистину, в его случае дьявол скован». В конце примечаний к Отк. 22 автор критикует грубый и чувственный хилиазм еретика Керинфа. «Ибо царство Божье, – говорит он, – сейчас вечно в святых, хотя слава святых будет явлена после воскресения» 1636 . Это похоже на более позднее добавление и указывает на изменение в идеологии церкви в том, что касается тысячелетнего царства, произошедшее в правление Константина. С тех пор оно стало исчисляться от воплощения Христа 1637 . §204. Евсевий, Лактанций, Осий |
| Ситуация. Если в 1 Ин. речь идет о той же ситуации, что и в четвертом Евангелии, то оно предназначено вселить бодрость, поддержать христиан, изгнанных из синагог, при том что некоторые вернулись в синагогу, отрицая мессианство Христа (2:19,22; 4:2,3). Послание можно рассматривать и в таком ключе. Но Иоанн был озабочен обстановкой, сложившейся в городах, а не проблемами, к которым он обращается в своем Евангелии. Христиане были изгнаны из синагог и преданы своими иудейскими общинами в Смирне ( Отк. 2:9,10 ) и Филадельфии ( Отк. 3:7–9 ), они поддавались искушению пойти на компромисс с ересью, в том числе с идолопоклонством, к которому склоняли их лжепророки ( Отк. 2:14,15,20–23 ; ср.: 1Ин. 4:1; 5:21 ). Особой формой идолопоклонства был культ императора, которому народ на Востоке должен был выказывать свою преданность, в противном случае это было чревато серьезными последствиями (ср.: Отк. 13:14,15 ) – вплоть до смерти ( 1Ин. 3:16 ). Первое послание Иоанна может быть адресовано общине, например, в Эфесе, где церковь исключила из своих рядов лжеучителей, но нуждалась во взаимной любви собратьев ( Отк. 2:2–4 ). С одной стороны, главной темой могут быть просто лжепророки ( 1Ин. 4:1–6 ), которые призывали к компромиссу с культом императора во имя спасения собственной жизни. С другой стороны, речь может идти о ересях, которые развивались в среде сторонников набиравшего полную силу гностицизма. Приверженцы докетизма считали, что природа Христа была божественной и что создавалась лишь видимость того, что Он стал человеком (ср.: 4:2); последователи Керинфа верили, что Христос – Дух и просто сошел на Иисуса, но отрицали, что Иисус и был единственным Христом (ср.: 2:22). Гностики также давали разные определения греха, отсюда некоторые из них верили, что они не способны совершать реальные грехи, хотя их тела и могли быть вовлечены в дела, которые христианами, не разделяющими гностических воззрений, рассматривались как греховные. Все из перечисленных основополагающих истин имеют отношение к данному посланию. Но одна из них бесспорна: первыми нарушителями спокойствия были, несомненно, «сепаратисты», отступники, входившие ранее в состав христианской общины, к которой обращается Иоанн, но изгнанные из нее. Иоанн призывает испытывать духов на основании двух принципов: нравственного (соблюдение заповедей, особенно отношения между христианами) и вероучительного (правильное представление об Иисусе). |
| § 389. Деятельность праведников Вкушая столько и толиких благ, праведники будут наслаждаться совершенным покоем от всех дел и трудов, какие переносили здесь на земле. Так в Апокалипсисе говорится: блажени мертвии, умирающий о Господе отныне: ей, глаголет Дух, да почиют от трудов своих ( Отк. 16:13 ). Апостол Павел также говорит, что оставлено есть субботство людем Божиим, и они войдут в покой и почиют от дел своих, якоже от своих Бог ( Евр. 4:9, 10 ). Впрочем, будет у них и деятельность, соответствующая их блаженному состоянию. Она будет состоять в созерцании Бога и бесконечных совершенств Его, в предстоянии пред престолом Божиим и поклонении Седящему на нем ( Отк. 19:4 ), в служении Богу и исполнении Его воли ( Отк. 7:15. 22:3 ), и наконец в непрестанном прославлении Бога и пении Ему немолчной песни: аллилуиа ( Отк. 5:9–13; 19:4 ). § 390. Степени блаженства Хотя все праведники вообще будут наслаждаться полным блаженством и до насыщения пить из преизобильных источников оного, все будут вкушать радость равно неизглаголанную ( 1Пет. 1:8 ), однако, несомненно и то, что у каждого будет своя мера, зависящая от степени нравственного совершенства каждого праведника и от меры заслуг его, и все они будут разниться степенью блаженства. Сего требует совершеннейшее правосудие Божие, и апостол Павел ясно учит, что каждый получит мзду по своему труду ( 1Кор. 3:8 ), что кто скуднее сеет в сей жизни, тот скуднее и пожнет ( 2Кор. 9:6 ), и что между праведниками такая же будет разность, какая между светилами: ина слава солнцу, и ина слава луне, и ина слава звездам: звезда бо от звезды разнствует во славе. Такожде и воскресение мертвых ( 1Кор. 15:41, 42 ). Только при сем каждый будет совершенно доволен своим жребием, поскольку и самая низшая степень блаженства будет так высока, что будет превосходить всякое понятие и выражение, и завистливого желания и стремления к большему, снедающих человека здесь, там вовсе не будет. § 391. Вечность блаженства Славное царство Христово и блаженная жизнь в нем праведников никогда не будут иметь конца, но будут неизменны и вечны. То и другое утверждает священное Писание. Так, касательно первого говорит, что царство Вышняго – царство вечное ( Дан. 7:27 ), что царствию Его не будет конца ( Лк. 1:33 ), и что Ему честь и держава вечная ( 1Тим. 6:16 ). О втором свидетельствует сам Иисус Христос, когда блаженство праведников называет жизнью вечной ( Мф. 25:46 ) и радостью, которой никтоже возьмет от них ( Ин. 16:22 ). Апостол Петр называет также оное венцом нетленным и неувядаемым ( 1Пет. 1:4 ), а святой апостол Иоанн открывает, что праведники воцарятся во веки веков ( Отк. 22:5 ). |
| 14–17 В этом фрагменте пророк возвращается к темам 2:30–32. Во–первых, в ст. 14–16а Иоиль связывает сцены войны и суда с основными признаками дня Господня, упомянутыми в 2:30–31. Долина суда – это определение, объясняющее название «долина Иосафата», упомянутое в Божественном откровении в ст. 2. Во–вторых, как и было сказано в ст. 2:32, народ Божий будет в это время в безопасности. Заверения пророка в ст. 16б, которые являются эсхатологической версией Пс. 45:2 , поддержаны обетованием Господа в ст. 17. Иерусалим оправдает свою роль места обитания Бога, его святой горы (ср.: 2:1). Он будет неприступен для неверных иноплеменников, которые не имеют ни политического права, ни духовной потребности находиться там. Это обетование начинается с такой же, как и в 2:27, формулировки. Отношения завета были закреплены обитанием Господа в Иерусалимском храме (ср.: Исх. 29:45 ; Отк. 21:3 ), благодаря которому весь город осеняла аура святости. Его присутствие как Господа завета проявится в том, что святой город будет в безопасности. Народ Божий узнает это по очевидным признакам, а не просто примет на веру. Отк. 21:1–8 переносит видение Иоиля на новый Иерусалим, где обитает Бог, но нет места противящимся Его воле. 3:18–21 Благословение Божьего народа Дополнительное пророчество о благословении открывается традиционным вступлением и будет в тот день. В нем растолковывается значение (для народа и земли) пребывания Бога на Сионе (216). Если в 2:28–29 было предсказано духовное благословение Израиля, то здесь оно дополняется обещанием материального процветания. В Ветхом Завете благословение всегда проявляется в духовном и материальном аспектах. Присутствие Господа принесет плодородие земле, которая будет орошаться источником из Храма (ср.: Иез. 47:1–12 ; Отк. 22:1–2 ). Он напоит даже засушливые земли, где произрастают акации («долину Ситтим» или долину акаций). Предсказание о вине удачно повторяет один из элементов первой части ответа на молитву (2:24). Благословение сельского хозяйства, как символ особых отношений между Богом и Его народом, неотделимо от богословия Ветхого Завета. Предрекая опустошение Египта и Едома в наказание за преступления, совершенные на иудейской земле, обетование имеет в виду исцеление душевных ран иудеев (ср.: 4Цар. 23:29–34 ; Авд. 10 ). Как и в ст. 4–8, здесь тоже выделены два народа. Эти народы выступают в роли типичных, наиболее давних врагов израильтян. То, как поступит с ними Бог, внушает уверенность в полном оправдании Его народа. Их уничтожение служит контрастным фоном для благословения Иуды в ст. 18 и 20–21. Союз между Богом и Иудой скреплен обещанием вечного пребывания Бога на Сионе. Толкование первой части ст. 21 вызывает затруднения. Возможно, здесь есть связь с невинной кровью, упомянутой в ст. 19. Заслуживает внимания перевод, который предлагает NIV. «Я докажу, что кровь, невинность которой Я (до сих пор) не доказал, невинна» (ср.: REB). Обетование отмщения за невинно пострадавших звучит и в Отк. 6:10 (ср.: Пс. 9:12–13 ). |
| Отдельного взгляда заслуживают наказания книги Апокалипсис. Иоанн Богослов изображает несколько седмеричных циклов страшных казней, имеющих обрушиться на грешное человечество в конце времен. Многие кары несут смерть, а некоторые оказываются даже хуже смерти. И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя " смерть " ; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли - умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными (Отк.6:8). Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде " полынь " ; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки (Отк.8:10-11). И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы. И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих. И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека. В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них (Отк.9:3-6). Подобные места: Отк.9:13-18, 11:13, 6:8, 8:10-11. Примеры можно умножать. Но и без того понятно: и в Новом Завете Бог также способен наказывать человека. Творец способен наказать не только в будущей, но и в настоящей жизни, вплоть даже до умерщвления. Причем здесь мы употребляем слово «наказание» не только в смысле «научения», но и в значении заслуженной кары. Библия – очень цельная книга. Все части библейского текста находятся в неразрывной связи. Поэтому нельзя примитивно делить дохристианские и новозаветные действия Бога на «плохие» и «хорошие». Нужно сказать, разделение Бога Ветхого и Нового Завета как бы на двух разных богов (злого и доброго) было известно еще в древности. Подобные взгляды входили в разнообразные гностические системы, осужденные Церковью. Но христианство всегда исповедовало единого Бога двух Заветов, Святого и Неизменяемого, и обе части Библии считала богодухновенными. Да, в отношениях Творца с людьми прослеживается некая божественная педагогика. В Новом Завете Он являет Себя несколько иначе, чем в Ветхом. Но все же это один и тот же Бог, Который Себе не противоречит. |
| 19:4. В Ветхом Завете приводятся картины престола Божьего на небе и в святилище или в храме, где Его присутствие представлено в святая святых, над херувимами, склонившимися над ковчегом Завета. Если этих четырех живых существ можно сопоставить с картиной из Ис. 6 и Иез. 1 , то этот образ вновь указывает на небесный храм, а также на тронный зал. 19:5,6. О «шуме вод многих» см. в коммент. к 1:15. Музыка и торжество господствовали на свадебной церемонии. Бога часто называли «Всемогущим», и в Ветхом Завете Его правление часто прославляется, особенно Его верховенство над творением ( Пс. 96:1 ), избавление из плена Своего народа ( Исх. 15:18 ) и Его деяния в конце времен ( Ис. 24:23; 52:7 ; Мих. 4:7 ). 19:7 . В Ис. 25:6,7 говорится, что Бог объявляет великий пир для всех людей (ср.: Отк. 19:7 ), а в Ис. 25 – что Он дает обетование об избавлении от смерти. Народ Божий празднует свое спасение, восклицая: " Возрадуемся и возвеселимся» ( Ис. 25:9 ; в LXX это звучит несколько иначе). В Ветхом Завете и в более поздней еврейской литературе Израиль часто сравнивается с невестой, обрученной с Богом; ср.: Отк. 21:2 .Мессианский век, или грядущий мир, тоже часто изображается как пир. 19:8. «Чистый виссон» был традиционным облачением первосвященника, входящего в святая святых ( Лев. 16:4 ), что со временем распространилось на всех служителей в святилище; предполагалось, что и ангелы могут быть облачены в белые льняные одежды (вероятно, это основано на Дан. 12:6,7 ). Таким образом, виссон, символически обозначавший чистоту и (здесь) праведные дела, был вполне понятным для читателейобразом. 19:9. Пир, или брачная вечеря, напоминает Ис. 25:6 , а образ награды в конце времен часто присутствует в иудейских преданиях (см. коммент. к Отк. 19:7 ). 19:10. В Откровении проводится мысль, которая должна воодушевлять христиан, – они на земле поклоняются вместе с ангелами, в совместном богослужении небес (традиционное иудейское представление); но в данной книге одновременно отражена и точка зрения тех, кто молился и восхвалял ангелов (амулеты и заклинания удостоверяют, что некоторые иудеи заклинанием вызывали ангелов). Большинство иудеев в раннем иудаизме связывали Дух Божий с духом пророчества; для Иоанна все свидетели Иисуса, связанные и зависящие от Духа (т. е., в идеале, все христиане), были пророками в общем смысле этого понятия. Это было, по сути, надлежащее свидетельство Иисусу, которое отличало истинных пророков от ложных ( 1Ин. 4:1–6 ), что было важным моментом для некоторых слушателей Иоанна ( Отк. 2:20 ). |
| Говоря об именах церкви, хотелось бы задать вопрос издателям «Восстановительного перевода»: под каким именем, кроме «Восстановленная» ( Отк. 3:83 ) и «поместная» ( Мф. 18:172 ; Отк. 7:42 ), сейчас известна церковь , основанная Уитнессом Ли? А ведь это тоже имена, относящиеся к церкви с определенным учением. Осуждая конфессиональное христианство , Ли сам породил еще одну конфессию. Обвинение христиан в «отклонении от слова Господа» ( Отк. 3:83 ) Уитнессу Ли, по всей видимости, было необходимо для того, чтобы как-то отделить свое «восстановленное» учение от ортодоксального христианства и объявить о существовании единственной «истинной» церкви. А лучший способ утвердить свою «истинную» церковь , – придумать новое учение, провозгласить это учение истиной ( Мф. 16:184 ) и назвать всех остальных «отступниками» ( Отк. 2:262, 263 ) и «сыновьями лукавого» ( Мф. 13:381 ). Заключение Разбирая «Восстановительный перевод Нового Завета», мы убедились, что Уитнесс Ли в своих примечаниях проповедует еретические учения о Троице, Иисусе Христе, Святом Духе, человеке и церкви, а потому его нельзя назвать истинным учителем Слова Божьего. Про таких учителей Господь сказал: «Горе вам, вожди слепые» и «Горе тому человеку, через которого соблазн приходит» ( Мф. 23:16; 18:7 ). Кроме того, сам текст Нового Завета, содержит ряд сомнительных нововведений, которые могут сбить с пути познания истины. Называя христианский мир «видимостью царства, сформированной сыновьями лукавого, плевелами» ( Мф. 13:381 ), Ли отделяет себя от всего христианского мира, а своими учениями о Личности Иисуса Христа ставит под сомнение свою принадлежность к христианству вообще. По вышеизложенным причинам «Восстановительный перевод» Нового Завета не может быть рекомендован для чтения. Многие незрелые христиане, читая «Восстановительный перевод» и различную литературу «Живого потока», уже были обмануты и присоединились к «Поместной церкви». Мы ни в коем случае не осуждаем членов этой церкви, но вместе с апостолом Иудой призываем их отвратиться от лжи и «подвизаться за веру, однажды преданную святым» ( Иуда 3 ). |
|
|
