| Особенностью русских архиерейских жезлов является сулок — два платка, вложенных один в другой и привязанных к жезлу у верхней перекладины рукояти. Сулок возник из-за русских морозов, во время которых приходилось совершать крестные ходы. Нижний платок при этом должен был предохранять руку от прикосновения к холодному металлу жезла, а верхний от внешнего холода. Есть мнение, что благоговение пред святыней этого символического предмета побуждало русских иерархов не касаться его обнаженной рукой, так что сулок может считаться также знамением божией благодати, покрывающей человеческие немощи епископа в великом деле управления Церковью и в пользовании богодарованной властью над ней. Сегодня жезл без сулка — исключительная привилегия Патриарха. Также особенностью Патриаршего богослужения является право Патриарха входить с жезлом в алтарь через Царские Врата, тогда как другие архиереи, входя в алтарь, отдают жезл иподиакону, который держит его в руках, стоя справа от Царских Врат. Одна из главных святынь Русской Церкви, символ российских первосвятителей — посох митрополита Петра. Деревянный посох митрополита Петра (XIV век) хранится как музейный экспонат в Оружейной палате Московского Кремля. Он является непременным атрибутом интронизаций предстоятелей РПЦ. Дважды этот раритет из Оружейной палаты передавали в руки Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II — в день его интронизации 10 июня 1990 года и на богослужение по случаю 70-летия со дня рождения. РИА «Новости»/ Патриархия.ru за темою У урочисте святкування Синодального Збройними силами та правоохоронними органами РФ на возз " Президент передав Головному командуванню сил РФ список «Спас Нерукотворний» У парку у виставка «Хранителька присвячена У 15-ту дня кончини II митрополит Воскресенський звершив у Богоявленському м. Москви у Богоявленському кафедральному у 15-у дня кончини Портрет II пензля македонського художника передано в дар музею Валаамського монастиря Митрополит Воскресенський звершив за I та II Про внесення до Федерального закону «Про Музейний фонд та в [Документи] У пройшов круглий «Церква музейна — збереження та спадщини» Виставка, присвячена життю блокадного у У круглий присвячений збереження та спадщини з ключовими словами – II – Церква ihmepb " ю Кекова: «Людина, яка творить словом» В.Р. |
| Иногда на иконе можно увидеть текст кондака, посвященного иконе, а также перечисление скорбей, избавления от которых ждут верующие. Название иконы «Всех скорбящих радость» Название иконы происходит от первых слов стихиры (богослужебного песнопения), посвященного Богородице: Всех скорбящих Радосте и обидимых Заступнице, и алчущих Питательнице, странных Утешение, обуреваемых Пристанище, больных Посещение, немощных Покрове и Заступнице, Жезле старости, Мати Бога Вышнего, Ты еси, Пречистая, потщися, молимся, спастися рабом Твоим. Икона стала иллюстрацией к этим стихам. Богоматерь через своих ангелов посылает помощь всем, кто скорбит и кто обижен, кто нуждается в утешении и исцелении, Она защищает немощных и поддерживает слабых. Горести, беды, просьбы людей иконописец может изобразить в соответствии со своими представлениями. Но неизменным всегда остается одно — в центре композиции Пресвятая Богородица, всем скорбящим приносящая радость. Кстати, у старообрядцев этот образ носит именно такое название — «Всем скорбящим Радость». История московского образа «Всех скорбящих Радость» Истории московского образа иконы «Всех скорбящих Радость» хорошо известна, но есть в ней место и для загадки. Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» в храме на Ордынке ordynka.com В 1683 году иконописец Оружейной палаты Московского Кремля Иван Безмин написал образ Богородицы, который был помещен в храме Преображения на Большой Ордынке. Как уже говорилось, на икону обратили внимание, когда сестра Патриарха Иоакима Евфимия Папина, страдавшая от тяжкой болезни, во время молитвы услышала голос, призывавший ее отслужить молебен перед образом Небесной Целительницы. Согласно сказанию, ей была названа конкретная церковь и даже где в ней расположена эта святыня. Из церкви пригласили священника с иконой, и после молебна больная, собиравшаяся уже умирать, излечилась. После этого верующие потянулись к прославившемуся образу, и очень скоро церковь Преображения на Ордынке стала в народе более известна как Скорбященская. |
| Иконы прекрасно гармонируют с резной частью иконостаса. Их создание приписывают мастерам Оружейной палаты Московского Кремля. Несомненно, что образа, как и убранство храма, испытали влияние западноевропейской иконографии. За свою трехсотлетнюю историю Дубровицкая церковь пережила три крупных реставрации и только одна из них была доведена до конца. Она относится ко времени, когда Дубровицами владел граф Матвей Александрович Дмитриев-Мамонов. Реставрация храма 1848–1850 гг. была поручена академику Федору Федоровичу Рихтеру. На работах в Дубровицах было задействовано до 300 мастеров. Освящение обновленного храма совершил 27 (старый стиль) августа 1850 г. митрополит Московский Филарет. На память о посещении Дубровицкой церкви святитель оставил в ней вызолоченные серебряные умывальник и блюдо, которые использовались при совершении богослужений. В 1812 г. Дубровицы были заняты войсками армии Наполеона, однако никакого вреда церкви французы не нанесли. Не ко всем храмам было продемонстрировано такое отношение. Советский период нашей истории оказался более жестоким по отношению к Дубровицким памятникам, чем время наполеоновского нашествия. В начале марта 1930 г., по сообщению газеты «Подольский рабочий», было получено разрешение на закрытие церкви в Дубровицах, а на 8 марта там намечалось снятие колоколов. Годом раньше постановлением Волостного исполнительного комитета все священно- и церковнослужители были выселены из своих домов на территории Дубровиц, их жилье и земли передали совхозу «Дубровицы». Так открывалась трагическая страница в истории этого величественного храма. Последним настоятелем Знаменской церкви был священник Михаил Андреевич Порецкий, сосланный в 1930 г. в г. Семипалатинск, откуда он не вернулся. В конце 1950-х гг. храм перешел в ведение Всесоюзного института животноводства, который расположился в усадьбе Дубровицы. В течение 40 лет институт вел реставрационные работы в церкви, которые, к сожалению, так и не были завершены. Современное состояние [ править править код ] |
| Кирпичников 1888 – Кирпичников А. И. Успение Богородицы в легенде и искусстве//Труды VI Археологического съезда в Одессе (1884). Одесса, 1888. Т. 2. С. 191–249. Клейн 1911 (1) – Клейн В. К. Отчет о занятиях в Патриаршей ризнице по составлению научной описи//Отчет о состоянии МАИ в 1909–1910 акад. году. М., 1911. С. 35–64. Клейн 1911 (2) – Клейн В. К. Омофор из Патриаршей ризницы под названием «Омофор шестого Вселенского собора». М., 1911. Клейн 1925 – Клейн В. К. Иноземные ткани, бытовавшие в России до XVIII века, и их терминология//Сборник Оружейной палаты. М, 1925. С. 11–72. Клейн б/г – Клейн В. К. Описание церковных облачений и покровов из Патриаршей ризницы (Материмы научной описи) – ОРПГФ Музеев Московского Кремля. Ф. 35, д. 140. Ключевский 1871 – Ключевский В. О. Древнерусские жития святых как исторический источник. М., 1871. Кнатц 1927 – Кнатц Я. Э. К вопросу о технике древнерусского золотого шитья ризницы Соловецкого монастыря//Изобразительное искусство. Л, 1927. С. 84–112. Книга вкладная Соловецкого монастыря 1539–1776 (1) – Книга вкладная [Соловецкого монастыря] от великих государей, патриархов и архиереев, бояр, купцов и прочих людей, 1539–1776 гг. – Музеи Московского Кремля, инв. Рук. 1403. Книга вкладная Соловецкого монастыря 1539–1776 (2) – Книга вкладная [Соловецкого монастыря] от великих государей, патриархов и архиереев, бояр, купцов и прочих людей, 1539–1776 гг. – Архив Санкт-Петербургского Института истории РАН, ф. 115, кол. 2, д 152. Книга описная Соловецкого монастыря 1705 – Книга описная Соловецкого монастыря и монастырской вотчины 1705 г. – Музеи Московского Кремля, инв. Рук-1404. Книга отводная Соловецкого монастыря 17б0 – Книга отводная ризной палаты Соловецкого монастыря. 60-е гг. XVIII в. – Музеи Московского Кремля, инв. Рук–1411. Книга поступлений – Книга поступлений Музеев Московского Кремля – по настоящее время] – Отдел учета экспонатов Музеев Московского Кремля. Книга поступлений Архангельского собора 1774–1805 – Книга записей поступлений в Архангельский собор 1774–1805 гг. – ОРПГФ Музеев Московского Кремля, ф. 2, 1774–1805 гг.: д. 162. |
| Период тяжких испытаний Осенью 1917 года во время артиллерийского обстрела в фасад монастыря попало шесть тяжелых снарядов, два из которых взорвались в митрополичьих покоях. С осени 1918 года в помещениях закрытого Чудова монастыря разместились курсанты пулеметных курсов. На них были возложены охрана и оборона Кремля после вывода полка латышских стрелков. Годом позже курсы преобразовали в Военную школу имени ВЦИК, где одновременно обучалось несколько сотен курсантов. Они же несли в Кремле караульную и патрульную службу. В 1919 году в помещениях упраздненного Чудова монастыря был размещен и кооператив «Коммунист», занимавшийся продуктовым снабжением и бытовым обеспечением проживавших в Кремле многочисленных советских служащих. В октябре 1923 года Совнарком и ВЦИК принимают решение о вселении в бывшую Чудову обитель всех подразделений Лечебно-санитарного управления Московского Кремля. Однако кельи древнего монастыря было сложно переоборудовать под больнично-поликлинические и лабораторные помещения, поэтому Комендатуре Кремля было предложено сконцентрировать все медицинские подразделения в помещениях бывшего женского Вознесенского монастыря, что они и сделали. В марте 1923 года музейный отдел Наркомата просвещения утвердил «Положение о памятниках архитектуры Московского Кремля», которое легло в основу постановления ВЦИК с аналогичным названием. По этому документу, древние здания Чудова монастыря, кроме келий и хозяйственных построек, были отнесены к памятникам архитектуры с требованием их полного сохранения. Но документы не спасли обители от разрушения. 16 декабря 1929 года все здания и церкви Чудова монастыря были взорваны. Значительную часть фресок церкви Чуда Архангела Михаила не удалось демонтировать. Также в декабре 1929 года была снесена древняя Чудовская церковь, а в начале 1930 года эта участь постигла и другие монастырские церкви и корпуса. Музейным работникам Кремля и историкам удалось спасти и перевезти в фонды Оружейной палаты и других музеев наиболее ценные иконы, церковную утварь и святыни и лишь небольшую часть древних настенных росписей. |
| Здесь видим, как игра с летами разрастается и осложняется, принимая все новые формы и вбирая в себя разнообразные отрасли военного дела. Из кремлевской Оружейной палаты к Петру в Преображенское таскают разные вещи, преимущественно оружие, из его комнат выносят на починку то сломанную пищаль, то прорванный барабан. Вместе с образом спасителя Петр берет из Кремля и столовые часы с арабом, и карабинец винтовой немецкий, то и дело требует свинца, пороха, полковых знамен, бердышей, пистолей; дворцовый кремлевский арсенал постепенно переносился в комнаты Преображенского дворца. При этом Петр ведет чрезвычайно непоседный образ жизни, вечно в походе: то он в селе Воробьеве, то в Коломенском, то у Троицы, то у Саввы Сторожевского, рыщет по монастырям и дворцовым подмосковным селам, и в этих походах за ним всюду возят иногда на нескольких подводах его оружейную казну. Следя за Петром в эти годы, видим, с кем он водится, кем окружен, во что играет; не видим только, садился ли он за книгу, продолжались ли его учебные занятия. В 1688 г. Петр забирает из Оружейной палаты вместе с калмыцким седлом «глебос большой». Зачем понадобился этот глобус – неизвестно; только, должно быть, он был предметом довольно усиленных занятий не совсем научного характера, так как вскоре его выдали для починки часовому мастеру. Затем вместе с потешной обезьяной высылают ему какую-то «книгу огнестрельную». ПОТЕШНЫЕ Таская нужные для потехи вещи из кремлевских кладовых, Петр набирал около себя толпу товарищей своих потех. У него был под руками обильный материал для этого набора. По заведенному обычаю, когда московскому царевичу исполнялось пять лет, к нему из придворной знати назначали в слуги, в стольники и спальники породистых сверстников, которые становились его «комнатными людьми». Прежние цари жили широким и людным хозяйством. Для любимой соколиной потехи царя Алексея на царских дворах содержали больше 3 тысяч соколов, кречетов и других охотничьих птиц, а для их ловли и корма больше 100 тысяч голубиных гнезд; для ловли, выучки и содержания тех птиц в «сокольничьем пути», т. |
| Это единственный для Прикамья пример. Колокольня же в отличие от барочной архитектуры храма – образец уральского рационального классицизма. Углы восьмерика основного объема акцентированы трехчетвертными колоннами, восьмерика колокольни - лопатками. В начале ХХ века к притвору с северной, южной и западной стороны пристроены небольшие помещения сторожки, кристильни и входного тамбура, отчего в плане церкви появились элементы креста. Достаточно хорошо сохранилось внутренне убранство церкви: замечательный резной деревянный золоченый иконостас (по преданию, перенесенный из старого деревянного собора Орла-городка.) Существующие врезки иконостаса в кладку храма служат подтверждением этому. Выполнен в традициях парадных иконостасов мастеров Оружейной палаты Московского Кремля. Наличие в интерьере храма и в иконостасе икон письма царского изографа Ивана Максимова также подтверждает московское происхождение иконостаса. Автор рукописной книги «Сатир» конца 17 века Потап Прокофьев, говорил о благоприятных условиях, в которые он был поставлен Г.Д. Строгановым при своей работе, как проповедник при церкви Похвалы Богородицы в Орле-городке: «И богати о довольстви, и украси о благолепствующими красотами, книг же и рез дарева со изобильством, звоном же и сосудами ударствим». После закрытия церкви в феврале 1941 года 42 иконы 17-18 века были переданы в Молотовскую (ныне Пермскую) художественную галерею, 59 икон и другая церковная утварь – в Усольский краеведческий музей. В 1946 году значительная часть их была возвращена вновь открытому в 40-е же годы храму. В Пермской Государственной художественной галерее хранится немало подписных икон из этой церкви, принадлежащих кисти Строгановских мастеров Истомы и Никифора Савиных, Семена Бороздина, Семена Хромого, а также царевым жалованным мастером Оружейной палаты Иваном Максимовым. Образа: «Св. Николай Чудотворец», «Св. Параскева Пятница», «Св. Модест», «Святители московские Петр, Алексей, Иона и Филипп», «Св. Св. Прокопий и Иоанн Устюжские Чудотворцы», «Св. Александр Невский», иконы праздничного ряда, два резных деревянных «Распятия», а так же «Спас Полунощный» - художественные памятники 17-19 веков хранятся ныне в Березниковском краеведческом музее И.Ф. Коновалова. В убранстве храма, а так же в нижнем и праздничном рядах иконостаса расположены иконы , перенесенные из закрытых церквей Дедюхина и Ленвы. Храм расположен на живописном берегу реки Камы, обнесен железной кованной ажурной оградой на каменном цоколе и столбах. http://blagosever.ru/goroda/orel/ Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий × Добавить фотографии (можно загружать сразу несколько файлов) Только зарегистрированные пользователи могут добавлять фотографии в каталог. |
| В технике литья изготавливали кресты-энколпионы, дробницы для украшения окладов и др. Гравировкой выполняли изображения и надписи (потир архиеп. Моисея, 1329, ГММК). В технике огневого золочения, перенятой рус. мастерами у визант. мастеров, украшали церковные и алтарные врата (Васильевские врата, 1335/36, южный портал собора александровского Успенского монастыря). Филигранью, сканью и зернью декорировали оклады икон, книг, лампад. Разновидностью скани были напаянные на поверхность конусы из тонкой проволоки, часто применяемые мастерами Зап. Европы эпохи Оттонов (X - сер. XI в.) и московскими златокузнецами XIV в., украшавшими ими оклады икон (венец и гривенка иконы «Богоматерь Боголюбская» из Благовещенского собора Московского Кремля, венец Богоматери на иконе «Богоматерь Млекопитательница» (ГОП) ( Мартынова. 1984. С. 109; Стерлигова. 2000. С. 207-213; Царский храм. 2003. С. 101-103. Кат. 9-10)). В зрелом средневековье на территории Др. Руси славились новгородская скань и филигрань, в период объединения Русского гос-ва ведущим центром техники скани стала Москва. Потир архиеп. Моисея. 1329 г. (ГММК) Потир архиеп. Моисея. 1329 г. (ГММК) Одной из разновидностей эмалирования является техника черни, состоящая в нанесении на гравированное или протравленное на металле изображение массы из серебра, меди, свинца, серы и буры с последующим обжигом. В XVI-XVII вв. чернью украшали дробницы на служебных облачениях, пеленах, церковных предметах, именуемые в описях «дробницы святые писаны чернью» (Опись Образной палаты Моск. Кремля 1669 г.; см.: Успенский А. И. Церковно-археол. хранилище при Моск. дворце в XVII в.//ЧОИДР. 1902. Кн. 3. С. 67-71). Чернью декорировали и оружие. Шедеврами сребро- и златоделия в XVII в. были украшенные эмалями образцы парадного оружия работы мастеров Оружейной палаты ( Мартынова. 2002. Кат. 65, 66, 80-82, 104, 105, 221-224). Камнерезное дело тесно связано с архитектурой и скульптурой. Античная традиция украшения зданий скульптурой была унаследована Византией и странами ее круга. |
| Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» Слюдяной девятишатровый выносной фонарь из Спасо-Преображенского собора Соловецкого монастыря в собрании Московского государственного объединенного музея-заповедника «Коломенское» В собрании музея-заповедника «Коломенское» хранятся три выносных фонаря: два «о девяти шатрах» и один – меньших размеров – «о семи шатрах». В данной статье речь преимущественно пойдет о первых двух. Один из девятишатровых фонарей был передан в музей по акту от 4/II – 1929 года (КП-1138/О-1059) из фондов Государственного Исторического музея. По этому же акту, согласно записи в Книге поступлений, в музейное собрание был принят фонарь меньших размеров и увенчанный семью шатрами (КП-1139/О-1352). Происхождение обоих фонарей эта запись не уточняет. Второй девятишатровый фонарь (КП-2581/О-1058) поступил в музей-заповедник «Коломенское» из Спасо-Преображенского собора Соловецкого монастыря по акту 114 от 15/IV – 1941 года. Во время научно-реставрационных работ, проведенных с фонарями в 1970-е годы, специалисты высказали предположение, что оба фонаря с девятью шатрами навершия имеют одинаковое происхождение Этому предположению не противоречит история поступления фонарей в музейное собрание. В 1920-е годы по инициативе Музейного отдела Наркомпроса была предпринята попытка взять под охрану государства и поставить на музейный учет памятники архитектуры, декоративно-прикладного искусства и письменности Соловецкого Спасо-Преображенского монастыря Тогда же начались попытки создания в обители (с целью ее сохранения после закрытия) музейного комплекса. Первым с этим предложением выступил Петр Дмитриевич Барановский. Свой проект он предоставил для обсуждения в 1922 году. В это же время деятельности представителей Главнауки начали активно противодействовать комиссии Помгола, без всякого исследования изымающие произведения церковного искусства в монастыре. Для более эффективной охраны и изучения памятников старины Наркомпрос направил на Соловки дополнительную комиссию под председательством заведующего отделом памятников Московского Кремля Николая Николаевича Померанцева. Кроме него, в нее вошли П.Д. Барановский, Д.Д. Иванов (директор Оружейной палаты) и А.В. Лядов Надежды специалистов на организацию музейного комплекса в монастыре не осуществились, но, благодаря их усилиям, значительную часть икон, книг и церковной утвари удалось сохранить и переправить в собрания Московского Кремля и Государственного Исторического музея. |
| Из монастырских и соборных описей XVI-XVII вв. известно, что такие иконы назывались «Богоматерь Молебная» или «Моление о народе» и отличались от Б. и. (предстоящими, пейзажным фоном, свитком в левой руке Богоматери, иногда изображением облака под Ее ногами). К числу памятников этого типа принадлежат небольшие домашние и большие храмовые иконы, композиции в составе житийных циклов Богоматери (напр., клеймо иконы «Рождество Богоматери, с клеймами земной жизни», сер. XVI в., Устюженский краеведческий музей), а также подвесные пелены. С кон. XVII - нач. XVIII в. в описях встречаются упоминания эпитета «Боголюбская» в отношении древних изображений Богоматери в молении или Богоматери «Моление о народе»: в описи Благовещенского собора Московского Кремля 1680-1681 гг. иконой «Пресвятая Богородица Боголюбская» названа древняя аналойная икона, на к-рой изображена Богоматерь в молении; составители описи московского Успенского собора 1701 г. считали образами Богоматери Боголюбской многочисленные иконы с разными вариантами изображения Богоматери в молении, известные по описям 1-й пол. XVII в. как образы «Пречистыя Богородицы молебные». Появление подобных композиций, родственных памятникам XIV-XV вв. с одиночным изображением молящейся Богоматери (Богоматерь в молении на иконе 30-40-х (?) гг. XV в. (традиционно именуемая «Богоматерь Боголюбская», СПГИАХМЗ) и на пелене Софии Палеолог 1499 г. из Троице-Сергиева мон-ря (СПГИАХМЗ), связано с характерным для рус. искусства позднего средневековья интересом к теме соборной молитвы и заступничества Богоматери за правосл. народ. Определенное сходство икон «Богоматери Молебной» с Б. и. объясняется их общим происхождением от древней визант. иконографии Богоматери Параклисис. Возможно, под воздействием произведений нового типа на древней Б. и. появились изображения свитка в руке Богоматери и Иисуса Христа в правом верхнем углу средника. Среди большого числа копий Б. и. 3-й четв. XVII - нач. XVIII в., связанных с художественной традицией Оружейной палаты, встречаются как точные списки Б. |
|
|
