| Всякие социальные связи и обязанности мессалиане также презирали: часто вели бродячую жизнь и, бездельничая, жили на подаяния. Судя по всему, это псевдомонашеское движение было достаточно пестрым и разнородным как по своим конкретным мировоззренческим установкам (при наличии, однако, определенного идейного единства), так и по социальному составу. В своих наиболее умеренных представителях мессалианство, вероятно, не очень отличалось от православного иночества, соприкасаясь с теми из “простецов” среди монахов, которые, целиком уповая только на одну силу молитвы, близки были к искушению отрицания церковных таинств 39 . В своих же крайних представителях мессалианство имело мало общего с христианством; “радикалы-евхиты” являли собой нечто вроде “лжемонашествующих бомжей”. Характерной чертой мессалианства, наверное, можно считать то, что оно было ересью не столько сугубо догматической (как, например, арианство), сколько, так сказать, “экклезиологической”, очень близко подступая к границе, отделяющей собственно ересь от раскола. И тем не менее отцы Церкви и отцы Третьего Вселенского собора определяли мессалианство именно как ересь, что вполне закономерно 40 . Ибо по своим глубинным вероучительным посылкам (в первую очередь сотериологическим) оно кардинально отличалось от Православия, и данные еретические посылки отчетливо проявлялись в презрении к церковным таинствам и церковной иерархии. Однако внешняя неуловимость, как бы “хамелеонообразность” этой ереси иногда вводила в заблуждение даже духовно умудренных мужей. Например, преподобный Нил Анкирский (иногда неточно именуемый Синайским) сополагает евхита Адельфия с преподобным Александром, основателем монастыря “Неусыпающих” в Константинополе, считая, что оба отверзают дверь праздности под предлогом усердного занятия молитвой 41 . Но при внешней похожести молитвенной практики у сторонников Адельфия и братии преподобного Александра между ними пролегала пропасть: основатель обители “Неусыпающих” постоянно акцентировал литургический и церковный характер непрестанной молитвы, а его идеал иноческой жизни органично вписывался в аскетику православного монашества 42 . Поэтому Православной Церковью он и был причислен к лику святых. |
| Греч, текст и франц. перевод: Un grand mystique byzantin. Vie de Syméon le Nouveau Théologien par Nicétas Stéthatos/Texte et trad. I. Hausherr. Roma, 1928 (Orientalia Christiana 45). – О душе. Греч, текст и франц. перевод: Nicétas Stéthatos. Opuscules et lettres/Texte et trad. J. Darrouzés. Paris, 1961 (Sources chrétiennes 81). P. 56–153. – Сотницы./Три сотницы деятельных, естественных, гностических глав. Греч, текст: PG 120, 852–1009; Φιλοκαλα τν ερν Νηπτικν. θναι, 1976. Τ. Γ». Σ. 273–355. Никодим Святогорец , при. – Учительное руководство. Греч, текст: Νικοδμου γιορετου γχειρδιον, τοι περ φυλακς τν πντε ασθσεων. Βλος, 1958. Николай Кавасила , св. прав. – Жизнь во Христе. Греч, текст и франц. перевод: Nicolas Cabasilas. La vie en Jésus-Christ/Texte et trad. M.-H. Congourdeau. Paris, 1989, 1990 (Sources chrétiennes 355:361). – Изъяснение Божественной Литургии. Греч, текст и франц. перевод: Nicolas Cabasilas. Explication de la divine liturgie/Texte et trad. S. Salaville, R. Bomert, J. Gouillard, P. Périchon. Paris, 1967 (Sources chrétiennes 4). Нил Подвижник (Анкирский), прп. – Послания. Греч, текст: PG 79, 81–581. – Слово подвижническое. Греч, текст: PG 79, 720–809; Φιλοκαλα τν ερν Νηπτικν. θναι, 1976· Τ. Α». Σ. 190–232. Ориген – Беседы на книгу Бытия. Греч, текст и франц. перевод: Origène. Homélies sur la Genèse/Texte et trad. L. Doutreleau. Paris, 1985 (Sources chrétiennes 7). – Беседы на книгу Левит. Греч, текст и франц. перевод: Origène. Homélies sur le Lévitique/Texte et trad. M. Borret. Paris, 1981 (Sources chrétiennes 286:287). – Беседы на книгу Чисел. Греч, текст: Origo. Homiliae in Numeros/Ed. W. A. Baehrens. Leipzig, 1921 (Origenes Werke 7). P. 1–285. – Беседы на Псалмы. Греч, текст: PG 12, 1053–1686. Analecta sacra spicilegio Solesmensi parata/Ed. J. B. Pitra. Vol. 2. P. 444–483; vol. 3. P. 1–521. Paris, 2:1884; 3:1883. – Беседы на книгу Притч. Греч, текст: PG 17, 149–160, 161–252. – Беседы на Песнь песней. Греч, текст и франц. перевод: Origène. Homélies sur le Cantique/Texte et trad. O. Rousseau. Paris, 1966 (Sources chrétiennes 37). |
| Единственная функция церковной внешней красоты – напоминать человеку о Боге. Именно так в контексте учения Церкви понимается истинное назначение пышних богослужений, роскошного храмового убранства, величественной храмовой архитектуры. Это стало особенно необходимо проговаривать, когда христианская Церковь стала государственной, и потому внешне формы стали играть в ее земном бытии все большее значение. Так, византийский историк Прокопий Кесарийским следующим образом говорит про храм Святой Софии в Константинополе: «Этот храм представлял чудесное зрелище – для смотревших на него он казался исключительным, для слышавших о нем – совершенно невероятным. … Он выделяется среди других строений, как бы склоняясь над остальным городом, украшая его как составная его часть, сам украшается им, так как, будучи его частью и входя в его состав, он настолько выдается над ним, что с него можно видеть весь город, как на ладони. … При рассматривании всегда приходится быстро переводить свой взор с одного предмета на другой, так как рассматривающий никак не может остановиться и решить, чем из всей этой красоты он более всего восхищается. Но даже и так, обращая на все свое внимание, перед всем [от изумления] сдвигая брови, зрители все-таки не могут постигнуть искусства и всегда уходят оттуда подавленные непостижимостью того, что они видят» 106 . Затем же Прокопий добавляет: «И всякий раз, как кто-нибудь входит в этот храм, чтобы молиться, он сразу понимает, что не человеческим могуществом или искусством, но Божиим соизволением завершено такое дело; его разум, устремляясь к Богу, витает в небесах, полагая, что Он находится недалеко» 107 . В случае же, когда церковная красота используется человеком не по назначению, то есть не является тем, что возводит его к Богу, роль этой красоты отрицательна. Церковная красота есть то, что помогает началу молитвы, но на более совершенном уровне молитвенной жизни восприятие этой красоты становится ненужным. Об этом свидетельствует, в частности, преподобный Нил Анкирский , который указывает, что если во время молитвы ум человека находит услаждение в церковных украшениях, то значит, человек далек от истинной молитвы 108 . |
| Значимость корпуса писем для реконструкции аскетического учения Н. А. ставится исследователями под сомнение, т. к. подлинность многих из них под вопросом. A. Камерон установил, что мн. адресаты писем не могли жить ранее VI в., ряд писем был включен в корпус позднейшими редакторами в V-VI вв. с целью представить Н. А. борцом с ересями ( Cameron. The Authenticity. 1976). Напр., Ep. I 286=рус. I 76 (магистру армии (magister militum) Гайне) обличает арианскую доктрину и является пересказом беседы свт. Иоанна Златоуста на Евр 1. 3. По мнению Л. Боссины, это и др. письма, адресованные Гайне ( Nil. Ep. I 70, 79, 114-116, 205-206), являются неподлинными ( Bossina. Il carteggio di Nilo di Ancira. 2013). В Ep. IV 1 автор советует своему ученику не читать ВЗ, что явно противоречит многочисленным местам из подлинных сочинений Н. А., в которых он ссылается на ветхозаветные книги, а также не согласуется с образом Н. А. как экзегета Книги Песнь Песней Соломона, Псалтири и Книги Екклесиаста. В кодексе Ath. Karakall. 251 (IX в., синайско-палестинского происхождения) помимо Ep. IV 1 содержится др. письмо с тем же названием (Ν(ε)λου πιστολ πρς τν ατο μαθητν), которое, по мнению Боссины, принадлежит тому же автору по имени Нил ( Bossina. 2011. P. 65-66). Б. Флюзен ( Flusin B. Le christianisme impériale et ses expressions: Théologie, spiritualité, piété//Histoire du Christianisme des origines à nos jours/Ed. L. Pietri et all. P., 1998. T. 3. P. 643. Not. 174) предлагает идентифицировать его с Нилом Скитским (VII в.), собеседником свт. Софрония I , патриарха Иерусалимского, и прп. Иоанна Мосха ( Acconcia Longo A. Il testo integrale della «Narrazione di Giovanni e Sofronio» attraverso le Ερμηνεαι di Nicone//RSBN. 1965/1966. Vol. 12/13. P. 223-267). Ep. IV 61=рус. IV 58 (епарху Олимпиодору об украшении церквей) и IV 62=рус. IV 59 (силенциарию Илиодору о мч. Платоне Анкирском) известны только по цитатам в актах VII Вселенского Собора (ACO II. Vol. 3(2). P. 330-332) и, по мнению исследователей, могли быть составлены в VIII в. для использования в полемике с иконоборцами ( Guérard . 1981. Col. 351). |
| Именно против страстей должна быть направлена борьба. Наша брань не против крови и плоти, – учит апостол Павел ( Еф. 6:12 ). Он же советует каждому из нас уметь соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога ( 1Фес. 4:4–5 ). Авва Пимен говорит: «Мы выучились убивать не наше тело, но наши страсти» 3717 . Апостол Павел, говоря: Если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете ( Рим. 8:13 ), показывает, с одной стороны, что аскеза направлена не на само тело, а на страсти, а с другой – что его конечной целью является жизнь в Боге. Бороться с самим телом означало бы ошибиться противником и игнорировать истинное назначение аскезы. Поэтому апостол Павел, сказав: Усмиряю и порабощаю тело мое ( 1Кор. 9:27 ), замечает, что никогда никто не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь ( Еф. 5:29 ) 3718 . Тело в духовной жизни должно быть соратником души. Оно само должно исполнять волю Божию и служить душе в меру своей связи с ней, помогая всеми силами. Вот почему, с этой точки зрения, человек должен не только не ненавидеть свое тело, но даже, как говорит преподобный Максим Исповедник , «любить его, но без страсти; поддерживать его, но как простого служителя Божественных деяний» 3719 . Василий Анкирский тоже советует заботиться о теле как о помощнике, без которого будет невозможна духовная жизнь: «Нужно заботиться и о теле – не потому, что это тело, но чтобы иметь помощь, я бы сказал, для любомудрия 3720 , то есть чтобы быть в состоянии прочесть философов, или как следует сосредоточить на молитве ум, который изнывает в теле, или вообще делать что бы то ни было относящееся к любомудрию» 3721 . В том месте своего «Правила», где речь идет о телесной аскезе, преподобный Нил Сорский советует: «Если тело неспособно, следует его укрепить настолько, насколько необходимо» 3722 . Изводить тело означало бы сделать его непригодным к выполнению его духовной задачи и ослабить душу (принимая во внимание соединяющую их связь), а в некоторых случаях значило бы подтолкнуть его ко греху. |
| Иногда пастырь прибегает и к решительным мерам. Это в том случае, когда видит среди пасомых сознательное горделивое пренебрежение, истинно христианской жизнью. В таких случаях, пастырь может отлучать от Церкви 838 . «В начале, – говорит Златоуст, – я употребил увещания, советы, обличения, а теперь (при нежелании пасомых обратиться па путь добродетели) необходимо, наконец, прибегнуть и к отсечению... Итак, да будут отлучены такие, чтобы здоровые у нас сделались более здоровыми, а больные восстановили себя от тяжелого недуга» 839 . О праве пастыря отлучать от Церкви пасомых, говорят еще Василий Великий 840 , Нил Синайский 841 , Исидор Пелусиот 842 , блаж. Иероним 843 и др. Об этой же пастырской власти находим свидетельства в Ап. Правилах 844 , Ап. Постановлениях 845 , в соборных правилах I Всел. 846 , Антиох. 847 , Сардик. 848 , Карфаг. 849 и др. В случае раскаяния отлученного грешника, пастырь пользуется правом обратно принять его в Церковь . Об этом говорят: Киприан 850 , Ап. Правила 851 , Ап. Постановления 852 , правила II Всел. соб. 853 , Анкирского собора 854 и др. Заботясь об овцах Христова стада, пастырь должен позаботиться и о возвращении в Церковь потерянной или заблудшей овцы. «Мы наиболее заботимся и должны заботиться, брат, – пишет св. Киприан к Корнилию, – о том, чтобы, по мере возможности, поддержать единство, переданное от Бога через Апостолов нам, их преемникам, и, сколько зависит от нас, собирать в Церковь рассеянных и блуждающих овец» 855 . «Должно убеждением возвращать на истинный путь, с которого человек уклонился» 856 . «Будь послушен, – внушают пастырю Ап. Пост., – отыскивая затерявшееся, поставляя на путь правый заблуждшее, ибо ты имеешь власть возвращать и отпускать на свободу» 857 . Так как пресвитер получает пастырскую власть от епископа при рукоположении, то он и при исполнении пастырских обязанностей подлежит надзору епископа и должен поступать, сообразуясь с его волей 858 . Без воли, напр., епископа, пресвитер не может подвергать грешников высшим степеням духовных наказаний – отлучению, или извержению 859 . Число овец, подлежащих пасению пресвитера, незначительно, в сравнении с паствой епископа, – епископ есть пастырь всей своей епархии 860 . В силу этого обстоятельства и сами пресвитеры не изъяты из-под пастырской власти епископа. Последний смотрит за их жизнью и поведением, имеет право наказывать их и даже лишать священного сана 861 . |
| Иоанн Лествичник. Райская лествица. 22, 5). Ср.: Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 22, 8. Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 15—16//PG. T. 79. Col. 1160—1161. Слово 44. О гордости Болезнь гордости хуже всех страстей и особенно богомерзка и вовсе не приличествует человекам, но одному лишь неприязненному диаволу и его порочности, который через гордость [Col. 1572] пал с неба. Ибо он похвалялся и говорил: Выше звезд небесных поставлю престол мой (Ис. 14:13), но оказался не имеющим даже места упокоения и, как пленник, повсюду водится напоказ. Этот бес гордости ужаснее всех страстей и особенно нападает на преуспевающих и пытается их низвергнуть. И так же как пагубная и тлетворная болезнь не разрушает только один член тела, но целиком его разлагает, так и сия страсть. И если остальные страсти лишь отчасти омрачают душу или смущают ее, то эта страсть гордости всю ее помрачает и низвергает ее в великое падение. Потому что душа гордого на великую высоту восходит и оттуда во глубину низвергается. Так же как ветвь ломается под тяжестью плодов, так и гордость низвергает душу добродетельную. И как плод гнилой бесполезен земледельцу, так и добродетель гордого не угождает Богу. Не отдавай свою душу гордости, и не узришь страшных видений. Потому что душа гордого оставляется Богом и становится предметом радости для бесов. «Гордый монах — бесплодное и лишенное корня дерево и не выдержит никогда напора ветра. Подобно тому как исчезает лопнувший пузырь, так погибает и память о гордом (ср. Пс. 9:7) после его смерти. И как молитва смиренного преклоняет Бога [на милость], так и моление гордого огорчает Бога». И те, которые из-за гордости разнузданно ведут себя по отношению к брату, соревнуются с диаволом. Потому что гордость не естественна, но суть образ разнузданного беса, как и свидетельствует Писание, ибо говорит: «Гордость не была сотворена вместе с человеком». И опять-таки: Престолы князей гордых низложи Господь (Сир. 10:14), ибо начало гордости — удаление от Господа (Сир. |
| Монашеский путь прп. Александра начался в Сирии, где он провел ок. 20 лет и основал неск. крупных монашеских общин. Стремясь точно осуществить слова ап. Павла «непрестанно молитесь» (1 Фес 5. 17), еще в Сирии он ввел для своих монахов особый устав, предполагавший круглосуточное богослужение, к-рое совершалось монахами поочередно и днем и ночью, из-за чего мон-рь получил свое название. Вернувшись в столицу, прп. Александр поселился близ ц. св. Мины, куда к нему начали стекаться монахи др. к-польских мон-рей, привлеченные его образом жизни и необычным новым уставом. В ходе проведения в жизнь своих идей акимиты часто вступали в конфликты с церковными властями. Это проявилось еще во время пребывания прп. Александра в Сирии. Его деятельность в столице также встретила непонимание и противодействие иерархии. Согласно одной т. зр., Александр был обвинен в мессалианстве на одном из Соборов в К-поле. Прп. Нил Анкирский, выступая против отказа монахов от физического труда под предлогом непрестанной молитвы, упоминает о 2 главах мессалиан: Адельфии и некоем Александре, к-рый «недавно смутил царственный Константинополь» и к-рого обычно отождествляют с прп. Александром Акимитом ( Nil. Ad Magnam//PG. 79. Col. 997A). По мнению В. Грюмеля, обвинение, высказанное Нилом в адрес Александра, основывалось на факте осуждения последнего на каком-то Соборе ( Grumel. 1937. Col. 172). По мнению Паргуара, этот Собор мог состояться ок. 426 г. ( Pargoire. 1899. P. 134). Позднее Грюмель высказал предположение, что прп. Александр и его монахи были изгнаны по закону от 30 мая 428 г. (CTh. XVI 5. 65), к-рый причисляет мессалиан к еретикам, подлежащим изгнанию из пределов империи ( Grumel V. Les Regestes des actes du Patriarcat de Constantinople. P., 1972. Vol. 1: Les Actes des Patriarches. Fasc. 1: Les Regestes de 381 à 715. P. 24). С этим мнением соглашается Дагрон, однако вопрос об обстоятельствах осуждения прп. Александра и его отношении к мессалианству остается открытым. Не исключено, что приписывание Нилом Анкирским «мессалианской ереси» Александру Акимиту было основано на недоразумении. |
| Николай 18 января 2012г. 04:44 Один человек, очень симпатизирующий " Евреям за Иисуса " , и подобным вглядам, весьма рекомендовал мне эту статью. Теперь вижу, что не зря она ему понравилась. Автор, вы кроме Жильсона сведения о догматике где черпаете? Вы, извините, монах-то православный? А то как-то " терзают смутные сомнения " на этот счет. Очень уж вас догматика не устраивает. Это для православного монаха странно. Посетителям советую: почитайте лучше не Жилсона, а Православных отцов. Того же Феофана Затворника и Игнатия Брянчанинова. Все у них понятно написано. В том числе и про догматику. Аффтар, учи матчасть! Или хоть Гугли сначала. Потом уж пиши. Если невмочь. Slavarique 18 января 2012г. 07:44 Уважаемый о. Николай, свт. Григорий Богослов называл свою жизнь в безмолвии философией. Также называли монашескую жизнь философией свт. Иоанн Златоуст, прп. Нил Анкирский, и этот список можно продолжать. О. Диадор говорит о " философской жизни " в рамках этой святоотеческой традиции. В Патрологии, системами в учениях Отцов называются системы понятий, которые имеют часто разные значения. К примеру, понятия " ипостась " , " усия (сущность), " природа " и т.д. Понять, что подразумевается в том или ином конкретном случае, часто действительно непросто. К примеру, в различии понимания понятия " природа " у свт. Кирила Александрийского в выражении " Единая природа Бога-Слова воплощенная " во многом и состояло разногласие православных с монофизитами, которое привело к очень трагичным последствиям для Церкви. Понять же значения слов помогает система понятий, которую для каждого значительного автора приходится реконструировать, и эта реконструкция и называется системой. О. Диадор занимается изучением святоотеческого наследия, и, говоря о " системах Отцов Церкви " , он следует принятой в Патрологии терминологии. о.Николай, Челябинск 19 января 2012г. 03:45 Уважаемый Незнакомец! (К сожалению не могу правильно обратиться как это и положено по правилам христианского благочестия.) Очень рад, что Вас интересуют богословские искания. Богословие спасает душу, ведёт к познанию истины и умудряет человека в духовном знании. Но это происходит только в случае правильных богословских трудов. |
| Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Ибо все вы – сыны света и сыны дня: мы – не сыны ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения 265 . Древняя Церковь всем сердцем приняла этот пример Христа и апостолов и на практике последовала их увещеваниям. Бдение является одним из самых древних обычаев первоначальной Церкви. Бодрствуйте о жизни вашей: да не погаснут светильники ваши 266 , и чресла ваши да не будут развязаны 267 , но будьте готовы, ибо не знаете часа, в который приходит Господь ваш 268 . Настоящий христианин подобен солдату. «Молитва – оплот веры», наш щит и меч против подстерегающего повсюду врага». «Итак, да не ходим никогда безоружными». Днем будем помнить о бдении, а ночью о бодрствовании. С оружием веры да сохраним знамя нашего Водителя, да будем в молитвах ожидать трубы ангельской! 269 . Эта «эсхатологическая черта» ожидания второго пришествия Господа среди первых христиан, чья вера нередко проходила через испытания кровавых гонений, перешла к тем «воинам Христовым», коими считали себя древние монахи. Можно видеть,/как они живут/, затерянные в пустыне, ожидающие возвращения Христа как законные сыновья ожидают возвращения отца или как войска ожидают возвращения царя, или как преданные слуги ожидают своего господина и освободителя. Они не заботятся об одежде, не беспокоятся о пище, но проводят время/в пении/гимнов 270 и в ожидании пришествия Христа 271 . Этому ожиданию подчинен у них распорядок каждого дня. Что касается ночного сна, то молись с вечера два часа, считая их от захождения солнца 272 , а кончив славословие/Богу/, спи шесть часов 273 , потом встань на бдение и бодрствуй остальные четыре часа 274 . И в летнее время также; но сократи славословие и читай менее псалмов, ввиду краткости ночей 275 . Для измерения времени вместо точных часов, коих, разумеется, еще не было, служило то число стихов псалмов, которое, как знали по опыту, можно было прочесть за один час 276 . Шесть часов сна, половина ночи 277 , были вполне разумным количеством. Конечно, чтобы вставать ночью, требовалось определенное усилие воли. Нет ничего удивительного в том, что со временем первоначальное рвение ослабевало даже среди духовенства. По этой причине великий аскет Нил Анкирский настоятельно увещевает дьякона Иордана: |
|
|
