| Слова и поучения в похвалу Богоматери В книге Деяний Апостольских повествуется, что в речи, обращенной к начальникам иудейского народа, ап. Петр сказал: «Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян. 4:12 ). Он говорил об имени Господа Иисуса Христа. Апостол Павел в одном из своих Посланий говорит об Иисусе Христе: «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» ( Флп. 2:9–10 ). Оба апостола единодушно говорят нам о том, что нет имени дороже, ближе, роднее сердцу верующего христианина, нет имени выше, чем имя Иисуса Христа. И сердце каждого из нас говорит нам об этом. Господь Иисус Христос – это наш Учитель, проповедующий нам «глаголы вечной жизни» ( Ин. 6:68 ). Он наш Спаситель, взявший на Себя грехи всех людей и, значит, каждого из нас, и пострадавший за нас на конце Своего земного подвига. Он – Начальник нашей веры, и основатель, и глава той Церкви, к которой мы все имеем счастье принадлежать. Апостол Павел называет Церковь Христову телом, в которой каждый из нас является малым членом, а глава этого великого духовного тела – Господь Иисус Христос ( Еф. 1:22–23 ). Он также и наш праведный Судия на последнем и страшном Своем Суде. Руководимые словом Божиим, заветами св. апостолов и всей первохристианской Церкви, мы окружаем величайшей славой также имя Божией Матери и преклоняемся перед Ней с чувством величайшего благоговения. Святая Церковь так и учит, так и исповедует, что для христианина, после имени Сладчайшего Господа, самым дорогим и близким именем является имя Преблагословенной Девы Марии. Как же нам не украшать Ее имени славой и почитанием?! Ведь нет для нас ничего дороже и священнее дела спасения своей бессмертной души для вечности. А Она – Мать Того, Кто нам это спасение дает. До вступления Спасителя на Его общественный подвиг спасения человечества почти никто и не знал о Божией Матери, воспитавшей Божественного Сына. В дни земного служения Спасителя людям, Она, по Своему величайшему смирению, держала Себя в тени и даже не всегда сопутствовала Своему Сыну. |
| Слово, сказанное в Покровской церкви в Лыщиковом переулке, в Москве Чудное событие вспоминаем мы, мои дорогие, возлюбленные братья и сестры, в праздник Покрова Божией Матери. И как горячо любит русский верующий православный народ этот праздник! Все вы, конечно, знаете о том событии в 910 году во Влахернском храме Константинополя, какое положено в основание нашего праздника: о явлении Божией Матери за всенощной на воздухе, окруженной святыми и Ангелами, молящейся за народ, с простертым в руках омофором-покровом. В этот праздничный день мы поем: Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтем Покров Твой честный. С горячей верой мы обращаемся к Божией Матери: Покрый нас честным Своим омофором! В день этого радостного, торжественного праздника я особенно горячо желаю вам на своей молитве благодатного, неистощимого, теплого Материнского Покрова нашей Небесной Матери во все дни вашей жизни – над вами, над вашими семьями, над вашими трудами. Что это за Покров Божией Матери над нами? Это, дорогие мои, ходатайство Божией Матери за нас, грешных, перед нашим Сладчайшим Спасителем. Это ходатайство, по которому прощаются наши грехи, утоляются наши скорби и продолжается долготерпение Божие, дающее нам, грешникам, дни и годы нашей жизни земной. Покров Божией Матери – это молитва Ее о нас, которая нашу слабую, немощную, грешную молитву доносит до Престола Божия, потому что Она Сама наши молитвы поднимает на Своих Материнских руках и складывает их у ног Христовых. Покров Божией Матери – это любовь Ее к нам, та любовь, которая укрепляет нас в бедах и несчастьях, осушая наши слезы, та Ее любовь и милосердие, которые помогают нам совершать наше вечное спасение на пути к последнему часу жизни на земле, неизбежному для каждого часу своей смерти. Над кем простерт этот Покров Божией Матери? Мы знаем из слова Божия, что Церковь Христова – это Тело Христово, что Господь Иисус Христос – Глава этого Тела, Глава Им учрежденной Святой Церкви. И Покров Божией Матери, простертый над Церковью Христовой как Телом Господа Иисуса Христа, раскрыт и над каждым членом этого таинственного Тела – каждым сыном и дочерью Святой Христовой Церкви. |
| Слово, сказанное в Свято-Николаевской церкви, что в Хамовниках в Москве, в день празднования в честь чудотворной иконы Божией Матери «Споручница грешных». Все мы знаем, мои дорогие, что скоро придет весна. Еще она борется с зимой, но ни у кого нет сомнений в том, что весна ее победит. Под дыханием теплого весеннего воздуха растопятся снега и льды, обнажится земля, покроется зеленью, появятся листочки на деревьях, зацветут весенние цветы и птицы запоют свои песни. Со временем весны в природе у нас, православных людей, совпадает особое время церковного года, называемое Великим постом. Еще отцы и учители первых веков христианства назвали это священное поприще Святой Четыредесятницы духовной весной. Посмотрите, дорогие, как много общего между весной в природе и нашей православной духовной весной. Весна в природе – это время пробуждения природы от зимнего сна, время обновления природы и украшения ее сверкающей, присущей только весне красотой. Время Великого поста, эти дни духовной весны, – время нашего пробуждения от греховного сна, нашего духовного обновления и украшения души христианскими добродетелями. У весны в природе есть свои предвестники: длиннее становится день, теплее солнечные лучи, временами вода течет с крыш и оттаивает земля. У нашей духовной весны есть свои предвестники. Уже за четыре недели до Великого поста Святая Церковь начинает нас к нему готовить. Своими евангельскими чтениями и связанными с ними песнопениями она хочет возбудить в нас дух покаяния и научить нас на евангельских примерах тому, каким должно быть наше покаяние. За четыре воскресенья до Великого поста вы все слышали евангельское сказание о Закхее, сребролюбивом и жестокосердом к слезам и горю людей начальнике сборщиков податей. Вы знаете, как он, этот Закхей, под влиянием обращенного на него взора Господа Иисуса Христа и посещения его дома Спасителем, внезапно переродился, восклицая: Господи! половину имения моего я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо ( Лк. 19, 8 ). Вы слышите: Закхей, сознав свои вины перед Богом и людьми, хочет искупить свои грехи. Жестокий сердцем становится милосердным. |
| Содержание Введение Русская православная библеистика в правление И. В. Сталина (1922–1953 гг.) Заключение Источники и литература Настоящая статья является первой частью цикла из трех статей, посвященных православной библеистике в СССР. На основании анализа публикаций по библеистике в советское время делается вывод об определенной периодической закономерности в стиле и содержании статей. Эта закономерность связывается с правлением очередного фактического главы СССР – генерального секретаря ЦК КПСС, поскольку у каждого из них была своя политика по отношению к Церкви. В статье рассматривается период с 1922 по 1953 гг., и главное внимание уделяется времени правления И. В. Сталина. Отмечается, что возможность не только вести библейские исследования, но и публиковать их результаты появилась в СССР лишь с 1943 г., после возобновления выпуска «Журнала Московской Патриархии». На примерах конкретных статей показано, что в основном в рассматриваемый исторический период преобладают описательные публикации, и лишь к его концу появляются научные статьи. Ключевые слова: библеистика, СССР, И. В. Сталин, Ленинградская Духовная Академия, «Журнал Московской Патриархии», архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий) , митрополит Николай (Ярушевич) , митрополит Сергий (Страгородский) , митрополит Алексий (Симанский). Введение Библейская наука сложилась в России сравнительно поздно, и получила развитие лишь в XIX в. Тем не менее, возникнув, русская библеистика проложила свои пути и выработала собственные фундаментальные принципы. Однако, естественное развитие русской библеистики было прервано октябрьской революцией 1917 г. После закрытия духовных учебных заведений в России в 1918 г. религиозное образование недолго продержалось в общественных школах (например, Петроградский богословский институт, 1918–1923 гг.), после чего исчезло практически полностью, и вместе с ним исчезла и научная деятельность в области библеистики. В 1946 г. была возобновлена работа духовных академий в Москве и Ленинграде, а после празднования в 1988 г. тысячелетия крещения Руси богословские дисциплины стали возвращаться и в общественную жизнь. Главным путем восстановления преемственности стали книги: либо через переводы зарубежных трудов, либо через переиздание старых дореволюционных сочинений. |
| У подножия креста Опять мы стоим около Креста Христова. Вновь мы слышали страшную повесть о страданиях Господа Иисуса Христа, о Его крестной смерти. И сколько бы раз мы ни слушали святое повествование о страданиях Сына Божия, сколько бы раз мы духовно ни предстояли Кресту Христову, всегда в нашей душе являются новые и новые мысли и чувства. Крест Христов – это неиссякаемый источник для духовного назидания и утешения. В слове Божием сказано: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3:16 ). Вот семя, из которого произрасло крестное древо. Это – любовь Небесного Отца к людям. Св. ап. Павел говорит: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» ( Рим. 5:8 ). Братья и сестры! Не будем глухими к этой любви Божией к нам! Ответим Богу своей любовью к Нему! Любовь к Богу прежде всего выразим исполнением Его заповедей. Ведь кто не исполняет заповедей Божиих, тот и не любит Бога. Сам Христос сказал: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; не любящий Меня не соблюдает слов Моих» ( Ин. 14:23–24 ). Спаситель тяжко за нас страдал. Не будем бояться и мы тех малых страданий, какие нас постигают в жизни. Не будем бояться тех страданий, с какими связан подвиг жизни по заповедям Христовым. Будем всегда помнить, что мы страдаем ради Христа, или – лучше сказать – ради себя самих, потому что и Христос страдал ради нас, ради нашего спасения. Христос Спаситель так много сделал для нас! Не будем же считать великим делом с нашей стороны, если мы кому-нибудь сделаем добро, если потерпим от кого-нибудь обиду. Простим тех, кто обидел нас, чтобы быть достойными прощения от Божественного Страдальца. Злоба, ненависть, гордость, самолюбие – все, что противно духу христианской любви, пусть отступит от нас! Христос страдал ради нашего спасения. Не будем легкомысленно относиться к делу спасения. Надо спешить исправляться, освящаться, приближаться к Богу. Не будем приносить диаволу позорной дани в виде различных грехов! Надо бояться грехов, чтобы не быть виновным перед Кровью Христовой, пролитой за мир. |
| Митрополит Николай (Ярушевич) в истории Русской Православной Церкви ХХ века РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_98579.html 12 декабря 2012 Ольга Васильева Митрополит Николай (Ярушевич) в истории Русской Православной Церкви ХХ века Часть 2. 1956–1958 годы Источник: http://www.pravoslavie.ru/put/58067.htm Православие.ру " Холодная война " оставалась стержнем международных отношений и в конце 1950-х годов. Баланс сил зависел от наличия современных средств вооружений. Создание в августе 1953 года водородной бомбы давало нашей стране военно-стратегическое преимущество. После событий в Венгрии осенью 1956 года обеспечение мира " с позиции силы " стало ведущей внешнеполитической линией обеих супердержав, каждая из которых продолжала наращивать свое влияние. Только за 1957–1964 годы Советский Союз заключил более 20 соглашений о сотрудничестве с развивающимися странами. Победа кубинской революции 1959 года наглядно показывала притягательность социализма в мировом масштабе. В те годы появилась даже удивительная шутка: слово " Куба " расшифровывалось по первым буквам как " коммунизм у берегов Америки " – и это точно передавало дух времени. По-прежнему укреплялось и развивалось движение за мир. Как известно, на XX съезде партии Н.С. Хрущев провозгласил мирное сосуществование государств с различным общественным строем основным принципом советской внешней политики. Из этого следовало, что возможно сотрудничество со странами Запада, а война, если даже к ее развязыванию и будет стремиться капитализм, теперь не разразится с фатальной неизбежностью. В программе партии, принятой в 1961 году на XXII съезде, эти теоретические установки нашли свое дальнейшее отражение: " Либо мирное сосуществование – либо катастрофическая война " . Но в реальности мирное сосуществование с Западом понималось и принималось как новая форма противостояния, допускающая широкий спектр внешнеполитических мер: от мирных инициатив до силового давления. |
| Воспоминания о Митрополите Николае Воспоминание о дорогом незабвенном Владыке Николае сводится к одной любви. Любовь – это Владыка! Владыка – это любовь! Тот, кто имел счастье видеть его и общаться с ним, тот познал все радости рая и узнал истинную любовь. Мы, его духовные дети, на протяжении многих лет никогда не видели его строгого взгляда и не слышали ни одного строгого слова. Мы только чувствовали его безграничную любовь, изливающуюся на всех и на каждого в частности. Любовь, которая смиряла нас со всеми превратностями жизни, исцеляла от всех недугов и давала нам полное счастье. Владыка был очень снисходителен к нашим слабостям, все нам прощал, очень бережно и нежно обращался с каждым из нас. Он сделал для нас храм дороже родного дома. Своей глубокой верой он заражал всех. Во время его богослужений мы чувствовали, как высоко парит его дух и увлекает за собой всех молящихся: иконы оживали, и храм наполнялся святыми. Все чувствовали блаженство от близости Бога, Владыка был проводником к Нему. Не было ни одного дня, когда Владыка не сказал бы проповеди. Говорил он простые, живые, любящие слова, от которых у слушателей дрожали губы и неудержимо катились слезы, смягчались сердца и загорались любовью. Это чувство объединяло всех в единой любви и благодарности к Богу, к Владыке, к ближнему и даже... к врагу. Кругом были счастливые и добрые лица. У него любовь к Богу не имела границ. Говоря о страданиях Иисуса Христа, нравственных и физических, он страдал сам, а мы ясно видели страдающего Господа, мы слышали стук молотка, вбивающего гвозди в Его божественные руки; вместе с Ним, висящим на кресте, нас обжигало иерусалимское солнце. Мы все это видели своими духовными очами, переживали, страдали сами, глядя на плачущее, страдающее лицо дорогого Владыки. Владыка не щадил своих сил; во время всенощной он сам всех помазывал елеем, потом говорил проповедь продолжительностью от 1 часа до 1 часа 40 минут и вновь каждого благословлял. В последние годы его лицо иногда выражало физическое страдание. Он переутомлялся, но нас никогда не оставлял без благословения ни после всенощной, ни после обедни. Преисполненный благодати он щедро раздавал ее нам, своим чадам. |
| Заповеди блаженства Окруженный множеством народа, Господь Иисус Христос взошел на гору и сел. У Его ног расположились Его ученики. Свою проповедь Спаситель начал заповедями блаженства, в которых указал нам путь к небу – в Царство Небесное. Будучи кроток и смирен сердцем, Он предложил Свое учение не повелевая, а ублажая тех, которые свободно примут и исполнят Его слово. «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Кто такой нищий? Это тот, кто ничего своего не имеет, кто ожидает всего только от милосердия других. А нищий духом – это тот человек, который искренно признает себя духовным бедняком, ничего не имеющим своего, кто считает себя грешнее, хуже, ниже всех, кто себя всегда укоряет и никого не осуждает. Духовная нищета – это смирение перед Богом и перед людьми. Будем всегда помнить, что в Царстве Небесном не будет душа гордая, осуждающая своего ближнего и ставящая себя выше других. Не войдет в Царство Небесное тот, в ком живет закваска евангельского фарисея, превозносившегося перед мытарем и другими грешниками. Наследниками Царства Небесного будут только нищие духом, смиренные рабы Божии, которые перед Господом считают себя последними грешниками, сознают, что своими силами ничего доброго они сделать не могут, и просят во всем благословения Божия, непоколебимо надеясь на Того, Кто сказал: «без Меня не можете делать ничего» ( Ин. 15:5 ). «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Спаситель ублажает не просто нищих, но нищих духом. И блаженны не просто плачущие, а те, кто плачет о правде и добродетели, которых не имеют, о грехах своих, которыми обременены. Истинный христианин должен плакать о том, что он осквернял и непрестанно оскверняет в себе своими грехами образ Божий. Разве нам трудно плакать о грехах, если мы знаем, что грехи будут служить для нас преградой при входе в Царство Небесное, если мы знаем, что грех – это самый страшный враг наш, который отнимает от нас наше светлое будущее? И чтобы никто из плачущих о своих грехах не впал в отчаяние и уныние, Господь Спаситель обещает ему утешение: и здесь – в прощении от грехов, и в царстве будущего века – в вечном и благодатном веселии. |
| К вопросу о живом слове и нормативных методах проповедничества (Гомилетический этюд) Истинная импровизация имеет две нераздельных стороны – оратор знает то, что он скажет 1 , и не знает того, как он скажет. Импровизации внезапные в узком смысле – те, которыми приходится отвечать, напр., государственному деятелю в парламенте на неожиданные вопросы, адвокату при ведении процесса защиты, профессору, вызываемому к ответу на возражения со стороны слушателей, и пр. – не подрывают нашего определения. Оратор, поставленный в необходимость говорить неожиданно для него, не мог, естественно, приготовить формы для своей речи, но он не говорит, не зная предмета своей речи 2 , – иначе сказать, материальная основа его импровизации уже была готова для момента импровизирования. В нашем определении импровизации implicite дается мысль о необходимости оратору для импровизирования дарований, общей подготовки и специальных предварительных опытов на поприще ораторской деятельности вообще. Прежде всего мы и попытаемся вскрыть содержание этой мысли в отношении исключительно к ПРОПОВЕДНИЧЕСКОЙ импровизации, так как в рамки своего очерка мы помещаем вопросы импровизации, связанные именно с деятельностью проповеднической. Мы укажем – eo ipso – иллюзорность тех положений, которые направлены со стороны некоторых гомилетов против этой нашей, пока еще априорной для нас, мысли. Первое необходимое условие, condition sine qui non импровизации 3 , есть ДОСТАТОЧНЫЙ запас знаний, запас мыслей, и когда речь идет о церковном проповедничестве – особенно идей религиозных, необходимо усвоение сознанием проповедующего всего круга христианских истин, учения веры с особенностями его внешнего обозначения и изложения 4 , – настолько ПРОЧНОЕ, чтобы проповедник-импровизатор СВОБОДНО, в момент произнесения проповеди , мог избирать из своей сокровищницы мыслей всё, отвечающее поставленной в его речи цели 5 . Без этого условия, при наличности прекрасных внешних сторон ораторства – голоса, жестов, «огненного» взора, свободного слововыражения – бывает только импровизация слов, но не идей. Недостаток мыслей заставляет возвращаться к идее, уже исчерпанной; налицо – амплификация речи повторениями, варьирование терминов, и речь производит впечатление колокола, издающего всегда один и тот же звук. По меткому выражению одного из западных гомилетов (Мюллуа), это – поистине – погребальный звон красноречию. |
| митрополит Николай (Ярушевич) 11 августа 2011 г. Из архива ЖМП, 1946 г.: В Югославии на Славянском конгрессе и в Болгарии ЖМП, 12, 1946 На 8 декабря 1946 года было назначено открытие в Белграде, столице Югославии, первого послевоенного Славянского Конгресса. В качестве членов его были приглашены представители пяти славянских стран: Советского Союза, Польши, Югославии, Чехословакии и Болгарии и делегаты от славянских организаций в США, Канаде, Южной Америке, Австралии, Новой Зеландии и других странах. Этот Конгресс должен был послужить дальнейшему укреплению взаимной всеславянский дружбы и солидарности, дальнейшему сплочению славянских народов в их борьбе за мир, свободу и демократическое процветание человечества и углублению взаимных культурных связей между славянскими народами. В числе двадцати представителей от Советского Союза Всеславянским Комитетом в Москве на Конгресс был делегирован и я. Одновременно я получил от Святейшего Патриарха Алексия поручение передать братский привет Святейшему Патриарху Сербскому Гавриилу и поздравить его с возвращением в Югославию. Как известно, Патриарх Гавриил за проявленное противодействие немецким оккупантам был в начале же войны подвергнут немцами заключению и претерпел немало испытаний от врага. К концу войны он был узником известного лагеря смерти в Дахау, где перенес новые истязания. По освобождении союзными войсками из лагеря Патриарх Гавриил должен был в течение долгого времени лечить свое расстроенное здоровье, и только 14 ноября этого года он вернулся в свою страну, торжественно встреченный духовенством и народом, и вступил в управление Сербской Церковью. 29 ноября делегация от нашей страны выехала в Белград специальным поездом. Она везла с собою на Конгресс большую выставку «Вклад СССР в дело разгрома фашистской Германии», которая там должна была стать частью общей выставки всех славянских народов. Через двое суток после выезда из Москвы мы пересекли румынскую границу. Румынию мы проехали, по ходу железнодорожных линий, с севера на юг и затем с юга на запад — до югославской границы. Красивы пейзажи в гористой части страны, когда поезд идет или между горами или у подножия высоких гор, и неотразимо прекрасен вид на Дунай. В районе города Северина железная дорога на протяжении 20–30 километров лежит на самом берегу Дуная, который в этом месте разделяет Румынию и Югославию и своим широким, величавым течением производит чарующее впечатление. В голубых водах Дуная видны еще не ликвидированные следы войны: то тут, то там торчат трубы и другие части затопленных врагом пароходов. |
|
|
