| Часто произносил речи и Виссарион Никейский, он тоже противостоял латинянам, но его словам не хватало твёрдости, которая всегда отличала священного Марка. Латиняне, не довольствуясь устными дискуссиями, решили письменно развивать свои положения. Тогда Император повелел грекам составить ответ на написанное ими. Так как Император обратился с этим к священному Марку, Виссарион Никейский очень был раздражён таким предпочтением и с тех пор стал косо смотреть на святого Марка. Охлаждение отношений привело к окончательному разрыву после следующего события. Когда латиняне требовали возобновить обсуждение об очистительном огне, Виссарион Никейский напрямую сказал перед лицом Императора, что ему нечего возразить латинянам по этому вопросу и что нужно обсуждать только прибавление в Символе Веры . На этом заседании, к несчастью, присутствовал и протосинкелл Григорий, духовник Императора, человек «беспорядочный и непорядочный», как его замечательно характеризует Сиропул. Этот лукавый и продажный человек был настроен крайне враждебно к священному Марку. Он подошёл к Виссариону Никейскому и начал убеждать его составить ответ на написанное латинянами. Виссарион, польщённый этим, составил ответ, поднёс его Императору и показал. Духовник Григорий восхвалил в самых величественных словах риторический стиль и силу аргументации и сказал Императору, что ответ годится для того, чтобы передать его западной стороне. Но при этом Император проигнорировал интриги своего духовника, а прочитал внимательно оба ответа, похвалил ответ Виссариона Никейского, как имеющий более интересное вступление, но решил отправить в качестве ответа написанное священным Марком, так как у Марка изложение было более искусным, а аргументация – необоримой 82 . Виссарион тогда стал неисправимым завистником святого Марка, Григорий ещё больше восставал и гневался на Марка, и это было началом неблагоприятных событий, о которых мы скажем ниже. На следующем заседании восточные отцы зачитали западным написанный священным Марком ответ. |
| – Истинное христианство, по словам Толстого 114 , состоит лишь в беспрестанном движении вперед, а не в неподвижности церкви. Но к чему стремится сам Толстой? Он, по-видимому, стремится не вперед, а назад, – к восстановлению того истинного христианства, которое явилось в мир 1800 дет тому назад, к тем истинам, которые, по его словам, были «приписаны человеку Христу». Не вступает ли чрез это самое Толстой в противоречие с самим собою? Если истина в ересях, – зачем ему возвращаться так далеко, а отчего не обратиться к ересям, ныне во множестве распространенным и постоянно умножающимся? Движению церковной жизни, по мнению Толстого, предел положен Никейским символом веры . Но как же объяснить то, что движение в церкви, как признает Толстой, было во 2-м и 3-м веке, когда также существовали разные символы – поместных церквей и отдельных отцов церкви и даже символ апостольский. На этот вопрос у Толстого нет никакого ответа. Толстой так враждебно относится к Никейскому символу веры , что даже выставляет 115 следующее категорическое положение: «Нагорная проповедь или символ веры . Нельзя верить и тому и другому». Но что такое символ веры? По Толстому, Никейский символ веры есть ни что иное, как «резюме споров, происходивших на соборе» 116 . Но это определение совершению неверно. Символ веры есть краткое, но точное изложение того вероучения; которое содержится в книгах Св. Писания Нового Завета; отцы собора не только ничего не внесли в него своего, но даже не употребили ни одного своего выражения. Символ веры весь изложен словами Новозаветных писаний. Для доказательства этого мы приводим его здесь с точным указанием цитат или тех мест Св. Писания, из которых отцы собора заимствовали выражения при составлении символа веры. Желающие могут проверить нас. Вот сам текст Никейского символа веры. «Веруем во единаго Бога Отца (ср. Ин. 14, 1; 17,3 ; Иак. 2, 19 ; Евр. 11,6 ; Рим. 3, 30 ; 1Кор. 8, 6 ; Гал. 3, 20 ; Ефес. 4, 6 ; 1Тим. 2, 5 и др.), Вседержителя ( 2Кор. 6, 18 ; ), Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым (Матф, 19, 4; Марк. 10, 6 ; Рим. 1, 25 ; Ефес. 3, 4 ; Колос. 1, 16 ). |
| Группу евсевианъ нельзя было назвать ни арианской, въ смысле Ария, ни православной въ духе Афанасия; первоначальное арианство она отвергала более энергично, чемъ единосущие; первое она открыто осуждала, второе же считала подозрительнымъ и избегала его. Въ учении ο Сыне Божиемъ ея характерной чертой было отсутствие определенвости; своего терминологическаго отличия, которое выделяло бы ее отъ другихъ догматическихъ партий, какъ, напр., выделялъ никейцевъ терминь «единосущный», она не имела; она излагала свою веру въ широкихъ безцветныхъ терминахъ, большою частию заимствованныхъ изъ традиционнаго до–никейскаго богословскаго языка и допускавшихъ различное толкование. Для начальной эпохи после — никейскихъ движений характернымъ для этой партии документомъ можетъ служить известное намъ исповедание, предоставленное Ариемъ, въ которомъ ο Сыне Божиемъ сказано было только то, что Онъ есть прежде вековъ рожденное отъ Отца Богъ–Слово. Эта широта и догматическая безцветность евсевианской группы давала имъ право надеяться на поддержку консервативно настроенныхъ епископовъ; ведь она, въ сущности, стояла на той же почве до–никейскаго богословия, охранить которую отъ никейскаго нововведения хотели эти консерваторы. И эти расчеты оправдывались. На соборахъ, состоявшихся на Востоке противъ никейцевъ и никейскаю вероопределения, мы везде на первомъ плане видимъ евсевианъ, но за ними повсюду скрывается масса епископовъ, которые никогда не были повинны ни въ какихъ связяхъ съ арианствомъ, которые примкнули къ евсевианамъ съ единственной и почтенной въ существе дела целию отстоять неприкосновенноеть преданной веры. — Такимъ образомъ, съ прибытиемъ на Востокъ сосланныхъ за арианство епископовъ, начавшаяся здесь еще ранее того оппозиция никейскому символу получила свою внешнюю организацию. Если ранее протестъ противъ единосущия высказывался лишь въ частныхъ беседахъ и посланияхъ отдельныхъ епископовъ и не выходилъ изъ области теоретическихъ словопрений, то теперь все недовольные никейскимъ символомъ элементы объединились подъ руководствомъ евсевианъ и ооставили крупную силу, которая могла уже вступить въ более деятельную борьбу съ никейцами. |
| И надобно заметить, что неточность эта в отношении к настоящему предмету, т. е. в отношении к наименованию соборов, замечается и в других древне-исторических документах; напр. на Ефесском соборе символ Никео-Цареградский назван просто именем Никейского (Еф. соб. пр. 7.) Итак, не больше ли будет вероятности, если предположить, что в св. Епифаний под именем Никейского символа привел в своем «Ancoratus» символ собственно Никео-Цареградский? Известно, что св. Епифаний пережил время второго Вселенского собора и дожил до V века; ему не могли не быть известны определения второго Вселенского собора; посему нет ничего невероятного в том предположении, что Епифаний в своем Ancoratus мог поместить тот самый символ, который был составлен на 2-м Вселенском соборе. Ежели ко времени 2-го Вселенского собора Ancoratus Епифания был уже закончен, то он мог сделать в нем изменение после, а могло быть и то, что Ancoratus в то время еще только составлялся, особенно последние его главы, где собственно и помещены символы. Ежели бы на самом деле было не так, т. е. ежели бы читаемый нами в Никео-Цареградском символе член о Св. Духе был уже известен до второго Вселенского собора, то какая надобность была святому Епифанию придавать приводимому им изложению веры авторитет веры, провозглашенной Св. Вселенским собором? Св. Епифаний приведенный им символ приписывает собору, и собору Вселенскому, ежели бы этот символ имел происхождение другое, то св. Епифаний не преминул бы изъяснить, где и по какому случаю составлено было дополнение к символу Никейскому, но он представляет это дело как для всех известное и не требующее никаких исторических изъяснений. Наш отечественный исследователь по истории церкви г. Чельцов (Христ. чтение 1869 марта, стр. 70 и д.) усиливается доказать, что прибавление к Никейскому символу в члене о Св. Духе «могло быть сделано на Антиохийском соборе 363 г. по отношению к духоборцам или другом каком-либо по близости в эту же пору». Что было сделано на Антиохийском соборе 363 г. по отношению к духоборцам, мы не знаем; но мы несомненно знаем, что на втором Вселенском соборе были сделаны усиленные предприятия к тому, чтобы склонить духоборцев к общению церковному: не больше ли вероятности предположить, что тогда же и составлена формула исповедания о Св. |
| Так как собор 381 года был, собственно говоря, собором восточным, то сказанное утверждение символа Константинопольского ближайшим образом имело значение только для этой страны. Если же символ должен был получить авторитет для всей церкви, то это могло последовать только после того, как он будет признан в достоинстве вселенского. Но, как само по себе понятно, произошло это только постепенно. На самом Востоке, где происходил собор 381 года, символ достигал значения вселенского символа, мало по малу до самой середины V-ro века, а на Западе это же случилось почти на столетие позднее. Самый собор Константинопольский 381 г. до известной степени обязан символу своим возвышением в достоинство вселенского. Собор возрастал в своем значении по мере возрастания символа. После этого Шмидт говорит: если подведем итоги наших предшествующих изысканий, то открывается следующее: А) Известный с именем Никео-Константинопольского символа есть крещальный символ, переработанный собором Константинопольским 381 года в связи с посленикейскими предварительными работами в том же роде; при чем этот собор, утвердил окончательно переработанный им, символ, утвердил в качестве крещального. Таким образом традиционное мнение сохраняет свою справедливость. Б) Находящийся в «Якоре» Епифания символ (краткий), сообщаемый в качестве тоже крещального, не есть символ Константинопольский, а есть только неофициальная работа, послужившая подготовительной ступенью к этому последнему, – такая работа, которая в свою очередь возникла, как звено в ряду еще более ранних предварительных работ на том же поле деятельности. Эти все работы (да как можно догадываться, и не они одни) возникли из простой исторической необходимости превратить знаменитое никейское вероопределение в богослужебный крещальный символ. Что символ Епифания в 374 году не имел ни всеобщего, ни тем менее официального значения это вытекает из того, что пресвитеры, следовательно люди сведущие в церковных делах, просили Епифания дать им указание относительно точной веры, и этот последний счел необходимым ознакомить их с этим именно символом и убеждал их пользоваться ним, как крещальным. Текст Епифаниева символа был не вполне тождественен с текстом Константинопольского, после же выпуска из него трех вышеуказанных мест она стал иным, несомненно – короче. С этим само собою падает возражение против подлинности символа Константинопольского, гласящее, что уже в «Якоре» Епифания, в 374 году можно находить символ этот. Собор 381 года, занявшись его переработкой, не только укоротил его, но и впервые доставил ему официальную санкцию. |
| Наконец, и не потому только стояли эти учителя церкви за неприкосновенность никейского символа, что этот символ составлен исповедниками и мучениками (как об этом говорится у г. Лебедева на 63 странице). Это соображение могло у них быть в виду при защищении авторитета никейского символа: но главное основание их приверженности к этому символу заключалось не в том, кем он был составлен, а в том, что он содержал в себе. Никейский символ был дорог учителям церкви прежде всего потому, что они видели в нем твердое и точное наилучшее выражение истины православия, исконного христианского верования, преимущественно потому вопросу, который тогда подвергался стольким недоумениям и перетолкованиям. Твердые формулы никейского символа и в особенности слово δμоо σо ς устраняли возможность неправильных перетолкований более чем всякие другие выражения того же понятия об отношениях Сына Божия к Богу Отцу. Затем в глазах учителей церкви имело значение и то, что никейский символ составлен Вселенским собором, первым Вселенским собором, собравшимся из представителей различных частей христианского мира ради уяснения истины, а не происками какой-либо отдельной партии из епископов известной лишь местности. Им действительно тогда уже представлялось, что этот символ, составленный представителями различных частей христианского мира, людьми высокого разума и святой жизни и, представляющий в себе наилучшее по общему признанию собравшихся (за исключениями весьма незначительными) выражение христианской истины, может на будущие времена заменить все прежние, не совсем полные и определенные, и вообще всякие другие частные и местные символы, и дать, таким образом, твердое руководство и строгое согласие в самом внешнем исповедании веры всему христианскому миру. Наконец, и в том самом для учителей церкви открывалась необходимость твердо стоять за неприкосновенность никейского символа веры, что на этот символ были в то время постоянно сильные и хитрые нападения. Истина, твердо выраженная в этом символе, еще не вошла у многих в ясное разумение; формулы символа казались сомнительными людям с невыясненными колеблющимися понятиями. |
| 154 Конец молитвы совершенно бессмысленный: вместо «когда будем спасены, сектанты молятся: когда не будем спасены, т. е. сами своей молитвой свидетельствуют об окончательной гибели, какая их ожидает в будущем веке, и молятся о том, чтобы погибнуть... 155 Какие же это праздники? Ведь кроме воскресенья штундисты не чтут других дней, как праздничных. Какая поразительная непоследовательность лютеран и штундистов: св. Предание, как источник христианского вероучения, отвергают, а преданием сохраненный символ веры принимают; вселенские соборы отрицают, а составленный вселенским собором символ веры признают! Говорят одно, а делают другое! 156 Приведённый символ веры – не апостольский символ, а символ церкви Римской. Если бы это был символ апостольский, то он был бы записан в деяниях или посланиях св. апостолов или имел бы о себе, как символе, составленном самими апостолами, ясные свидетельства отцов и учителей первых веков христианства; однако ни того, ни другого нет, и потому считать его символом, составленным самими св. апостолами, нет никакого исторического основания. (См. опыт Правосл. Догмат. Богосл. Еп. Сильвестра т. I, стр. 53–54). 157 Прежде всего нужно заметить, что нижеприводимый символ веры вовсе не Никейский, как именуют его сектанты, а никеоцареградский, т. е. окончательно составленный св. отцами не первого никейского, а второго константинопольского вселенского собора, о чём петербургская лютеранская консистория и сектанты, видно, не ведают, иначе не называли бы его «Никейским». 158 Затем, в словах символа: „И в Духа Святого Господа животворящего, от Отца и Сына исходящего“ лютеранской консисторией и нашими сектантами разом допущены намеренная, но явная ложь и латинская ересь. Допущена ложь, ибо ни в Никейском, ни в никеоцареградском символе веры никогда не было и нет слова «и Сына» (Filioque), нет его и ни в одном из древних символов вселенской церкви, ибо все вселенские соборы исповедовали Св. Духа, исходящим от Одного лишь Отца. Сектанты сами внесли эти слова (и от Сына) в тот символ, где их никогда не было, следовательно, внесли намеренно явную ложь и допустили искажение символа. |
| 1 . „Так как символ Константинопольский до настоящего времени и уже с начала средних веков носить имя Никео-константинопольского или просто Никейского, так как его считают за простое распространение этого последнего символа, даже прямо смешивают с ним, так как, наконец, неоспоримо он заключает в себе много родственного с Никейским символом, то для того, чтобы правильно понимать историю возникновений константанопольского символа, нужно возвратиться к вопросу о возникновении и истории самого Никейского символа. Никейский символ, оригинальный текст коего может быть восстановлен на основании самых лучших источников, составлен первым вселенским собором, как первое относительное заключение тринитарного спора, составлен под давлением императорской воли и явился, благодаря моральному преобладанию маленькой Александрийской партии». Те предварительные обстоятельства, которые в заключение привели к победе сторонников Александрийской партии и к составлению и принятию символа, остаются в темноте, потому что Евсевий умышленно хранит молчание, оставляя сокрытыми ближайшие обстоятельства дела, позднейшие же историки черпали свои сведения из области легенд. Также и о первоначальном смысле слова μοο ιος нельзя составлять себе достаточно верного понятия. Однако, известно, что Евсевий в главном прав, именно – если он говорит, что предложенный от него крещальный символ церкви Кесарийской послужил основанием для новой формулы (т. е. Никейской), хоти подробности, о которых говорит при этом Евсевий, мало могут заслуживать вероятия. Указанное известие Евсевия подтверждается исследованием композиции Никейского символа. Важнейшие сведения касательно композиции никейского символа 935 заключаются в следующем: I. Никейский символ имеет в своей основе, как показывает сравнение, крещальный символ церкви Кесарийской. II. От этого последнего он отличается: а) некоторыми пропусками и небольшими изменениями, b) принесением в него Александрийских христологических выражений, с) редакция его носит печать приспобления к иерусалимско-антиохийским крещальным исповеданиям веры. |
| Постепенно мнение Августина стало признано всеми на Западе. Его придерживались Боэций, Лев Великий и другие 1496 . Оно даже включено в Никейский символ веры Толедским собором 589 г. посредством добавления filioque вместе с анафемой против его оппонентов, под которыми, однако, понимаются не греки, а ариане. Здесь до сих пор кроется основное противоречие между учениями Греческой и Латинской церквей, хотя споры об этом начались только в середине IX века при патриархе Фотии (867) 1497 . Доктор Уотерленд так кратко определяет смысл спора 1498 : «Греки и латиняне вели много длительных споров об исхождении. Следует отметить одно: хотя древние, на авторитет которых опирались обе партии, часто говорили, что Святой Дух исходит от Отца, не упоминая о Сыне, они никогда не говорили, что Он исходит только от Отца, так что современные греки явно изменили сам этот догмат – по крайней мере, его формулировку, если не реальный смысл и значение. Что же касается латинян, то они говорили, что древние никогда не осуждали этого их учения, а многие из них даже открыто подтверждали его; и что восточные церкви пустились в осуждение в первую очередь из-за того, что без согласования с ними что-то было добавлено к символу веры вселенского собора, а не из-за несогласия с самим учением; и что те греческие церкви, которые осуждают это учение как еретическое, сталкиваются с необходимостью признавать практически то же самое, но только используют другие выражения; и что в самом Писании ясно сказано: Святой Дух исходит по меньшей мере через Сына, если и не от Него, что по сути то же самое». Эти доктринальные разногласия между Греческой и Латинской церковью, сколь бы незначительными они ни казались на первый взгляд, характеризуют их обе и указывают на разницу между консервативным и неподвижным богословием Востока после великих вселенских соборов и подвижным, продолжающим систематизацию богословием Запада. Конечно, можно подвергать сомнениям разумность изменения древней и всеми признанной формулировки символа веры , но следует признать, что Никейский символ веры подвергся и нескольким другим изменениям, которые воплощены в Константинопольском символе веры и были приняты греками так же, как и латинянами. |
| Теперь передадим рассуждения Шмидта о происхождении Константинопольского символа. 1 . Для тех писателей, которые отрицательно и в высшей степени подозрительно относятся к этому символу и которых мы перечислили выше, представляется совершенно невозможным делом, чтобы этот символ возник на основании символа Никейского или даже в связи с ним. По суждению этого рода писателей, уже внешний вид, словоизложение Константинопольского символа, будто бы исключают всякую возможность допускать, что он составляет переработку символа Никейского, как требует этого традиционное мнение, выражаемое в самом наименовании этого символа «Никео-Константинопольским». Обращая внимание на внешний вид или словоизложение этого символа, Горт утверждает, что из 178 слов, составляющих Константинопольский символ, только 33 слова в нем одинаковых с символом Никейским. Гарнак в своей работе ссылается на этот недочет, сделанный Гортом, без всяких возражений. Другие также присоединяются к Горту, не выражая никаких сомнений. Но можно ли этот подсчет признать вполне правильным? Шмидт неопровержимо доказывает, что дело это сделано Гортом произвольно, а его последователями усвоено противонаучно, лишь на веру. Оказывается, что слов совершенно одинаковых в символе Константинопольском с Никейским не 33, а 86, то есть, значит, почти целая половина 11 . К этому нужно добавить, что еще более благоприятный вывод получается у Шмидта, когда он делит Константинопольский символ на две половины: до слов: «и в Духа Святого» и от этих слов до конца и сравнивает их с соответствующими частями символа Никейского. При таком сравнении оказывается, что буквенная разница между этими символами падает на вторую половину, что так естественно и понятно, ибо во второй своей половине позднейший символ дает формулировку таких догматов, которые остаются не раскрытыми в символе более раннем. А что касается первой половины обоих символов, то при сравнении их в этом отношении становится несомненным, что из числа 126 слов, входящих в состав первой половины Константинопольского символа, 76 представляются совершенно тождественными со словоизложением символа Никейского. |
|
|
