| «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» ( 1Ин. 1.5–7 ). «Этот свет (греч. φς) или озарение можно определить как видимый признак Божества, божественных энергий или благодати, в которой познается Бог . Это свет не интеллектуального порядка, каковым бывает иногда озарение ума, взятое в аллегорическом и абстрактном смысле. Это также не реальность чувственного порядка. Однако этот свет наполняет одновременно разум и чувства, открываясь всему человеку, а не только одной из его способностей. Божественный свет, как данный в мистическом опыте, одновременно превосходит чувства и разум. Он не материален и не имеет в себе ничего чувственного» ( В. Н. Лосский ). Божественный свет бывает видимым чувственным зрением и умом человека, «ибо когда достойные получают духовную и сверхъестественную благодать и силу, они и чувством, и умом видят то, что превосходит всякое чувство и ум. Как – это ведает Один Бог, испытывающий такие действия» (Свт. Григорий Палама ). «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» ( 1Ин. 4.7–8 ). Любовь – дар Божественный, совершенствующий человеческую природу, пока она «не проявится в единстве и тождестве с Божественной природой посредством благодати» (прп. Максим Исповедник ). Это нетварный дар, Божественная и обожающая энергия, в которой люди реально приобщаются природе Святой Троицы, становясь «причастниками» Божеского естества. А потому любовь к Богу безусловно связана с любовью к ближнему. Сведение воедино этих двух аспектов: любви и славы – еще раз высвечивает центральные темы православного богословия, на которых строится все его здание. Это те узловые точки, на которых сфокусировано православное богослужение. Поэтому не кажется странным, что на них сосредоточена и православная миссиология. В деле искупления человека любовь Божия и слава Божия нерасторжимы. Бог, Который есть Бог любви, любит людей и делает все для их искупления. А они в ответ воздают Богу славу за Его искупительный промысел и таким образом распространяют эту славу все дальше и дальше. |
| И так все Священное Писание от начала до конца полно свидетельством о Боге чрез Имена Его. И не престает наслаждаться дух наш при встрече со святыми словами, и благословляет душа Бога, давшего нам сей бесценный дар. Медлительно развивается человек в сфере познания о Боге. Пройдут годы и годы, прежде чем раскроется в сознании нашем величественная картина Бытия: творение мира с его космическими силами и явлениями, и человека, когда “Господь Бог…. вдунул в лице его дыхание жизни” (Быт. 2: 7). Человек является связующим принципом между Богом и прочей тварью, так как в нем происходит сложение тварных космических энергий с Нетварною. Всякая энергия, исходящая от Бога, из Сущности Божества, и сама богословами именуется “божеством”. Сущность, однако, несообщима человеку, но жизнь Божественная соединяется с человеком силою Божественного действия. Акт обожения совершается чрез нетварную благодать. Наиболее ярким примером в Новом Завете является Фаворское откровение: в зримом апостолами Свете они услышали голос Отца: “Сей есть Сын Мой возлюбленный”. И Свет, и Голос (то и другое неизъяснимы) — все было “божеством”. Всем нам необходимо учиться различать энергии по их происхождению; неспособность разобраться в этом вопросе замедлит процесс нашего роста в духе. Нелишне подчеркнуть, что в молитве Именем Иисуса мы не имеем ничего автоматического или магического. Если мы не подвизаемся соблюдать заповеди Его, то напрасным будет и призывание Имени. Сам Он сказал: “Многие скажут Мне в тот день: Господи, Господи! не от Твоего ли Имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли Именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня делающие беззаконие” (Мф. 7: 22–23). Очень важно, чтобы мы уподобились Моисею, который терпеливо нес подвиг, как бы видя Того, Кто невидим (ср.: Евр. 11: 27), и призывать Его с сознанием онтологической связи Имени с Именуемым, с Персоной Христа. Любовь к Нему будет возрастать и совершенствоваться по мере того, как умножается и углубляется наше познание о жизни возлюбленного Бога. Когда мы по–человечески любим кого-либо, то с приятным чувством произносим имя любимой персоны и не утомляемся повторением. Так и еще безмерно больше с именем Господа. Когда любимое нами лицо все более и более раскрывается пред нами в своих дарованиях, то возрастает и ценность его для нас, и мы с радостью усматриваем в нем новые черты. Так происходит с именем Иисуса Христа. Мы с захватывающим интересом открываем в Его Имени новые тайны путей Божиих, и сами становимся носителями той реальности, которая заключена в имени. Чрез это живое познание в самом опыте жизни нашей причащаемся вечности: “Сия есть вечная жизнь, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа” (Ио. 17: 3). |
| «семь рогов и семь очей» – рог в Священном Писании является символом силы, власти, славы, высоты 41 , и потому семь рогов означают полноту и совершенство всего этого – означают всемогущество. Семь же очей говорят о принадлежащем Агнцу Божию всеведении. 41 Ср. Втор. 33, 17; 1 Цар. 2, 1; Пс. 88, 18 и мн. др. «которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю» – семь рогов и семь очей (то есть полнота власти и всеведения, усвоенная человеческой природой Христа) есть действие Благодати – всемогущей энергии Божества, – исходящей от Бога и в полноте своей пребывающей во Христе. Объясняя эти слова, святитель Григорий Палама говорит, что апостол Иоанн видит Христа «как Агнца, имеющего семь рогов и семь очей. Это же предвозвещая и прежде апостолов, Исаия ясно говорит, что на цвете, имеющем взойти от жезла из корене Иессеова, почиют семь духов (Ис. 11, 1–3). А когда Захария узрел семь светильников и над ними равночисленные им чашицы с елеем, то изъясняющий эти видения Ангел сказал ему: седмь сия очеса Господня суть, призирающие на всю землю (Зах. 4, 2–10), показывая, что эти семь духов суть присущие Богу по природе выступления и энергии, как и Григорий, получивший прозвание от богословия, впоследствии научил нас. Ибо Исаии угодно, говорит он, называть духами энергии Духа. Вслед же за ним и божественный Максим пишет, что они по природе присущи и Христу как Сыну Божию». (См. также. комм. на 1, 4.) «посланных во всю землю» – Божественные нетварные энергии создали наш мир, и они же поддерживают его в бытии – все проникают, все оживляют, все создают, всем управляют, все обновляют. Совершенно же особым их действием является присутствие в Церкви: освящение, преображение и соединение с Богом истинных христиан, святых и праведников. Полнота Божественных энергий пребывает во Христе, в человеческой Его природе, почему и говорит Он апостолам: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28, 18). Дана, конечно, по человечеству, ибо по Божеству она от вечности была с Ним. 7 И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле. |
| И так все Священное Писание от начала до конца полно свидетельством о Боге чрез Имена Его. И не престает наслаждаться дух наш при встрече со святыми словами, и благословляет душа Бога, давшего нам сей бесценный дар. Медлительно развивается человек в сфере познания о Боге. Пройдут годы и годы, прежде чем раскроется в сознании нашем величественная картина Бытия: творение мира с его космическими силами и явлениями, и человека, когда «Господь Бог.... вдунул в лице его дыхание жизни» ( Быт. 2, 7 ). Человек является связующим принципом между Богом и прочей тварью, так как в нем происходит сложение тварных космических энергий с Нетварною. Всякая энергия, исходящая от Бога, из Сущности Божества, и сама богословами именуется «божеством». Сущность, однако, несообщима человеку, но жизнь Божественная соединяется с человеком силою Божественного действия. Акт обожения совершается чрез нетварную благодать. Наиболее ярким примером в Новом Завете является Фаворское откровение: в зримом апостолами Свете они услышали голос Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный». И Свет, и Голос (то и другое неизъяснимы) – все было «божеством». Всем нам необходимо учиться различать энергии по их происхождению; неспособность разобраться в этом вопросе замедлит процесс нашего роста в духе. Нелишне подчеркнуть, что в молитве Именем Иисуса мы не имеем ничего автоматического или магического. Если мы не подвизаемся соблюдать заповеди Его, то напрасным будет и призывание Имени. Сам Он сказал: «Многие скажут Мне в тот день: Господи, Господи! не от Твоего ли Имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли Именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня делающие беззаконие» ( Мф. 7:22–23 ). Очень важно, чтобы мы уподобились Моисею, который терпеливо нес подвиг, как бы видя Того, Кто невидим (ср.: Евр. 11, 27 ), и призывать Его с сознанием онтологической связи Имени с Именуемым, с Персоной Христа. Любовь к Нему будет возрастать и совершенствоваться по мере того, как умножается и углубляется наше познание о жизни возлюбленного Бога. Когда мы по-человечески любим кого-либо, то с приятным чувством произносим имя любимой персоны и не утомляемся повторением. Так и еще безмерно больше с именем Господа. Когда любимое нами лицо все более и более раскрывается пред нами в своих дарованиях, то возрастает и ценность его для нас, и мы с радостью усматриваем в нем новые черты. Так происходит с именем Иисуса Христа. Мы с захватывающим интересом открываем в Его Имени новые тайны путей Божиих, и сами становимся носителями той реальности, которая заключена в имени. Чрез это живое познание в самом опыте жизни нашей причащаемся вечности: «Сия есть вечная жизнь, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» ( Ин. 17, 3 ). |
| Иудейские древности, кн. 18.3:1). Протестанты же никогда не отвергали живопись. Создали немало картин на библейские темы. Имеют дома альбомы с фотографиями близких. В этом нет никакой духовной опасности. Если какая-нибудь протестантка в порыве материнских чувств поцелует фотографию сына, она не станет язычницей и ее никто не обвинит в идолопоклонстве. Иконоборчество, возникшее в Византии в 8 веке, было запоздалым рецидивом иудаизма. Что питает иконоборчество нового и новейшего времени? Сильный дух рационализма в религиозной жизни. Протестантизм явственно выразил тенденцию последних веков к обмирщению духовной жизни. Он оказался неспособным воспринять сакраментальную глубину великого богословского наследия святых отцов (преподобного Иоанна Дамаскина , святителя Григория Паламы и др.), учивших о благодатном воздействии Божественных энергий на тварный, вещественный мир. Нетварный Божественный свет может проникать в этот мир и освящать не только людей, живущих свято, но и связанные с ними предметы. Разве об этом нет в Библии? «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» ( 4Цар.13:20–21 ); «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» ( Деян.19:11–12 ). Человек, который совершает путь к истине, чаще всего встречает непонимание родных. Возникающие несогласия и напряжения бывают порой болезненны. Нужно чутко и с любовью строить с ними отношения, но не жертвовать своим спасением. Родственники и близкие находятся в неведении. Они не знают, что человек, который приходит к истинной вере, помогает своим усопшим предкам, не имевшим истинной веры. Об этом нам говорят святые. Великий старец Амвросий Оптинский по поводу крещения в домовой церкви графа А.П.Толстого черкесского муллы писал: «Если это совершилось, поздравляю вас и с этой радостию, потому что и на небеси бывает радость о едином грешнике кающемся. |
| Бог не только сотворил мир, но и хранит его и освящает. По определению преподобного Максима Исповедника : «Бог создал нас для того, чтобы мы стали причастниками Божеского естества, для того, чтобы мы вошли в вечность, для того, чтобы мы уподобились Ему, будучи обожены благодатью, которая производит все существующее и призывает к существованию все, что не существовало». Источником всякой святыни являются исходящие от Творца нетварные Божественные энергии, пронизывающие мир. Благодать, освящающая человека и окружающий мир, является реальной силой. Особенно велико действие Божественных энергий в святых таинствах. Напротив, грех оскверняет человека. Он делает мир безблагодатным, ибо мерзость порока несовместима со святостью. Мысль эта многократно подается в Священном Писании и раскрывается святыми отцами. Воспринимая это учение, мы, однако должны удержаться от попытки приписать людям, живущим в грехе или демонам какую-либо способность продуцировать отрицательную, темную энергию или некую «антиблагодать». Такое мнение может привести к дуализму. По учению святых отцов, зло несубстанционально (преподобный Иоанн Дамаскин ). Оно не имеет бытийного статуса. Зло есть отсутствие благобытия. Оно возникает как уклонение от Божественной воли. Поэтому святитель Григорий Богослов пишет: «Веруй, что зло не имеет ни сущности, ни царства, что оно не безначально, ни самобытно» (Слово 40-е). Следовательно, живущий в страстях человек или демон не могут заражать грехом или «заряжать отрицательной энергией» предметы, а лишь делать их безблагодатными и тем самым осквернять. Это, повидимому, имеет ввиду св. апостол Иуда: «К одним будьте милостивы, с рассмотрением, а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью» (1:23). Мысль здесь духовно-педагогическая. Нужно желать благо человеку, но возненавидеть его грех настолько, что даже отвращаться одежды, которая осквернена плотью. По этой же причине преподобный Иларион Великий приказывал выбрасывать овощи, которые приносили в монастырь люди, живущие в грехе. Также в поучениях преподобного Парфения Киевского читаем: «У человека нечистого и страстного и вещи его заражены страстями; не прикасайся к ним, не употребляй их» (Е.Поселянин. Преподобный серафим Саровский и русские подвижники XIX века, М., 2003, с618). Высказываение это надо понимать не буквально. Грех, действительно, заразителен, но не физически, а нравственно. |
| Словом «аминь», которое произносится после каждого водного погружения, Церковь как бы запечатлевает эти погружения. «Аминь» – «да будет так» – это печать нашей христианской молитвы. После погружения мы слышим радостный ветхозаветный 31-й псалом «Блажени, ихже оставишася беззакония и ихже прикрышася греси…». Он говорит о Божественной милости и всепрощении, об облагодатствованном и воссозданном человеке, который пребывает в исполненном Божественной славой мире. Вообще говоря, такое предощущение грядущего Божественного дара Крещения человеческому роду – как пути к очищению человечества от рабства греху, как начала новой жизни в Боге и как залога полноты эсхатологической богопричастности – присуще многим речениям Ветхого Завета. Вспомним хотя бы такие слова пророка Иезекииля: «И окроплю вас чистой водой, и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. И будете жить на земле, которую Я дал отцам вашим, и будете Моим народом, и Я буду вашим Богом» ( Иез.36:25–28 ). Существует древняя традиция (со II-III вв.) облачать новокрещеного в белые одежды. В литургических богослужебных текстах и святоотеческих писаниях эти одежды называются блистающей ризой, ризой царской, одеждой нетления. Они символизируют духовную чистоту и праведность, приобщенность «новорожденного» христианина Божественной благодати. Облачение в ризу света противостоит разоблачению одежд оглашенного, которое осуществилось еще в начале чинопоследования. Разоблачение – это отречение от ветхой, греховной жизни, как бы от тех кожаных риз, которые подменили собой утраченные вместе с грехопадением Адама одежды Божественной Славы. До грехопадения люди были облечены Божественным Светом, благодатью; утратив же – вместе с отступлением от Бога – свою первую нематериальную ризу света, Адам и Ева узнали, что они наги. Облачение в белую ризу после Крещения символизирует восстановление в человеке той райской невинности, той целомудренности, которыми он некогда обладал. Отныне, после Крещения, человек уже принадлежит не земному, а горнему, вновь сияет светом небесной славы. Как восклицает святитель Амфилохий Иконийский , я «в Крещении землю отложил и в небо облачился». 104 Святитель Амвросий Медиоланский сравнивает эти крещальные одежды с ризами Христа на горе Фавор. Преобразившийся Господь являет там ученикам Свое безгрешное человечество не в обнаженном виде, но в одежде белой как снег, то есть в нетварном сиянии Божественной славы. Божественных энергий. 105 Эта Божественная слава при Крещении касается и нас. |
| Существует ли какая-то связь между Божественными нетварными энергиями и информацией? Под информацией мы здесь будем понимать не просто сообщение, осведомление, передачу, отражение каких-то сигналов в живой и неживой природе, но в первую очередь – знание, просвещение, вернее предзнания (сверхзнания). Не вызывает сомнения Божественная природа информации, в отличие от тварной человеческой информации и дезинформации (см. ниже). Священное Писание дает нам десятки примеров, подтверждающих эти мысли. О предвечном рождении и воплощении Бога-Слова учит евангелист Иоанн Богослов: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога и Слово было Бог . Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» ( Ин. 1:1–3 ). Многочисленные теофании ветхозаветные и новозаветные, где, по учению свт. Григория Паламы , Бог является Моисею, пророку Илии, первомученику Стефан, апостолу Павлу и другим, как «Неприступный свет», «Слава Божия», также говорят нам о явлении Божественного света и Божественного предзнания. Апостол Павел научает: «Кто любит Бога, тому дано знание от Него» ( 1Кор. 8:3 ) и далее: «Но проповедуем премудрость Божию, тайну сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей» ( 1Кор. 2:7 ). Во втором его послании находим сходные мысли: «Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией» ( 2Кор. 4:6 ). Апостол Иаков учит о «мудрости сходящей свыше», которая «чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» ( Иаков 3:17 ). Кафизма 5 заканчивается словами: «да просветится моя душа, и тело, и дух Светом Твоего Божественного познания». Благодать представляет собой именно «Свет познания», то есть одновременно: Свет как нетварную энергию и Познание как нетварное сверхзнание. Апостол Иоанн говорит нам, что Сам Господь обещает послать от Отца Святого Духа: «Утешитель же Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» ( Ин. 14:26 ), значит, несомненно, все просвещенные благодатью Святаго Духа от Божественных энергий получают еще и предвечные знания. |
| выше) традиций. Ниже я укажу на паламитский бэкграунд темы тепла и света у Нила Кавасилы как отсылающей к различению и единству, а именно, с одной стороны, различению Божественных энергий как таковых, и с другой – различению и единству энергий и сущности в Божестве. У Григория Паламы аналогия света и тепла появляется в различных сочинениях. В первую очередь, он использует ее для того, чтобы проиллюстрировать двойственный характер нетварных Божественных энергий: с одной стороны, эти энергии являются творящими и ими сохраняется в бытии все тварное сущее, с другой – они являются боготворящими (обоживающими), т.е. приводящими христиан к единству с Богом и делающими их богами по благодати. Первый аспект Божественных энергий Палама уподобляет теплоте Солнца, второй – его свету. Об этом он ведет речь, в частности, в трактате «Сто пятьдесят глав» (1349/1350 гг.): Эта аналогия со светом и теплом Солнца, как ее использовал Григорий Палама , призвана прояснить одно из проблемных мест паламитской доктрины, которое было предметом полемики между паламитами и их противниками: если Божественные энергии нетварны и посредством них христиане становятся нетварными по благодати, то поскольку и мир сотворен нетварными Божественными энергиями, возникает опасность мыслить его нетварным либо обладающим Божественными свойствами. Различение же между боготворящими и творящими энергиями, с одной стороны, и с другой – уподобление боготворящих энергий (Фаворского Света) свету Солнца, а творящих энергий – теплу огня, каковое может быть воспринято без восприятия света, предлагает путь прояснения этого вопроса17. Хотя в рамках использования Паламой примера различения света и тепла для иллюстрации двух типов Божественных энергий парадигма различения без разделения не проговаривается эксплицитно, она имеет место в неявном виде, поскольку подразумевается, что Божественные энергии отличны друга от друга, но не разделены. В «Триадах» (1338–1340 гг.) Палама, используя аналогию света и тепла в схожем контексте, уподобляет тепло лишь одному типу из природных способностей, даруемому Богом тварному сущему, – разумной и умной способности человека (всего Палама различает – по нисходящей в плане меры общности – шесть таковых способностей, которыми обладают тварные сущие в зависимости от их места в иерархии тварного бытия: бытийную, жизненную, чувственную, разумную, умную и духовную18). |
| «Беннетт поставил отточенный интеллект блестящего ученого и математика на службу своего духовного поиска, и ему удалось осуществить потрясающий синтез, разработав всесторонний, практический подход к трансформации человека. В 1964 году Беннетт основал Институт Сравнительного Изучения Истории, Философии и Естествознания в Англии. Беннетт разработал систематику энергий и их трансформаций, при помощи которой он постарался изложить многие идеи из книги Гурджиева «Все и Вся» в более доступной форме. Наряду с этим он пытался прийти к максимально более глубокому пониманию сути того пути, на который встает человек, проникая в духовные миры. Проводя в пятидесятых годах занятия, посвященные универсальным энергиям, Беннетт развивал представление о духовности как об энергии, хотя и относящейся к более высокому уровню, чем наш обычный опыт. Каждой духовной деятельности соответствует энергия особого качества, которая и служит вкладом этой деятельности в космический процесс. Человек, в свою очередь, занимает определенное положение, и участвует в этом спектре энергий, и путь его развития, как раз, и заключается в сознательном участии в последовательном превращении энергий. Благодаря сознательной работе над собой, и глубокому объективному виденью собственной ситуации, вырабатываются промежуточные энергии, что позволяет получать помощь с более высокого уровня». Гурджиев часто называл человеческое тело космическим аппаратом для трансформации энергий и себя самого. Без понимания работы энергий в процессе трансформации человека и их классификации невозможно будет выйти из смыслового тупика цивилизации и развить науку о человеке. В начале это важного разговора о картине мира очень условно можно привести следующие тезисы: Таковость мироздания представляет из себя одновременное сочетание трех форм: Бытия, Существования и Жизни. Бог – Дух – Сознание — бытийствует, находится в покое, наполняя собой все творение, находясь внутри предельно малого, снаружи предельно великого и пронизываю собой все сущее, все мироздание за счет присущих ему нетварный энергий: Духа –Любви – Воли. |
|
|
