| Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 13, 1997 Праздничные проповеди святителя Григория Богослова К концу IV в. в христианском мире сформировался годичный круг церковных праздников, центром которого стало воспоминание Воскресения Христова (Пасха). Помимо Пасхи, важнейшими праздниками были Рождество и Богоявление (которые кое-где еще праздновались в один день), а также Пятидесятница 1 . В основу праздничного круга было положено ежегодное воспоминание главных событий из жизни Иисуса Христа и раннехристианской Церкви. Торжественное богослужение, совершение Евхаристии, чтение соответствующих текстов из Ветхого и Нового Заветов, проповедь на тему праздника — все это должно было способствовать переживанию празднуемого события каждым верующим, молитвенному и духовному проникновению в смысл праздника. Евангельское событие благодаря его воспоминанию в Церкви становилось реальностью духовной жизни христианина, который, хотя и жил несколько столетий спустя, мог мысленно приобщиться к этому событию и стать как бы его участником. Деятельность святителя Григория Богослова как проповедника началась со Слова на Пасху, произнесенного вскоре после иерейской хиротонии, и кончилась Словом на Пасху, написанным после низложения с константинопольского престола 2 . Между двумя Пасхами — более четверти века проповеднического труда и сорок пять Слов, вошедших в сокровищницу христианской церковной литературы. Из этих Слов лишь семь посвящены церковным праздникам: одно — Рождеству Христову, два — Крещению Господню, два — Пасхе, одно — Неделе новой, и одно — Пятидесятнице. Каждое из них, однако, оказало огромное влияние на понимание праздников в Восточной Церкви: на протяжении многих столетий праздничные проповеди святителя Григория читались вслух в храмах, некоторые тексты святителя Григория, посвященные праздникам, даже вошли в богослужение Православной Церкви. “Воскресения день, просветимся людие, Пасха, Господня Пасха!”; “праздников праздник и торжество из торжеств” (ср. Сл. 45,2; PG 36,624=1.662) 3 ; “Воскресения день, и просветимся торжеством, и друг друга обымем, рцем: братие, и ненавидящим нас простим вся воскресением” (ср. начало Слова 1-го); “Христос раждается, славите! Христос с небес, срящите! Христос на земли, возноситеся!” (ср. начало Слова 38-го); “Пятьдесятницу празднуем и Духа Святаго пришествие” (ср. Сл. 41,5,1; SC 358,324=1.578) — эти слова из богослужебных текстов, знакомые каждому православному христианину, буквально заимствованы из праздничных проповедей святителя Григория Богослова. |
| Двадцать второй день. Св. мученик Василиск. (Доказательства той истины, что смерть телесная служит для нас только переходом к бессмертию). I. Св. муч. Василиск, память коего ныне, был племянник св. Феодора Тирона; он пострадал вместе с Евтропием и Клеоником (пам. их 3-го марта), но принял смерть от меча после них в царств. Максимилиана, в 308 г. Мучения, которым он был подвергнут, сопровождались поразительнейшими чудесами, о чем свидетельствует очевидец их, св. муч. Евсигний (пам. его 5-го авг.). Этот мученик Василиск, как свидетельствуют многие историки, после смерти своей явился св. Иоанну Златоустом у. Это было в г. Команах, где пострадал св. Василиск, где была сооружена церковь во имя его и лежали его мощи и где на пути к месту изгнания скончался св. Иоанн Златоуст . Здесь, перед кончиной его, св. муч. Василиск явился великому святителю и сказал: «не унывай, брате Иоанне, завтра будем вместе». II. Явление из загробного мира св. муч. Василиска напоминает нам, братия, о бессмертии нашей души, о будущей жизни, о том, что смерть телесная служит для нас только переходом к бессмертию. Вера наша в ту истину, что по смерти телесной мы не обратимся в ничтожество, а будем жить новою, вечною жизнию, что гроб бывает для нас не иным чем, как только лествицею от земли или возводящею на небо или низводящею во ад, – для нас весьма необходима и спасительна. Без веры в истину бессмертия нашей души и будущей загробной жизни нашей мы в своей земной жизни и деятельности легко могли бы сравниться с скотами бессмысленными, у коих предмет и конец деятельности, верх наслаждения – одно удовлетворение чувственности, даже легко могли бы превратиться в зверей, безжалостно терзающих друг друга, для насыщения своего не щадящих жизни подобных себе существ, – могли бы дойти до забвения всех добродетелей и обязанностей. Но столь необходимая и спасительная вера в истину бессмертия нашей души и будущей загробной жизни у всех ли тверда и крепка? Есть маловеры, которые, хотя не отвергают загробной жизни, но судят о ней только предположительно, с нерешительностию. «Может быть, – говорят они, что по смерти и оживем; статься может, что и будет воздаяние каждому по делам за пределами гроба, будем мы или блаженствовать или мучиться в продолжение целой вечности; о будущем нельзя сказать ничего определеннаго, будущее закрыто для нас». Посему, бр., для укрепления сомневающихся в сей истине и вообще для назидания нашего теперь, в день св. муч. Василиска, своим явлением из загробного мира свидетельствующего о бытии сей жизни, благовременно нам при свете слова Божия и здравого разума уяснить себе истину, что смерть телесная не есть прекращение нашего бытия, уничтожение нашего существа, а начало новой, нескончаемой жизни. |
| Глава 4. Видение славы Господа Бога Вседержителя Четвертая глава Апокалипсиса содержит в себе начало нового – второго видения святого Иоанна Богослова: пред святым тайновидцем Нового Завета является Господь, подобный «иаспису и сардинови»; Господь восседает на престоле, от которого исходит гром и молния и пред которым горят семь светильников и простирается море, подобное кристаллу ( Апок. 4:1–5 ). Двадцать четыре старца и четыре животных ( ζωα) окружают Сидящего на престоле, воздавая непрестанно поклонение Ему ( Апок. 4:6–11 ). Изображение этого величественного зрелища, открывшегося пред взором Иоанна, начинается повелением ему, чтобы он взошел в отверстую дверь неба и смотрел на то, чему надлежит быть «по сих». Апок. 4:1 " По сих, – пишет св. Иоанн, – видех: и се двери отверсты на небеси, и глас первый, его же слышах яко трубу глаголющ со мною, глаголя: взыди семо, и покажу ти, ему же подобает быти по сих». Форма выражения «по сих видех» ( μετ τατα εδον ), указывая на первое видение Иоанна Богослова ( Апок. 1:10–3:21 ), во время коего Господь Бог повелевает ему написать послания к семи Церквам ( Апок. 1:1–7, 2:12–16 ), в то же время указывает и на то, что второе видение святого тайновидца, изображение которого начинается у него с 4-й гл., отлично от этого первого видения. Нельзя, однако же, думать, будто между первым и вторым видениями святой тайновидец находился в обыкновенном, не пророческом состоянии духа или будто второе видение св. Иоанна происходило в совершенно другое время, в другие дни сравнительно с первым. Слова 2-го ст.: «и абие бых в дусе» ( Апок. 4:2 ) вовсе не доказывают того, будто в данном 2 ст. 4-й гл. Апокалипсиса говорится о переходе святого тайновидца из обыкновенного, земного состояния в высшее пророческое, будто между первым и вторым видениями был такой промежуток времени, когда св. Иоанн не был в духе. Слова эти скорее всего указывают на возвышение того прежнего пророческого состояния, которое было присуще Иоанну во время первого видения, на переход из прежнего пророческого состояния к состоянию более высшему, более духовному. Такого возвышения духовного состояния Иоанна требовало само второе видение, более высшее сравнительно с первым по своему содержанию. |
| Скачать epub pdf Декабрь Никифор, архиеп. Константинопольский, свт. Разбор и опровержение невежественного и безбожного суесловия нечестивого Мамоны против спасительного воплощения Бога Слова/Пер. И.Д. Андреева; под редакцией Μ.Д. Муретова//Богословский вестник 1905. Т. 3. 12. С. 97–112 (3-я пагин.). (Продолжение.) —97— Опровержение второе. Начало второго вопроса Мамоны 1 . Окончив согласно своему плану первый вопрос или скорее приказание, которым выказал действительно своё пребывание у власти, Мамона переводит свою речь к другому вопросу. Как и прежде он лепечет и болтает об одном и том же и тщетно стремится к недостижимому. Мы считаем необходимым привести нечто из этой болтовни, чтобы и здесь выказали себя дерзость и превозношение его мысли. Он говорит следующее: „мы намерены спросить вас касательно другого основного положения; а именно мы полагаем, что изготовляющий икону Христа не постиг глубины неслитного единения двух естеств во Христе“. Разве это не выходит за пределы всякой дерзости и надмения, вернее же безумия и глупости? По своему великому неразумию он считает себя единственным человеком, который восхищен даже не на третье, а на четвёртое небо, слышал более неизреченные глаголы, чем Павел, ( 2Кор.12:1 ст.), приобрёл божеское ведение и, превзошедши всю тварь, постиг то, чего не знал никто никогда. Кто не подивится этой непомерной дерзости? Я не го- —98— ворю уже об Апостолах и других учителях церкви, которых он подвергает бесчисленным поруганиям, замарывая и зачёркивая их учение, причём одних из них высмеивает и поносит за понесённые ими страдания телесные, а других за их болезни. Как он не устыдился поведения и ревности к святым со стороны тех, кои блистали на царском троне благочестием и справедливостью? Они чтили Бога украшениями и храмами и не только не уничтожали священную живопись, но с усердием устрояли и располагали эти священные украшения в святых храмах, на священных одеждах и сосудах, следуя апостольскому и отеческому преданию. Бесчисленное множество этих украшений предлежит перед глазами всех и доныне, как свидетельство благочестия прежних царей и как обличение и выставление на позор неразумия и нечестия Мамоны. Вместо того, чтобы подражать их жизни, правой вере и благочестью, он объявил себя мудрее и умнее всех, во всем повинуясь только своим страстям. Неужели те, следуя во всём учителям церкви, процветавшим и прежде них и в их время, не постигли всей глубины веры, и только одного этого чистейшая и непорочнейшая жизнь сделала способным проникнуть в глубину неизреченных тайн Божиих? Конечно нет: и здесь, как и во всём он выказывает себя явным врагом по отношению и к ним, и к истине. |
| Установление в христианской Церкви предпасхального поста, получившего затем название Великого, или Святой Четыредесятницы, связано со словами Христа, сказанными Им о Своих учениках: «Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься» ( Мф.9:15 ). Вне сомнения, апостолы запечатлели в своем сердце эти слова и, вспоминая последние дни Его жизни и Голгофу, ежегодно проводили их в посте. Сколько дней они постились и как, мы не знаем, но обычай этот рано распространился всюду, где только проповедано было Евангелие. Св. Ириней Лионский (II век) писал Римскому епископу Виктору, что «по мнению одних, следует поститься один день, по мнению других, – два дня, по мнению третьих, – даже больше, притом некоторые мерою своего дня почитают сорок дневных и ночных часов» 1 . Памятник III века говорит уже о недельном посте, отправляемом христианами во дни еврейской пасхи. «На пасхе, – читаем мы в нем, – поститесь от 10-го дня (месяца Нисана), от понедельника и до пятка употребляйте один лишь хлеб, соль и воду в девятом часу (по нашему в 3 часа дня), в пятницу же и субботу поститесь целиком, не вкушая ничего» 2 . Ужасные гонения, каким подвергались христиане того времени со стороны Римской империи, постоянное ожидание ареста, пыток и казни призывали их к неослабному духовному бодрствованию и высоким добродетелям. Отсюда недельный пост расширяется и перерастает в Четыредесятницу, причем само число сорок заимствуется из подражания сорокадневному посту Христа ( Мф.4:2 ). В IV веке св. Афанасий Великий писал Серапиону Тмуитскому : «Я прошу тебя объявить братьям начало Четыредесятницы и убеждать их соблюдать пост, дабы в то время как весь мир постится, нам, египтянам, не подвергнуться насмешкам за то, что не постимся и проводим эти дни в веселии. А чтобы кто-нибудь не воспользовался отговоркой, что он не мог знать об обязанности поститься, так как не было прочитано послание об этом, то следует совершенно уничтожить возможность такого предлога и приложить старание к тому, чтобы послание было прочитано непременно раньше Четыредесятницы, дабы предупредить нарушение поста. Конечно, братия узнают об обязательном соблюдении поста из чтения послания, но, помимо этого, и ты, мой возлюбленный, со своей стороны, всеми мерами убеждай их и учи исполнять пост: это будет очень худо, если в то время как весь мир так делает, египтяне одни станут предаваться удовольствиям. Так как мне тяжело, что некоторые из-за этого насмехаются над нами, то я и вынужден был написать тебе об этом» 3 . Из этого письма св. Афанасия видно, что в его время почти весь христианский мир соблюдал Четыредесятницу и относился неодобрительно к тем церковным общинам, которые не соблюдали почему-либо поста. |
| Архив Христос перед Анной Кто приговорил Мессию к смерти? Хотя окончательный приговор вынес римский судья Понтий Пилат, несомненно, что главными действующими лицами были члены иерусалимского синедриона. Это название высшего судебного органа покоренного, но еще не лишенного окончательно всех прав народа встречается в Библии только в Евангелии и Деяниях св. апостолов (Мф. 5, 22; 26. 59; Мк. 14, 55; 15, 1; Лк. 22, 66; Деян. 5, 21, 27, 34; 6, 12, 15 и др.). О возникновении синедриона (евр. — «санхедрин») сведений нет. При мидийско-персидских правителях, установивших в 30-е годы VI в. до Р.Х. власть над Палестиной, иудеям дано было право иметь своих судей. В указе царя Артаксеркса I Долгорукого (464–424 гг. до Р.Х.), данном Ездре перед его возвращением в землю обетованную, было сказано: “Ты же, Ездра, по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей, поставь правителей и судей, чтоб они судили весь народ за рекою” (Езд. 7, 25). Однако нет оснований говорить о появлении синедриона именно в это время. Греческая этимология этого слова (synedrion; от syn — «вместе» и hedra — «седалище») скорее всего указывает на происхождение синедриона уже в эллинистическую эпоху, начавшуюся в период восточных завоеваний Александра Македонского (20-е годы IV в. до Р.Х). Некоторые библеисты на основании упоминания совета старейшин во 2-й книге Маккавейской (4, 44) относят начало этого судейского органа к эпохе героической борьбы иудеев против иноземной власти царей из династии Селевкидов (70–60-е годы II в. до Р.Х.). Иосиф Флавий в “Иудейских древностях” говорит о синедрионе только с XIV-й книги, где рассказывается о событиях, последовавших после покорения главнокомандующим римской армией в Малой Азии Гнеем Помпеем Палестины (XIV. 9. 3–5). Это упоминание о судебном органе евреев относится к событиям около 55 г. до Р.Х. Членство в синедрионе было пожизненным. Число судей, согласно Талмуду, было 71. Традиция эта восходит ко времени прор. Моисея. “И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтобы они там стояли с тобою” (Числ. 11, 16). Вместе с Моисеем совет старейшин состоял из 71-го члена. В интересующую нас эпоху синедрион мог судить первосвященника, лжепророка и вообще рассматривать религиозные преступления. |
| Изъяснение псалма 39-го. Пс.39:1 . Начальнику хора. Псалом Давида. «В конец псалом Давиду». Иные толковали псалом сей о блаженном Иеремии, а иные о чудном Давиде, потому что тот и другой ввергаем был в ров, начало же псалма упоминает о рве; и обратив внимание на одно речение, толковники обратились к такому разумению. Иные же утверждали, что псалом сей приличен обитавшим в Вавилоне пленникам. Но я думаю, что псалом написан о случившемся с Давидом, и притом образно; относится же и ко всему человеческому роду, от Бога и Спасителя нашего приявшему надежду воскресения. А к сему разумению приводит нас божественный Павел, упомянув о некоторых словах из сего псалма в послании к Евреям. Пс.39:2 . Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой. Пс.39:3 . Извлек меня из страшного рва, из тинистого болота, и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои. «Терпя потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою». «И возведе мя от рова страстей, и от брения тины». Слова сии приличествуют и блаженному Давиду, потому что согласны с предшествующим псалмом. Там Пророк сказал: «услыши молитву мою, Господи, и моление мое внуши, слез моих не премолчи. Ослаби ми, да почию, прежде даже не отъиду, и ктому не буду» ( Пс.38:13–14 ); а выше говорил: «и ныне кто терпение мое? не Господь ли? И состав мой от Тебе есть» ( Пс.38:8 ). Здесь же, как бы по принятии молитвы и исполнении прошения, говорит: «терпя потерпех Господа, и внят ми». Ибо, отвращаясь от греха, мне явил Бог свое благоволение, и внял прошению моему; и что же соделал, вняв оному? «Возведе мя от рова страстей, и от брения тины». Так божественному Писанию, как сказали уже мы пред сим, обычно называти самыя великия опасности. Но что даровал еще тебе, освободив от опасностей? «И постави на камени нозе мои». Не попустил мне колебаться и влаяться туда и сюда, но твердым соделал стояние мое. Ибо говорит: «на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» ( Мф.16:18 ). «И исправи стопы моя». Устроил так, что невозбранно иду по пути правды, потому что, освободив меня от заблуждения, указал прямой путь истины. |
| «Начало слова Господня к Осии»: надписание, относящееся, как полагают, к первым трем главам кн. Осии. – Со второй половины ст. 2-го начинается описание символического действия. В этом символическом действии (ср. еще примеч. к г. III) пророк изображает Иегову, блудница Гомерь – народ Израильский, дети блудницы – современное пророку поколение Израиля. Преступная жизнь Гомери – образ идолопоклоннической жизни Израиля, символические имена детей ее – предсказание будущей судьбы народа Израильского. – Осия получает повеление от Господа взять «жену блудницу (escheth senunim) и детей блуда» (jaldej senunim) для выражения того, что земля Израильская сильно блудодействует. Выражение (akach ischsich) «взять жену» значит на библейском языке – вступить в брак (Ср. Быт 4.19, 6.2, 19.14, 25.1 ). Таким образом, пророку не просто повелевается взять женщину в дом – (напр. с целью исправления ее) или вступить с нею в плотские отношения, а именно – вступить с нею в законный брак. Женщина, которую повелевается пророку взять, называется escheth senunim, женою блудодеяний, т. е. всецело преданной блуду. Хотя слово sanun, блуд, употребляется в Библии , и в частности у пророка Осии, нередко в смысле переносном, обозначая идолослужение (Ср. Ос 2.2, 6, 7, 3.1, 4.2, 8, 11–15 ), в рассматриваемом стихе, как ясно из контекста, пророк говорит о блуде в собственном смысле. Многие комментаторы (Гитциг, Генгстенберг, Гоонакер) полагают, что женщина называется блудницей не в отношении ее прошлого, а ввиду ее будущей неверности пророку. «И детей блуда», vejaldej senunim, в слав. (из Вульгата) «и роди (fac) чада блужения». О каких детях блуда идет речь? Образ выражения пророка (иди, возьми), как будто говорит о том, что дети блужения – добрачные дети Гомери, отличающиеся от названных далее (Изреель, Лорухама, Лоамми). Пророк, таким образом, получает повеление взять этих детей, т. е. вероятно, признать их своими, усыновить. Но по мнению большинства экзегетов ( Ефрем Сирин , блаж. Феодорит, Генгстенберг, Новак) в ст. 2-м разумеются будущие дети пророка, имена которых названы далее в Ос.1:3, 6, 8 и которые родились по вступлении Гомери в брак с пророком. Они называются детьми блуда или потому, что явились плодом супружеской неверности Гомери, или ввиду их собственной нравственной испорченности. Таким образом, характеристика Гомери и детей в ст. 2 делается на основании предвещания будущей их жизни. «Ибо сильно блудодействует земля сия, отступивши от Господа». Пророк имеет в виду только землю десятиколенного царства, так как по Ос.1:7 именно ей предстоит кара за блудодеяние. Под последним пророк разумеет идолослужение. |
| А.И. Никольский Триоди Цветные 251. Триодь Цветная , в лист, 375 л.л., полууставом XV в. (первые два листа начала XVIII в.), с разрисованными буквами, в кожаном переплете. Порваны с ущербом для текста листы: 1–9, 17, 18, 20–24, 30–38, 40–44, 46, 97, 105–124, 126–129, 133–138, 208, 229, 273–277, 283–285, 288, 292, 297–298, 301–305, 312–321, 323–325, 333, 338–372; от листов 343, 344, 351–353, 361–363 уцелели одни только обрывки выпадающие. Некоторые листы подклеены, иные с подновленным текстом. На полях внизу листов 1–9 и на л. 303 об. приписки скорописью: 1) «Сия книга Треодь Цветная Борисоглебской пустыни что на острову»; 2) … «Федоров человек … рьевича Бупурлина продал есми Ивану попу Бывалетскому Еризарову сыну Треодь Цветную сию книгу лета 7055 (1547)-го отпись есми писал своею рукою». Состав: 1) службы Триоди (1–303 об); 2) поучение о пречистых тайнах сиречь о теле и крове Христове (304–305). Начало: «Ныне хотяще лриступити к святей сей страстной тайне»; 3) синаксарь святого и великого пятка страсти Спаса нашего Иисуса Христа (305– 308 об). Начало: «В святый великый пяток страстныя страсти празднуем»; 4) слово святого Ефрема о страсти Христове (308 об.–312). Начало: «Боюся глаголати и языком коснутись»; 5) синаксарь в святую великую субботу (312–313). Начало: «В святую великую субботу Боготелесное погребение празднуем»; 6) слово о снятии тело Христово с креста – сказаниа евангельска, похвала Иосифу и мироносицам (313–316 об). Начало: «Праздник от праздника честный преспел есть». Продолжение этого слова, т. е. похвала Иосифу и мироносилам, следует ниже, на лл. 335–338 в виде двух отдельных слов. Издано К. Калайдовичем (Памятники Российской словесности XII в. М. 1821 г. 28–42 стр.) и М. И. Сухомлиновым (Рукописи графа Λ. С. Уварова. Т. II. Памятники словесности. Выпуск первый. Спб. 1858 г. 25–35 стр.), с тем различием, что в последнем издании слово подразделено на части, из коих вторая – «О мироносицах», а третья – «Похвала Иосифу», чего в издании Калайдовича нет; 7) синаксарь в святую великую неделю Пасхы (317–318 об). |
| Глава шестая. Древние переводы Священного Писания Великий апостол языков Павел, противостоя иудейскому изоляционизму, говорил, однако, и о великом преимуществе иудеев, ибо им вверено Слово Божие ( Рим. 3:1–2 ). Сам же писал только по-гречески. Язык Адама, сохраненный Евером его неучастием в строительстве вавилонской башни, стал языком Израиля, народа Божия и языком Божественного откровения. Но настало время, когда 72-м языкам вавилонского смешения и иным, происшедшим от них, должно было быть возвещено Слово Божие. Огненным языкам Пятидесятницы предшествовал перевод 72-х старцев, положивший начало просвещению язычников. Священные библейские книги написаны на древнееврейском языке. Со времен вавилонского плена у иудеев становится употребительным арамейский язык. В связи с этим, некоторые части Писания ( 1Ездр. 4:8 – 6:18 ; Дан. 2:4 – 7:28 ; Иер. 10:11 ; два слова в Быт. 31:47 ) написаны на арамейском языке. Неканонические книги дошли до нас на греческом языке, что заставляло некоторых думать об их изначальном греческом происхождении, чем явно умалялся авторитет этих книг. Но археологические находки ХХ-го века, в том числе, кумранские свитки, дали нам в руки ряд еврейских подлинников этих книг. 3-я книга Ездры сохранилась только на латинском языке. 6.1. Переводы с еврейского подлинника Естественно, первостепенное значение имеют переводы с еврейского подлинника. Всякий перевод, а, желательно, и экзегетическое исследование, должны восходить к еврейскому оригиналу. К древним переводам с еврейского относятся Септуагинта (греческий язык), Пешито (арамейский), Самарянское Пятикнижие, Вульгата (латинский) и Арабская Библия. Это основные языки древнего мира. Кстати, мудрецы Израиля говорили: «Для каждого языка есть свое предназначение. Святой язык хорош для разговора, арамейский – для плача, греческий – для песни, а язык римлян – для боевого клича " 11 . На Кресте Господнем была надпись на трех языках: еврейском, греческом и латинском, почитавшимися в христианстве священными. Еврейский и арабский – языки потомков сыновей Авраама, Исаака и Измаила, арамейский в его диалектах – язык родственников Авраама, а греческий и латинский – языки сынов Иафетовых, вселившихся в шатрах Симовых ( Быт. 9:27 ). |
|
|
