| Физик назвал бы эту невещественную первооснову Вселенной («безвидную и пустую землю») виртуальными (невещественными) частицами, которые содержались в физическом вакууме, возникновение которого и ознаменовало начало Вселенной. Действительно, согласно Теории Большого Взрыва, никаких вещественных частиц в момент возникновения Вселенной не существовало. Только долю секунды спустя виртуальные невещественные частицы превратились в наблюдаемые элементарные частицы реального вещества. Таким образом, Эретц («земля»)=виртуальные (невещественные) частицы, представлявшие собой вещество, существовавшее только в возможности, а не действительности в первоначальном физическом вакууме. 8. Шамайим — «небо» — невидимое пространство Свт. Филарет Московский, следуя отцам Церкви (Феофилу Антиохийскому, Ефрему Сирину, Василию Великому, Феодориту, Иоанну Дамаскину и др.), утверждает, что «небеса [в 1-ом стихе] не суть ни воздушное, ни звездное небо» , но «небеса небес, или невидимый (духовный) мир». Блаж. Августин говорит, что «небеса» с самого начала были сотворены идеальными : «Под именем неба разумеется духовная, уже получившая форму и совершенная тварь» . Он также утверждает о невещественности «неба» 1-го стиха: «… небо не телесное [вещественное], а бестелесное [невещественное] небо [над ним]» . Таким образом, физический смысл «неба» 1-го стиха — «невещественный, совершенный и невидимый мир (невещественное, идеальное и невидимое пространство)». 9. Шамайим как физический вакуум Как было показано в предыдущем пункте, физической интерпретацией слова Шамайим («небо») является «нематериальное (духовное), совершенное и невидимое пространство». И хотя «небо» нельзя буквально соотносить с какой-либо физической, т.е. материальной, реальностью, для современных ученых свойства этого духовного пространства чем-то напоминают свойства невидимого и невещественного физического вакуума : 1) он существует во Вселенной с самого начала; 2) физический вакуум не изменяется; 3) будучи полевой формой материи, вакуум не является вещественным в том смысле, что он не содержит частиц вещества, и поэтому невидим; |
| Канон авторства Георгия приводится в достаточно большом числе рукописей либо в качестве второго канона самого праздника Благовещения, либо в качестве канона предпразднства 33 . Канон имеет двойной акростих – в тропарях: Χαρς με τς σς πλσον, ελογημνη (Радостью Твоей меня наполни, Благословенная), в богородичнах: Γεωργου [η] 34 . Наличие акростиха, типичного для гимнографа Георгия, обычно отождествляемого с одним из епископов Никомидии IX в. 35 , а также стилистические особенности текста позволяют уверенно включить этот канон в круг аутентичных произведений Георгия – в отличие от канона предпразднства из печатной греческой Минеи, приписываемого этому автору ошибочно 36 . Канон написан на 4-й глас, на ирмосы νοξω τ στμα μου· ( верз уста мо:). Начальные слова первого тропаря: Χαρν τν νκφραστον κα κατληπτον σμερον· ( Радость неизреченню и непостижимю днесь:). В каноне имеется 2-я песнь. Песни канона с 1-й по 6-ю имеют форму диалога между Приснодевой и архангелом, финальные три песни содержат различные прославления, обращенные к Богоматери. Мы предполагаем осуществить издание канона в одной из следующих публикаций. 2.3. Канон авторства Иосифа Первым на этот канон указал митрополит Софроний (Евстратиадис), ссылавшийся на рукопись Athos. Laur. Δ 25 37 , где произведение Иосифа предписано петь в попразднство Благовещения. В другой известной к настоящему времени рукописи, Athen. Mus. Benaki 94 (ТА 251), канон усвоен предпразднству. Канон имеет акростих: Εαγγελζου, κσμος, ες σωτηραν. ωσφ (Благовествуй, вселенная, во спасение. Иосифово). Можно уверенно утверждать, что автором канона является прп. Иосиф Песнописец. Канон написан на 4-й глас, на ирмосы Τρισττας κραταιος· ( Начало первого тропаря: ξ ψους Γαβριλ πιστς ν τ πλει Ναζαρτ· ( Съ высоты представъ во граде назарете:). 2-я песнь в каноне отсутствует 38 . 2.4. Канон авторства патриарха Филофея (Коккина) Канон, автором которого является знаменитый последователь и современник свт. Григория Паламы , патриарх Константинопольский свт. Филофей (Коккин), сохранился в рукописи Hieros. S. Sep. 303, впервые описанной Афанасием Пападопуло-Керамевсом 39 . Канон представляет собой переделку канона прп. Косьмы Маюмского на Неделю ваий и поэтому написан на те же ирмосы 4-го гласа φθησαν α πηγα τς βσσου· ( вишас источницы бездны: – начало первого тропаря в произведении Филофея совпадает с началом ирмоса) и имеет тот же акростих: σανν Χριστς ελογημνος Θες (Осанна, Христос Бог благословенный) 40 . 2.5. Канон авторства Иоанна |
| Вторая книга М. «Жизнь св. Иннокентия, первого Иркутского епископа и чудотворца» печаталась уже в «Пермских епархиальных ведомостях» (под заглавием «Жизнь и подвиги свят. Иннокентия») и была закончена в Екатеринбурге 13 дек. 1878 г. (Пермь, 1878). При ее написании М. пользовался материалами, собранными протоиереем Иркутского кафедрального собора П. В. Громовым в кн. «Начало христианства в Иркутске и святый Иннокентий, 1-й еп. Иркутский: Его служение, управление, кончина, чудеса и прославление» (Иркутск, 1868). М. старался ежедневно молиться у мощей свт. Иннокентия в Вознесенском мон-ре, глубоко верил в предстательство святителя. В сент. 1880 г., уже став епископом Люблинским (с 1878), в письме настоятелю Вознесенской обители М. выразил желание заменить ветхую митру на главе свт. Иннокентия на новую, украшенную драгоценными камнями, а прежнюю просил прислать ему на память и благословение. Митра была изготовлена сестрами екатеринбургского в честь Тихвинской иконы Божией Матери (Новотихвинского) монастыря на средства М. и 12 авг. 1881 г. отправлена в иркутский Вознесенский мон-рь. 3 нояб. 1881 г. архиеп. Вениамин возложил ее на главу святителя. В «Иркутских епархиальных ведомостях» печатались и переводы М. с греческого языка: «Св. Григория Паламы, митр. Солунского, отрывки из двух обличительных слов о происхождении Св. Духа против латинян и Святейшего отца нашего Марка, митр. Эфесского (Евгеника), силлогистическия главы против латинян о происхождении Св. Духа, о различии сущности и действий в Боге, о Божественном свете и о дарах духовных» (Иркутские ЕВ. 1876. 21, 22 мая. Предисловие к переводу. С. 271-279; I. Из первого обличительного слова Св. Григория против латинян. С. 279-286). Далее в 5 номерах печатались «Отрывки из 2-го обличительного слова св. Григория Паламы против латинян о происхождении Св. Духа» (Иркутские ЕВ. 1876. 22, 23, 37-39). В предисловии М. пояснял, что поводом к появлению этих переводов стал поднятый старокатоликами на Боннских конференциях вопрос о Filioque. |
| В 524-526 гг. сведений о войне нет, но в 527-531 гг. произошла новая вспышка противостояния. В 527 г. персы нанесли ряд поражений византийцам (в т. ч. Велисарию) близ крепости Дара в Сев. Месопотамии, одновременно пытались овладеть Лазикой (Зап. Грузия). Обе стороны на этот раз заключили союзы с различными племенами гуннов-сабиров, привлекая их на свою сторону. К. тайно поддерживал общины самаритян и иудеев в Палестине, в 529 г. они подняли крупное восстание против византийцев, которое было подкреплено нападением союзных К. арабов царя аль- Мунзира III на визант. приграничные посты в Заиорданье. В том же году очередные переговоры были сорваны после того, как византийцы узнали о союзе К. с самаритянами и иудеями. Политика веротерпимости, которую уже неск. десятилетий реализовывал в Иране К., привлекала на его сторону различные религ. меньшинства на визант. Ближ. Востоке. Получив помощь от К., они рассчитывали освободиться от давления на них правящей в Византии халкидонитской (православной) элиты, к-рое особенно начало усиливаться при имп. Юстине I. В 530 г. произошла крупная битва при Даре, в к-рой персы во главе с полководцем Перозом потерпели поражение от Велисария, хотя их силы не были уничтожены. В 531 г. персы организовали новое наступление и одержали победу при Каллинике; одновременно союзные им гунны-сабиры грабили обширные области визант. Армении, Каппадокии и Сирии. Осенью 531 г., со смертью К., военные действия были прекращены, и вскоре обе державы пересмотрели свои взаимоотношения. В сент. 532 г. Иран и Византия заключили «вечный мир», стабилизировавший отношения до 540 г. В последние годы правления стареющего К. укрепилось положение его 3-го сына, Хосрова, который постепенно стал контролировать значительную часть государственных дел. Хосров стал одним из инициаторов истребления маздакитов. К. скончался, успев 8 сент. 531 г., за неск. дней до смерти, возвести Хосрова на престол ( Procop. Bella. I 21.17-22; Zach. Rhet. Hist. eccl. IX 6; Ioan. Malal. Chron. P. 471.4-10). Лит.: Labourt. Christianisme dans l " empire Perse. 1904. P. 141-162; Christensen A. Le règne du roi Kawãdh I et le communisme mazdakite. København, 1925; idem. L " Iran sous les Sassanides. Copenhague, 1944 2. P. 326-362; The Cambridge History of Iran. Camb., 1983. Vol. 3: The Seleucid, Parthian and Sasanian Periods/Ed. E. Yarshater. 2 pt.; Рак И. В. Мифы древнего и раннесредневекового Ирана. СПб., 1998; Селезнев Н. Христология Ассирийской Церкви Востока. М., 2002. С. 109-110; он же. Несторий и Церковь Востока. М., 2005. С. 40-41; Бойс М. Зороастрийцы: Верования и обычаи. СПб., 2003 4. С. 188-192. И. Н. Попов Рубрики: Ключевые слова: АРНУЛЬФ (ок. 582-640), еп. Мецский, легендарный предок династии Каролингов, св. католич. Церкви (пам. зап. 18 июля) |
| «Все, кому дорого родное слово и родная поэзия, — сказал митрополит Московский Макарий, — на всех пространствах России, без сомнения, участвуют сердцем в настоящем торжестве и как бы присутствуют здесь... Мы воздвигли памятник нашему великому народному поэту потому, что еще прежде он сам воздвиг себе памятник нерукотворный” ...к которому будут приходить отдаленные потомки наши, как ныне приходим к нему мы». По поводу этой речи журнал «Вестник Европы» тогда написал: «Отношение к интересам русской светской литературы в речи Митрополита Макария выразилось так, как оно еще никогда, кажется, не было выражаемо лицом его положения, и сделало этот день светлым праздником русской поэзии и русского слова». Именно в Сурково и именно в эти золотые сентябрьские, именно что светло-праздничные, юбилейные дни был повод вспомнить и поэтические строки самого выпускника КДА 1841-го года, только что принявшего монашеский постриг, тем самым из Михаила превратившись в Макария, написавшего, не без влияния стилистики любимого им поэта Жуковского, стихотворение «Три гимна» (здесь фрагмент третьей части): А ты, которая звездою Вдали алмазною горишь И пылких юношей красою Своей Божественной манишь, Святая Истина! Ужели И для тебя простой лишь гимн Споет — от самой колыбели Поклонник прелестям твоим? О, нет! Богине благодатной Всего себя я отдаю И гимн любви, гимн благодарный Я целой жизнью пропою. Этот благодарный гимн любви звучит и спустя полтора века по принесении обетований, и, верится, это только начало его нового звучания. Рейтинг: 9.9 Голосов: 236 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Наталья 3 октября 2021, 12:47 Крупнейший церковный ученый, видный проповедник, замечательный пастырь Церкви и России. Талантливый человек! " ... Богине благодатной Всего себя я отдаю И гимн любви, гимн благодарный Я целой жизнью пропою. " Оля 1 октября 2021, 12:14 Великий человек Церкви и России. Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: |
| Известны не менее 82 списков «Богословия» XII-XVIII вв. и ок. 20 рукописей с его фрагментами. Оно переписывалось в таких важных рус. средневек. центрах книжности, как Троице-Сергиев, Иосифов Волоколамский, Кириллов Белозерский и Соловецкий мон-ри ( Трендафилов. 1998; Он же. 1999; Он же. 2001. С. 103-104; Сапожникова. 2005; Она же. 2007; см. также разд. «Славянская рукописная старопечатная традиция» в ст. Иоанн Дамаскин ). Во 2-й четв. XVII в. на Московском Печатном дворе готовилось издание «Богословия» в переводе И. Э., однако оно не было осуществлено ( Сапожникова О. В. Несостоявшееся издание XVII в.: Богословие Иоанна Дамаскина в переводе Иоанна экзарха болгарского//ТОДРЛ. 2007. Т. 58. С. 99-126). «Шестоднев» как считают большинство исследователей, является произведением с оригинальной авторской концепцией: И. Э. основательно переработал «Шестодневы» свт. Василия Великого, Севериана , еп. Габальского, и добавил цитаты из сочинений свт. Иоанна Златоуста, Феодорита, еп. Кирского, прп. Иоанна Дамаскина, Аристотеля (в переработке визант. мон. Мелетия, IX в.), а также, вероятно, из «Диалогов» Кесария, Космы Индикоплова , «Физиолога», диалогов «Тимей» и «Кратил» Платона ( Икономова. 1995. С. 175; [Мильков В. В.]. Христианская и античная традиции в Шестодневе: характер взаимодействия//Шестоднев. 2001. С. 39-80). Рассматривается вопрос об авторстве И. Э. ок. 1/3 общего объема текста, источники к-рого не установлены: без сомнения, ему принадлежат начало и конец «Пролога», описание столицы и болг. знати в 1-м Слове и в 6-м Слове, а также, возможно, 1-я ч. 6-го Слова и ряд фрагментов ( Горский, Невоструев. Описание. С. 3; Икономова. 1995. С. 174-175; Трендафилов. 2001. С. 49-55). Время создания «Шестоднева» определяется, исходя из титулования Симеона князем, т. е. до получения болг. правителем царского титула (913). При этом уже 921 г. датируются составленный Симеоном Хронограф, в котором есть фрагменты «Шестоднева», и краткий «Шестодневец» ( Трендафилов. 2001. С. 48). Изначально текст, возможно, был написан глаголицей ( Jaksche H. Glagolitische Spuren im Šestodnev des Exarchen Johannes//Wiener Slavist. Jb. 1958. Bd. 3. S. 138-142). |
| Обличая пороки, пророк грозит скорым наказанием, которое нечестивых погубит, а раскаявшихся очистит и сделает святыми. Пророчество исполнилось при нашествии Сеннахирима на Иерусалим. Глава 2-я. Пророчество о возвышении горы Господней Глава 2-я начинается пророчеством о будущем мессианском времени (1–5), с 6-го стиха пророк изображает настоящее бедственное состояние народа и грозит ему судом Божьим, имеющим совершиться через ассириан. Cm. 1. Пророк указывает способ сообщения откровения – непосредственное откровение. С 2 по 6 ст. содержится мессианское пророчество, которое носит название: «о возвышении горы Господней», в нем предсказывается возвышение истинного богопочтения над языческим идолослужением. 2 ст. В последние дни. Это выражение по переводу с еврейского языка означает в последующие дни, т. е. в дни, следующие за бедственным состоянием народа; но по пророческому употреблению это выражение окончательным осуществлением указывает на конец ветхого и начало нового завета, т. е. на времена мессианские, согласно воззрениям народа еврейского, ожидавшего при Мессии изменения условий жизни. Это выражение имеет параллельное место у Иоиля: «будет по сих» и др. «В последующие дни гора Господня возвысится над другими холмами». Под горой Господней разумеется гора Мориа, которую Бог избрал Своим местопребыванием (на ней был построен храм), под холмами разумеются капища язычников, которые строились обыкновенно на возвышенных местах. Под образом возвышения горы Господней пророк возвещает возвышение живущего на этой горе над идолами; вследствие этого возвышения, язычники сознают ничтожество своих богов и обратятся к Богу Единому и Истинному. 3 cm. Выражение «приидите» и т. д. взято от обычая евреев приглашать друг друга идти в Иерусалим на праздники. Возвестить нам путь свой. Путь – образ действий, соответственный Закону Божьему; пойдет по нему – эти слова язычников указывают на то, что обращение язычников будет искреннее, а не одно только внешнее. Так как у евреев существовал уже данный с Синая закон, а в 3-м ст. |
| 5-й трактат («Oratio antirrhetica» - Антирритик) критикует взгляды тех, кто считал недопустимым для епископа отказ от кафедры и добровольный уход на покой. Т. о., первые 5 трактатов объединены тематически: они обосновывают самостоятельность епископов и митрополитов по отношению к гос-ву и, за исключением 3-го трактата, к патриарху. Последний трактат («De matrimoniis» - О браках) не касается политических и адм. вопросов и посвящен запрещенным бракам - излюбленной теме Д. Автор обращается к императору в связи с необходимостью издания закона о браках в дальних степенях родства и свойства. Даррузес первоначально указал ( Darrouzès. Démétrius de Cyzique. Col. 209) на сходство этого текста с синодальным решением при патриархе Михаиле I Кируларии в 1051-1052 гг. (RegPatr, N 858), но позже выявил в трактате цитаты из более поздних правовых актов (De matrimoniis. P. 267). Если наличие в тексте цитат из синодальных и имп. постановлений именно из эпохи Алексея Комнина сомнительно (учитывая, что в XI-XII вв. в Византии не прекращались споры о браках в 6, 7 и 8-й степенях родства и свойства), то связь его с решением 1051-1052 гг., а этого решения - с идеями Д. очевидна. Автор трактата вновь обращается к «тому Сисиния», рассуждая о том, что запрет на вступление в брак ограничен 6-й степенью свойства; браки в 7-й степени свойства он считает дозволенными, а браки в такой же степени родства - нет. Полемические Д. является автором небольшого трактата о догматических заблуждениях яковитов и армян (De Jacobitarum haeresi et Chatzitzariorum). Это сочинение было уже подготовлено к изданию Ф. Комбефисом как анонимное, когда он нашел в одной из рукописей имя автора и указал его в примечании к своему изданию. Тем не менее А. Галланди необоснованно приписал трактат Филиппу Отшельнику, жившему при Алексее Комнине, а Ж. П. Минь , публикуя этот текст (PG. 127. Col. 880-885), принял данную атрибуцию (см.: Petit. Démétrius de Cyzique. 1911. Col. 264; Laurent. ημτριος Κυζκου. Στ. 1062; в статьях перечислены нек-рые рукописи, где Д. указан в качестве автора трактата). В трактате Д. сжато рассматривает происхождение ересей яковитов и армян (монофизитские истоки - PG. 127. Col. 880; теопасхизм сир. мон. Иакова - Ibid. Col. 881), отличия еретиков от православных в догматике и обрядности (так, яковиты крестятся одним пальцем, имея в виду единую природу Христа - Ibid. Col. 881; армяне добавляют к Трисвятому слова Ο σταυρωθες δι μς (Распныйся за ны) - Ibid. Col. 884), а в конце указывает, что правосл. христология основана на признании единства ипостаси и различия природ во Христе (Ibid. Col. 885). Начало и конец трактата ( Ficker. 1911. S. 22-23) имеют сходство с изданным В. Н. Бенешевичем чином приема еретиков в правосл. Церковь ( Бенешевич. ДСК. Т. 2. С. 168-177; см. примеч. Бенешевича к с. 168). |
| В миру его звали Феодором Афанасьевичем Поповым. Он был из саратовских купцов и с самого раннего детства имел большую веру в Господа и усердие к молитве. Он сам вспоминал, как отроком сидел обнаженный в муравейнике – до тех пор, пока не искусан был весь до крови. Отроком же ходил пешком в Киев к великим тамошним святыням. Так как он ушел тайком, то родители его разыскивали, и он был найден уже в Оптиной пустыни, откуда отправлен был через козельскую полицию домой. Возмужав, он надел тяжелые вериги и носил их, не снимая, до того, что на теле образовались раны. Желая быть монахом, он не хотел жениться. Видел необыкновенные сны, против которых, впрочем, высказался старец Макарий Оптинский , предупредив сновидца, что так легко впасть и в прелесть бесовскую. Напомнил он ему и слова святого Иоанна Лествичника : «Кто верит снам, тот вовсе неискусен» (Слово 3). Были у Феодора и другие искушения, но он постепенно научался распознанию их и борьбе с ними. По благословению старца Илариона, Троекуровского затворника, Феодор 27 июля 1860 года поступил в Лебедянский Троицкий монастырь, где 28 июля 1863 года был пострижен в мантию и наречен Феодосием. 15 июля 1864 года он рукоположен был во иеродиакона, а 28 января 1868-го – в иеромонаха. В Троицком монастыре отец Феодосий занимал уединенную келию в монастырском саду, где проводил подвижническую жизнь. В книге С.А. Нилуса можно прочитать многие подробности тех великих искушений, которые отец Феодосий пережил тогда. В 1875 году, 19 января, он перешел в скит Оптиной пустыни, но спустя два с небольшим года по определению Святейшего Синода назначен был настоятелем Лютикова монастыря Калужской епархии и там возведен в сан игумена в 1885 году. В Лютиковом монастыре борьба его с искушениями была столь лютой, что он просил благословения старца Амвросия уйти оттуда, но старец сказал: «Живи до тех пор, пока не прогонят». В 1893 году вдруг пропала вся имеющаяся сумма монастырских денег, и, хотя они вскоре нашлись, владыка Анатолий, занимавший тогда Калужско-Боровскую кафедру, за «неосмотрительность» отставил отца Феодосия от настоятельства, и он снова пришел в скит Оптиной пустыни, – это было в феврале 1894 года. |
| Но против этого прямые слова евангелиста Луки, показывающие, что и он ведет родословие, так же как и ев. Матфей, Иосифа (ст. 23). Притом, не было обычая вести родословные таблицы по женской линии, хотя и несомненно, что Мария происходила также из рода Давидова. 2) Предполагают, что лица обоих родословий одних и те же, только имена другие, так как у евреев было в обычае давать одному и тому же лицу несколько имен. – Это – догадка, несогласная ни с прямыми указаниями родословий на то, что одно из них ведется от Давида через Соломона, а другое – через Нафана, двух разных лиц, ни с числом членов того и другого родословия, из коих по одному таковых более (Лука), по другому менее (Матфей). 3) Самое вероятное объяснение этих разностей – объяснение законом ужичества, по которому брат или ближайший родственник умершего бездетным должен был взять его вдову и от нее продолжать род (ср. прим. к Мф.1:12 ); рожденные таким образом дети имели как бы двух отцов: одного по плоти, другого по закону (умершего). Таким образом Салафииль называется у евангелиста Матфея сыном (по закону) Иехонии – бездетного, а ев. Лука называет отца его по плоти Нирия, который восстановил род бездетного Иехонии. – От усыновленного Салафиилю Зоровавеля родились Авиуд и Рисай, и евангелист Матфей ведет родословие по первому, а ев. Лука по второму, точно так же как первый ведет родословие от Давида чрез Соломона, а последний через Нафана, и по этим двум линиям –. первый доводит родословие до Иакова, а последний до Илия, которые оба называются отцами Иосифа обрученника, что произошло так: Илий, сын Матфата, умер бездетным, Иаков, сын Матфата, его ближайший родственник, от его вдовы восстановил его род, родив Иосифа, который таким образом по плоти был сын Иакова, а по закону – Илии. Вот вкратце эта родословная в рассматриваемых пунктах: Такое объяснение разностей в родословиях ведет начало свое от писателя 2-го века Юлия Африканск ого, который слышал его от остававшихся еще тогда в живых родственников Пресвятой Девы (Евсев. |
|
|
