Евр.3:13 .  Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом. Грех силен своей обольстительной приятностью, и противодействие ему потребует не только личных усилий каждого к бодрствованию и осторожности, но и общей сплоченности в борьбе с ним, почему и предлагается «наставлять» друг друга, утешать ( παρακαλετε εαυτος), «доколе можно говорить: ныне», т. е. доколе продолжается время благодати. Евр.3:14 .  Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца, «Начатую жизнь…» – греч. τν αρχν τς υποστσεως, слав.: «начаток состава», т. е. начало соединения с Ним, начатое соединение, начатую жизнь Его в нас и нашу в Нем. Евр.3:15 .  доколе говорится: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота». Евр.3:16 .  Ибо некоторые из слышавших возроптали; но не все вышедшие из Египта с Моисеем. Евр.3:17 .  На кого же негодовал Он сорок лет? Не на согрешивших ли, которых кости пали в пустыне? Евр.3:18 .  Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных? Евр.3:19 .  Итак видим, что они не могли войти за неверие. «Доколе говорится…» – более распространенное определение предшествующего выражения «до конца». Впрочем, возможно и другое, кажется, более согласное с мыслью апостола, толкование дальнейших стихов. Необходимо отметить, что «доколе», 15 ст. по греческому тексту имеет другое выражение, чем «доколе» Евр.3:13 : там (в 13 ст.) читаем χρις ο (слав. «дондеже»), а здесь (15 ст.) – εν τ, слав. «внегда»). Затем – γρ 16-го стиха имеет отношение, по-видимому, не к предшествующему только τνες, но ко всему этому ряду стихов, начиная с 15-го; посему мысль апостола получает следующий оттенок «смотрите, чтобы… вам не отступить…» ( Евр.3:12 ), потому что ( γαρ) или: ведь и в то время ( εν τω), когда были сказаны приведенные слова (15 ст.), некоторые… возроптали (16 ст.). Однако, (и тогда) не все» Ср. Чис 14:28–30 ). – «Которых кости пали» – вместо: которые умерли. Выражение воспроизводит вышеприведенное место кн. Числ. Доказав из истории еврейского народа, что неверие послужило причиною гибели многих в пустыне и не допустило до покоя в Земле Обетованной, апостол в дальнейших рассуждениях ( Евр.4 ) старается показать, что та же участь угрожает и за наше неверие.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В пространной редакции «Просветителя» «Слово о благопремудростных коварствах» выступает в качестве составной части книги — ее 14-го «слова». (Начало его «Се убо явственно... казнем лютым предавати» было присоединено к «слову об осуждении еретиков» и стало концовкой 13-го «слова»). При включении в текст «Просветителя» «Слово о коварствах» подверглось некоторой переработке. Издавая здесь текст «Слова о благопремудростных коварствах» по списку ГПБ, F. I. 229, мы приводим, как и в предыдущем памятнике, варианты по списку «Просветителя> (14-е «слово») ГИМ, Епарх. 340 [/(Е). Примечания См. выше, стр. 445—447. В ряде списков «Просветителя» Соловецкого извода, где 11 -е «слово» есть, оно не помечено особым номером в оглавлении (см. выше, стр. 446). См. выше, стр. 470, прим. И—11 Аргументацию см. выше, стр. 422, прим. 4. В том варианте «Сказания о новоявившейся ереси», который читается в Троицком изводе, отсутствуют следующие части текста (сравнительно с Соловецким изводом): 1) пропущено, как мы уже отметили: «Инии же глаголют, яко аще бы было иноческое жительство богоугодно... в Израили»; 2) пропущена характеристика Зосимы: «Еще не ведяще известно, яко той есть началник и учитель еретиком. Зосима же творящеся христианьскаа мудръствуя» (БИЛ, Троицк. 187, л. 65 об.); 3) о нем же вместо слов «еще бо не ведомо бяше злодейственное скверныя душа его» читается «еще бо не ведомо бяше ему (скверная душа их)». (Троицк. 187, л. 65); как и в краткой редакции «Послания Нифонту», огонь направлен против еретиков вообще («их»), а не против Зосимы; 4) отсутствует текст о том, что Алексей говорил Ивану III: «Да поставит на великом престоле святительском сквернаго съсуда сатанина, егоже он напои яда жидовского Зосиму, глаголю сквернаго, иже по мале и бысть» (л. 65); 5) отсутствует упоминание о Зосиме: «По разсечении бо и по растерзании... в смерть душевную» (л. 66 об.); 6) отсутствует о Зосиме «скверный же и злобесный волк. ..ис ним» (л. 66 об.); 7) вместо единственного числа дано во множественном в тексте против еретиков: «обличиша того [в Троицком «тех»] отступление и сквернаа дела»; далее в Троицком отсутствует: «Содомская. Он же несмирную брань... лютным предати. Они же» (л. 68 об.); 8) вместо «того» еретичество — «тех» еретичество; вместо «он же к державному приходит и клевещет» — «они же к державному приходят и клевещут» (л. 68 об.). Интересно, однако, что и в Троицком изводе есть упоминание об еретичестве некоего архимандрита Зосимы (л. 63). Возможно, что это был намек на митрополита Зосиму, который был ранее архимандритом Симоновским.

http://sedmitza.ru/lib/text/433622/

—171— XCIX 4198 (XLII. 56. 29). Это тебе, наилучший из отцов и чадолюбивейший, слово, хотя и совсем, как и сам знаю, неравное (твоим) делам, но любовью (к тебе), думаю, никому не уступающее. Виновник же слова и наставитель – преданнейший тебе иерарх, который украсился как одноименностью так и единонравием с пастыреначальником в Мирах (Св. Николаем Мир-Ликийским), – сей удивительный 4199 любитель твоих слов и изрядный почитатель тебя, усладою языка соделавший твое приятнейшее имя, коему и да воздашь сообитанием и сожительством с тобою, так как и он, как видишь, ведет борьбу за добро и отдает самую душу (свою), лишь бы только совершить что либо лучшее в делах (своих). С. Во Христе Иисусе Господе нашем, с Коим Отцу слава, вместе со Всесвятым и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь 4200 . —172— —173— —174— —175— Окончание письма св. Анастасия (начало см. стр. 161 прим. 5 и далее стр. 162 и стр. 167 прим. 4 и дал. стр. 168). Comb. pag. LXVIII. Migne col. 174 sp. Anast Bibl 377 sq.). VI. Впрочем сообщу также вкратце и о том, что после сего случилось со мною грешным и ничтож- (Продолжение следует). Игнатий (Брянчанинов), еп. Письма епископа Игнатия (Брянчанинова) к разным лицам (LXXXVIII–XCII)/Сообщил иером. Игнатий (Садковский)//Богословский вестник 1913. Т. 3, 11, с. с. 437–475 (2-я пагин.). (Окончание) —437— Письмо LXXXVIII к брату, занимающемуся умной молитвой Первое письмо твое от 7-го сентября я получил. Уже много было написано в ответ на него в письме моем от 5-го. И потому я положил себе: дождаться ответа, и тогда на два твоих письма отвечать вместе – что Бог вложит в мое недостойное сердце, у которого в распоряжении едва пишущая от слабости рука. – Я постоянно болен и хил, в особенности, по зимам; ныне же вдобавок принимаю лекарство, которое врачует боли, но ослабляет силы. – Думал я написать некоторые подробности о духовном делании, тебе идущем. Останавливаюсь исполнить это до другого времени; спешу, получив второе твое письмо, способствовать сколько-нибудь, с Божьей помощью, к восстановлению в тебе нарушенного спокойствия душевного. И ты просишь меня поспешить ответом.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Поучительная литература занимала важное место и в Египте, где на эту тему были написаны десятки произведений в течение более двух тысяч лет (начало 3-го – конец 1-го тыс. до н. э.). Эти сочинения показывают, что израильская литература премудростей, представленная, в частности, Книгой Притчей, была неотъемлемой составляющей международного литературного процесса (о чем свидетельствует 3Цар. 4:30 ). Поучительная литература древнего Ближнего Востока часто была представлена краткими мудрыми изречениями, ярким примером которых могут служить Прит. 10–29 , а также более пространными наставлениями в Прит. 1–9 . Самую близкую параллель Прит. 22 – 24составляют «Наставления Аменемопе» (ок. 1200 г. до н. э.). Книгу Екклесиаста обычно относят к жанру так называемой «пессимистической литературы», представленной аккадским «Разговором господина с рабом» и египетскими «Песней арфиста» и «Спором разочарованного со своей душой». Все они отражают насмешливо-иронический и скептический взгляд на жизнь. В «Разговоре господина с рабом» господин говорит о своем намерении предпринять то или иное действие, и раб неизменно подтверждает разумность и выгодность этих планов. Но хозяин каждый раз изменяет намерение и отказывается от своих прежних планов, и раб снова одобряет решения хозяина, приводя в качестве доводов все опасности и неприятности, с которыми пришлось бы столкнуться в случае осуществления этих замыслов. Рассматриваемые там темы включают посещение дворца, трапезу, охоту, устройство семьи, организацию мятежа, любовь к женщине, жертвоприношение, занятие ростовщичеством и благотворительность. Рассказ завершается тем, что господин просит раба высказать предположение о том, как будут развиваться события. Раб отвечает: «И меня, и тебя задушат и выбросят в реку, что и будет хорошо». В основе литературы этого жанра лежит идея о невозможности найти смысл и цель жизни. Привнесение гармонии в хаос – дело недостижимое. Песнь Песней также относится к литературе премудростей. Подобная классификация объясняется тем, что любовная поэзия используется в этой книге для иллюстрации учения о мудрости (8:6,7). Примером поэтического жанра в шумерской мифологии могут служить мифы о Думузи (Таммузе), которые относятся к III в. до н. э., но самые близкие параллели обнаруживаются в цикле египетских «Любовных песен» (1300–1150 гг. до н. э., что соответствует периоду судей в Израиле). Эти песни исполнялись во время праздников и имели много общего с Песнью Песней. Однако в них отсутствует учение о мудрости, которое в библейской книге является центральной темой; романтика, любовь и секс также могут быть силами хаоса, нуждающимися в покрове гармонии и порядка.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/biblejs...

Исследование И. «К вопросу об ирландской миссии у паннонских и моравских славян» (Вопросы славянского языкознания. М., 1963. Вып. 7. С. 43-72) затрагивает проблемы предыстории старослав. языка. И. указывал, что ирландцы первыми из европейцев использовали народный язык в богослужении. По мнению исследователя, первые христ. тексты были переведены с латыни на слав. язык ирл. миссионерами в VIII - нач. IX в., за 60 лет до моравской миссии равноапостольных Кирилла и Мефодия. Эти тексты были предназначены для первоначальной катехизации населения и не использовались в богослужении, совершавшемся на латыни. Богослужение на слав. языке в Вел. Моравии и Паннонии начало совершаться в результате 2-го этапа христианизации славян, связанного с деятельностью равноапостольных Кирилла и Мефодия. Гипотезу И. отчасти подтвердили археологические находки вдоль р. Моравы (Микульчице и др.), где было обнаружено 2 слоя сакральных архитектурных памятников, из к-рых младшие являются византийскими, о стилевой принадлежности старших ведется дискуссия, ряд археологов предполагают их шотландско-ирл. происхождение. И. плодотворно занимался изучением языковых особенностей значительных памятников средневек. письменности. В ст. «Двойственное число в «Слове о полку Игореве»» (Заметки к «Слову о полку Игореве». Белград, 1941. Вып. 2. С. 34-48; то же: Opera selecta. 1976. S. 34-48), возражая представителям скептического взгляда на «Слово...», И. показал, что уровень филологической науки в кон. XVIII в. непозволял успешно подделать в тексте формы двойственного числа (выводы И. получили блестящее подтверждение в совр. исследовании А. А. Зализняка «Слово о полку Игореве: Взгляд лингвиста» (М., 2004)). Под рук. И. был выполнен и издан 1-й перевод «Слова…» на словац. язык: «Slovo o pluku Igorovom, Igora, syna Sviatoslava, vnuka Olga: Preklad zo starej ruštiny, komentáre a študia... A. V. Isaenku» (Brat., 1947). В работе «Herbersteiniana» (Herbersteiniana I: Sigmund v. Herbersteins Russlandbericht und die russische Sprache des XVI. Jh.//ZfS. 1957. Bd. 2. H. 3. S. 321-346; Herbersteiniana II: Herbersteins Moskowiterbuch und seine Bedeutung für die russische hist. Lexikographie//Ibid. H. 4. S. 493-512) И. рассмотрел языковой материал, представленный в произведении С. фон Герберштейна «Записки о Московии» (Rerum Moscovitiarum Commentarii. Basileae, 1551). В указаниях Герберштейна И. нашел подтверждение существования церковнославянско-рус. двуязычия в России в XVI в.

http://pravenc.ru/text/674866.html

В совр. практике мон-рей горы Афон послушания чтеца и К. обычно совмещаются, поэтому в афонских уставах К. может обозначаться как чтец (см.: Святогорский устав. С. 30). По афонской традиции он возглашает: на вечерне - начало антифона «Блажен муж» (на всенощном бдении), «Господи, воззвах», прокимен со стихами, 1-ю стихиру на литии (на всенощном бдении), стихиры на стиховне, последний стих 33-го псалма, на полунощнице - канон и стихиры (если они есть); на утрене - «Бог Господь» или «Аллилуия», богородичен седальнов по 2-й кафизме, полиелей (в дни памяти полиелейных святых), степенны, прокимен и его стих, песнопения по 50-м псалме (на всенощном бдении), начало ирмосов 1-й и 9-й песней, припевы и тропари канона, седальны по 3-й песни, стихиры на хвалитех; на литургии - блаженны; на ктиторской панихиде - «Аллилуия» со стихами, тропари по непорочнах, канон (первые слова ирмосов и тропари) и «Со святыми упокой»; Великим постом: на часах - тропари; на великом повечерии в первые 4 дня 1-й седмицы - Великий канон; на литургии Преждеосвященных Даров - стихи на «Да исправится»; в Великую субботу - стихи непорочнов на похвалах, стихи паримии из Книги пророка Даниила и стихи на «Воскресни, Боже»; на Пасху - канон на утрене (Там же. С. 48-49, 50, 51-52, 53-54, 64, 71-75, 99-102, 141, 144, 146, 160, 161, 163-164, 173). В определенных случаях в службе участвуют 2 К. (напр., для возглашения канона на утрене - Там же. С. 53, 104). В Др. Руси термины   (варианты:  ,      ) и  (        ) засвидетельствованы с кон. XIII в., причем не только в переводных сочинениях, но и в рус. канонических и юридических документах (Правила митр. Кирилла и рус. епископов в Новгородской Кормчей 1280 г. (ГИМ. Син. 132. Л. 542-543); жалованная грамота Тверского вел. кн. Василия Михайловича и удельных тверских князей 1361-1365 гг. и др.; см.: Словарь древнерусского языка XI-XIV вв. М., 1991. С. 201, 249). По мнению И. А. Гарднера , обязанности К. в этот период были шире, чем в наст. время, и включали функции уставщика и руководителя хора ( Гарднер. Богослужебное пение. Т. 1. С. 282).

http://pravenc.ru/text/1470231.html

Крещение Господне. Фрагмент эпистилия. Икона. 2-я пол. XII в. (Мон-рь вмц. Екатерины на Синае) В средневизантийский период иконография Крещения Господня обогащается ещё несколькими деталями. На берегу рядом со св. Иоанном Крестителем изображается дерево с прислонённой к нему секирой: на мозаике кафоликона монастыря Осиос Лукас в Греции (30–40-е гг. XI в.), на иконе-тетраптихе из монастыря вмц. Екатерины на Синае (XII в.), на мозаике Палатинской капеллы в Палермо на острове Сицилия (ок. 1146–1151) и др. Эти предметы иллюстрируют слова проповеди св. Иоанна Крестителя, призывающего к покаянию: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф 3: 10; Лк 3: 9). В воде рядом со Христом или на берегу изображается крест на колонне: на миниатюре в Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. P. 299; 1-я четв. XI в.); на мозаике кафоликона монастыря Осиос Лукас; на иконе-эпистилии из монастыря вмц. Екатерины на Синае (XI в.); на миниатюре из Евангельских чтений из монастыря Дионисиат на Афоне (XI в.). Крест напоминает, что с момента Крещения начинается общественное служение Спасителя, конечная цель которого — искупление крестным страданием грехов человеческого рода. Об этом говорится в тропаре 7-й песни канона предпразднства: «Мертвость Божественную знаменительне образующее, погружением в воде трикратным в Крещении Христу совостаем, тридневному востанию приобщающеся». Помимо двух учеников св. Иоанна Крестителя в композицию включается и множество крещаемых — раздевающихся на берегу, прыгающих в воду, плавающих, как, например, на мозаике собора монастыря Неа-Мони на острове Хиос (1042–1056). Крещение Господне. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Ок. сер. IX в. (ГИМ. Греч. 129д, Л. 117) В палеологовскую эпоху выработанные ранее элементы иконографии Крещения Господня сохранялись, иногда видоизменяясь. Например, олицетворение Иордана могло изображаться в виде небольшой фигурки в воде, рядом с которой помещали персонификацию моря — женскую фигуру в раковине или верхом на рыбе (в качестве иллюстрации вышеупомянутого 113-го псалма: «...море виде и побеже...»): на мозаике церкви Паммакаристос (Фетхие-джами) в Константинополе (после 1315); на фреске кафоликона монастыря Протат на Афоне (начало XIV в.). Ранее эти образы встречались в иллюстрациях Псалтирей, напр. Хлудовской (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 88, 116 об., 117; ок. сер. IX в.).

http://bogoslov.ru/article/6172058

Мы не задаёмся критикой доводов проф. Туницкого и исследованием вопроса об авторе Климентова жития, но для суждения об этом предлагаем следующие наблюдения. А.) В пользу Феофилакта: а.) Во вступлении составитель жития говорит: τς φσεως λγος ατς στι α ο λλοωται. Этот философско-стоический термин имеет себе следующие параллели у Феофилакта: In Ionn. 1, 9 – Migne 123. 1149. с: λγος, δοϑες μν α παιδαγωγν μς φσει, ς α φυσις νμος αλεται, οτος —480— ν ληϑεη φς, τ δοϑν μν παρ Θεο... In Nauin, 2, 6. t. 126, col. 1012. Β. – в объяснении слова πστασις: τε γρ στιν ν τ Θε νϑρωπος, ττε φσταται. ν ατ γρ ζμεν, φησ, α ινομεϑα, α σμν ( Деян.17:28 ). γρ τ εναι χων ν τ λογις εναι, ττε δ α ν Θε ν, τε ατ λγον ζ (философско-стоический термин), ετως ν τ Θε φισταται, να μ λγω, τι, α ν τ λγ τ μετρ ντες, ν τ Θε Λγω σμν· μορα γρ το ϑεου μτερος. В Ιn Ioan. 1. 2. t. 123. 1141. Β цитируется Порфирий: ε γρ Λγος, φησν, ις το Θεο, τοι προφορις στιν νδιϑετος· λλα μν οτε τοτο, οτε ενο ο ρα οδ λγος στν. Ср. о телах Тивериуп. мучеников: μηδ τς νενομισμνης τ οιν φσει ταφς – t. 126, col. 188. c. б.) Можно указать на некоторые совпадения в новозаветных чтениях, напр. Мф.28:20 : ως (вар. Р. χρι) τς οσντελεας без το ανος Жит. гл. 1 и Феофил. 123. 481. 485–487: дважды с дополнением и пять раз как житие, и χρι вм. ως. Евр.11:3 Жит. II: τ πντα μ φαινομνων τ εναι λαβον вм. μ φαινομνων – чтение весьма редкое, встречающееся только в нек. латин. вульг. сир. арм. Афан. и у Феофилакта в комментарии, по не в тексте t. 125. 341. 1Кор.3:2 Жит. XXII: δι τοτων τς τν πλουστρων ψυχς ϑρψατο, γλατι ποτσας μ δυναμνους στερεωτραν τροφν προσασϑαι, – Феофил. edit. Lond. 183: δι γλα τουτστι τν πλουστρων διδασαλαν μς πτισα α ο βρμα προσνεγα μν τ. ε. τελειοτραν, διτι ο δνασϑε. Из Ветхого Завета в гл. I чтение Пс.146, 5 ανσεως вм. συνσεως, по Parsons’y, ранее 12-го века не встречается. Но при суждении об этих совпадениях надо иметь в виду случайности при переписке рукописей, ниже указанные нами различия в текстах между Житием и Феофилактом и подобное же отношение к тексту в житии Тивериупольских мучеников (Migne 126. 151 sq.)

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Все исчисленные наименования более или менее касались всех вообще определенных часов Богослужения, совершаемых в той и другой церкви по известному уставу. Литургия же в собственном её смысле у древних отцов церкви, напр., у Феодорита 1299 и друг. известна под именем таинственной Литургии или Евхаристии. У св. Златоуста встречается 1300 наименование Евхаристии таинством, у Кирилла Александрийского , как выше видели, трапезою, совершение которой должно быть отправляемо по определенному предписанию или уставу. О времени совершения ежедневного Богослужения Известно, что во времена Апостолов, доколе существовал храм Иерусалимский, собрания были ежедневно. В Деяниях Апостольских говорится, 1301 что верующие были по вся дни терпяще единодушно в церкви, и ломяще по домом хлеб, что Апостолы молились в 3-м часу, когда сошел на них Дух Святой, в 6-м, 1302 когда Апостол Петр входил для молитвы в трапезную комнату, в 9-м, 1303 когда Ап. Петр входил с Иоанном вместе во святилище на молитву. Известно также, что Иудеи употребляли 4-же часа в день на приношение молитв в храме: 3-й, 6-й, 9-й и час вечерний. В Филиппах Македонских Апостол Павел и Сила 1304 становятся на молитву в полночь. Таково начало канонических часов было, по всей вероятности, примером для последующего времени, в которые отправлялось Богослужение. Памятники древности, близкие ко временам Апостольским, подтверждают, что этот благочестивый пример первых проповедников слова Божия и учредителей Новозаветного Богослужения – петь псалмы Давидовы до Литургии – не остался без подражателей. Из сочинений отцов церкви 1-го, 2-го и 3-го веков мы узнаем, что первенствующие христиане выделяли некоторые часы дня и предпочтительно пред другими назначали их для молитвы и псалмопения, частью в силу Ветхозаветного обычая, частью по знаменательности совершавшихся в эти часы Новозаветных событий. Климент Римский (91–100) в своем сочинении упоминает о 3-м, 6-м и 9-м часах, и при этом присовокупляет: 1305 «проникая в глубины Божественного ведения, мы должны совершать по чину все, что заповедано совершать Господом...

http://azbyka.ru/otechnik/Gavriil_Goloso...

В рецензируемом издании русский перевод помещен параллельно с сирийским оригиналом. Сирийский текст приводится по изданию Поля Беджана (Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa, quam edidit Paulus Bedjan. Leipzig, 1909). Это не критическое издание, поскольку основано лишь на одной рукописи. Тем не менее, на сегодня оно является единственным доступным науке изданием сирийского оригинала 1-го тома. Русскому читателю будет интересно сличить перевод А. Муравьева с переводом того же трактата, сделанного С. Соболевским (Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. Сергиев Посад, 1911. С. 1-9). Различие в переводах в значительной степени объясняется различиями между сирийским оригиналом и греческим переводом. В частности, в переводе А. Муравьева с сирийского мы читаем: «Если восприятие, следующее за чувствами, как говорит Евагрий, порождает естественное вожделение, пусть тогда те, кто не уверен [в своей стойкости], умолкнут и хранят ум в тишине» (с. 61). В переводе же Соболевского то же место звучит так: «Если вожделение, как говорят, есть порождение чувств, то пусть умолкнут, наконец, утверждающие о себе, что и при развлечении сохраняют они мир ума» (Слова подвижнические. С. 3). Автор сирийского текста, как видим, ссылается на Евагрия (а именно, на 4-ю главу «Практика»), тогда как греческий переводчик заменяет имя Евагрия на нейтральное «как говорится». В качестве отдельного приложения в книге помещен славянский текст 1-го Слова из первого тома, начинающийся словами: «Страх Божий начало есть добродетели, глаголет же ся бытии рождение веры». Именно эти слова начертаны на свитке, который держит в руках прп. Исаак, изображенный на иконах или книжных миниатюрах (в частности, на известной миниатюре из рукописи славянского перевода «Слов постнических» XIV века). Научный аппарат рецензируемой книги интересен, хотя в значительной части воспроизводит научный аппарат, содержащийся в работах других авторов. Так, например, «Таблица соответствий сирийского корпуса преп.

http://patriarchia.ru/db/text/425288.htm...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010