| Светлана 28 февраля 2017, 18:11 При всем уважении к батюшке, соглашусь с мнениями Натальи и Елены. " Закон Божий " дает достаточно на первых шагах к воцерковлению и при этом не пугает таким количеством жестокости. Сразу можно увидеть человека, начинающего с Ветхого Завета свой путь к Богу: для такого христианина страх Божий- это страх наказания, а не страх расстроить любимого Отца... Глеб 28 февраля 2017, 14:48 Не зная ВЗ трудно воспринимать евангелие от Матфея,послание к евреям, великий покаянный канон Андрея (там постоянные отсылки к ВЗ). У святых отцов (Иоанн Златоуст в частности) полно цитат из ВЗ. Могу сказать, что целостная картина христианского мировоззрения складывается из этих двух крыльев: ветхого и нового заветов. Не следует ни одного из них каким-то образом уничижать перед другим. Олег 28 февраля 2017, 14:24 Очень глубоко и верно. Одно дело рекомендовать чтение Ветхого завета уже прошедшему некий путь познания человеку, а другое неофиту, коими несомненно является большинство. Не случайно, всё-таки священники рекомендуют начинать с Евангелия и Апостолов... Уж очень на многие камни преткновения неопытный человек может попасть. А вот начав как бы от обратного ( " как бы " потому что только в смысле хронологии) можно попытаться лучше понять то скрывавшее полноту истины " покрывало " и молодость человечества, каковые являются в Ветхом завете. А вот познать Ветхий завет, взяв попросту учебник для семьи " Закон Божий " , сверяясь с ссылкам Антоний 28 февраля 2017, 13:55 Отец Сергий, являясь регулярным посетителем портала все-никак не сподобился на комментарий, но тут удержаться не могу: БРАВО! а.с. 28 февраля 2017, 13:52 В 90-х годах я ненасытно читала Новый Завет: от корки до корки, потом снова сначала, каждый день утром. В 98 г. я должна была получить за одну работу гонорар и сказала себе: куплю хорошее издание Библии. Получила - и забыла, и денег стало жалко. И вдруг - я потеряла способность читать НЗ. Уж я и так и сяк прилаживалась, читала на выбор, но дальше одной страницы прочитать не могла. Пришлось вспомнить свой обет. А потом как я читала Ветхий Завет! Всё Писание было - о Господе, и я это видела воочию! Я была готова полюбить каждую букву Ветхого Завета. И полюбила. Я была подготовлена к этому благодаря чтению НЗ. |
| В предисловии к «Вопросам» И. С. сообщает о том, что ранее он составил некое толкование на Пятикнижие, имевшее букв. характер, к-рое впосл. было утрачено ( Isid. Hisp. Quaest.//PL. 83. Col. 208; Cazier. 1994. P. 90). Приписывавшееся И. С. небольшое сочинение «Вопросы из Ветхого и Нового Завета» (Quaestiones de Veteri et Novo Testamento; ср.: CPL, N 1194; PL. 83. Col. 201-208) в действительности было создано лишь в сер. VIII в. (см.: McNally. 1963). Догматико-полемические 1. «О кафолической вере против иудеев» (De fide catholica contra Iudaeos//PL. 83. Col. 449-538; ср.: CPL, N 1198), трактат был написан И. С. ок. 612 г. ( Gryson. 2007. P. 597) по просьбе его сестры Флорентины. Сочинение имело двойную цель: опровержение иудейского неверия и назидание Флорентине в стремлении к изучению Свящ. Писания ( Isid. Hisp. Epistola dedicatoria//PL. 83. Col. 449; De fide cath.//Ibid. Col. 499). Аргументация строится почти исключительно на свидетельствах ВЗ, при помощи к-рых И. С. обосновывает истины христ. веры. В 1-й кн. И. С. говорит о предвечном рождении Сына от Бога Отца, о Его Божестве, о Св. Троице, о воплощении Сына Божия, Его рождении от св. Девы Марии, о Его земной жизни вплоть до Его вознесения, о сошествии Св. Духа на апостолов и о Втором пришествии Христа. Во 2-й кн. речь идет об исторических следствиях Боговоплощения: о призвании язычников к вере, о неверии иудеев и их рассеянии как посланном от Бога наказании, о разрушении Иерусалима, об установлении НЗ и о прекращении законов ВЗ, о различных смыслах Свящ. Писания, о единстве ВЗ и НЗ, о таинствах: Крещении, Миропомазании и Евхаристии. Существует предположение, что трактат был написан И. С. как догматическое оправдание законов кор. Сисебута, ущемлявших права иудеев в Испании, и имел целью смягчить общественную реакцию на действия властей ( D í az y D í az. 1996. P. 88). Два сходных по тематике трактата, приписывавшиеся И. С., в действительности ему не принадлежат: «Вопросы против иудеев и против неверных» (Quaestiones adversus Iudaeos ac ceteros infideles/Ed. A. E. Anspach, A. C. Vega. Escorial, 1940) и «Свидетельства пророка Исаии о Господе Христе или о Рождестве Христовом» (Isaiae testimonia de Christo Domino, sive De nativitate Christi// Castan L. Un opúsculo apologético de San Isidoro inedito//Revista española de teología. Madrid, 1960. Vol. 20. P. 319-360); последнее сочинение является позднейшей компиляцией, созданной на основе подлинного трактата И. С. против иудеев ( Hillgarth. 1983. P. 845). |
| традициям окружающих Др. Израиль культур, относящимся к той же или предшествующей эпохе,- такой подход возможен только в той мере, в какой не ставится под вопрос уникальность библейского Откровения, несводимого к иным религ. традициям (ср.: Antoniades. 1939. S. 171-173). Символическое толкование предполагает извлечение переносного смысла текста Свящ. Писания, относящегося к сфере духовных предметов. Символ есть чувственный предмет, к-рый не только служит для обозначения сверхчувственных (духовных) отношений, но в к-ром проявляется действие духовной реальности ( Иванов М. С. К вопросу о богословии символа//ЖМП. 1984. 4. С. 68-74). Иногда символический смысл предлагается священным автором как основной, напр., в случае использования образных сравнений и поэтических оборотов (метафор, гипербол) (ср.: Суд 9. 6-16). Он предполагается также в таинственных пророческих видениях и символических действиях (Иер 1. 8; Дан 2. 1, 28-45; ср.: Иер 27. 2-8; Ис 20. 2-4); достаточно частый случай того же рода - антропоморфизмы и антропофатизмы - приписывание Богу человеческих свойств для обозначения Его действий («десница Господня» - Исх 15. 6 и др., «мышца Господня» - Ис 40. 10 и др., «Господь раскаялся» - Быт 6. 6; 1 Цар 15. 35 и т. п.). Символический смысл как основной усматривается и в жанре притчей НЗ - повествований, к-рые приводятся с целью самостоятельного уразумения слушателем переносного духовного смысла рассказа. Характерная особенность притчи состоит в том, что в ней обычно скрыто какое-то важное звено (восстановление этого звена как раз представляет ту «загадку для ума», к-рую надо решить слушателю), а также в том, что самим рассказчиком жестко задается направление для толкования в переносном смысле (см. ст. Притчи библейские ). В типологическом толковании ВЗ символический смысл может быть выведен из текста в силу особенностей соотношения Свящ. истории ВЗ и НЗ. Прообразовательный смысл ВЗ состоит в том, что изображенные в нем лица, предметы или события помимо собственного букв. смысла рассматриваются как прообразы буд. лиц, предметов и событий. В основе такого толкования лежит идея, что Бог вел Свой народ Израиля согласно плану спасения к определенной цели - спасению в Иисусе Христе. Поэтому действующие лица и события этой истории не только имеют историческое значение, но и выполняют пророческую, прообразовательную функцию. «Только в свете Христа Ветхий Завет может быть понят правильно, и его «тайны», какими бы ясными они ни казались, открываются в действительности только приходом Того, Кто должен был прийти. Истинный пророческий смысл пророчеств становится ясен только ретроспективно, после того, как они действительно были исполнены» ( Florovsky. P. 31). |
| В то же время в раннехристианской лит-ре термин «Е.» продолжал употребляться в первоначальном значении. Так, сщмч. Игнатий Богоносец , еп. Антиохийский († 107), уже, безусловно, знакомый с письменной евангельской традицией, использует слово εαγγλιον как указание на центральное событие истории спасения: «...Евангелие имеет в себе нечто превосходнейшее: это пришествие Господа нашего Иисуса Христа, Его страдание и воскресение. Ибо возлюбленные пророки только указывали на Него, а Евангелие есть совершение нетления» ( Ign. Ep. ad Philad. 9. 2). Поэтому он уподобляет Е. Плоти Христа: «Будем прибегать к Евангелию как к плоти Иисуса» (Ibid. 5. 1) и Самому Христу: пророки ВЗ «возвещали то, что относится к Евангелию, и на Христа уповали и Его ожидали» (Ibid. 5. 2). В раннехрист. литургико-каноническом памятнике « Дидахе » (кон. I - сер. Ii в.) εαγγλιον - это уже сложившаяся и вполне определенная традиция, на к-рую ссылается автор (Didache. 15. 3-4). Эта традиция включает слова молитвы «Отче наш» (Ibid. 8. 2) и правила поведения для христиан, выполняющих различные служения (Ibid. 11. 3). Св. отцы часто называют словом εαγγλιον не только канонические Евангелия, но и НЗ в целом, отличая его от ВЗ. Так, напр., сщмч. Ириней Лионский разделяет все Свящ. Писание на «Пророчества» и «Евангелия» (Prophetiae et Evangelia), т. е. на ВЗ и НЗ ( Iren. Adv. haer. II 27. 2). Т. о., Е. называются и Послания апостолов: «Возьмите послание блаженного Павла. О чем он прежде всего писал вам в начале Евангелия (ν ρχ το εαγγελου)?» - пишет сщмч. Климент , еп. Римский († 101) ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 47). Встречающаяся в христ. текстах форма мн. ч. τ εαγγλια уже не является указанием на множество разных «евангелий», что было обычно для эллинистического культа императора. Апостолы проповедуют Е. и излагают его в письменном виде людям, «которые все вместе и каждый порознь имеют Евангелие Божие» ( Iren. Adv. haer. III 1). Поэтому в разных Е. возвещается одно «Евангелие в четырех видах (τετρμορφον), но проникнутое одним Духом» (Ibid. |
| Центральное место в христианстве, с т. зр. Г., занимает этическое учение Иисуса Христа, в к-ром ветхозаветной идее жертвы противопоставляется чистая вера в Бога. Говоря об иудаизме, Г. указывал на общие для него и христианства истоки: христ. вера есть исполнение ВЗ. При этом он призывал христиан к снисхождению в отношении «ожесточения» иудеев, обращенных к деяниям Бога в прошлом - избранию, изведению из Египта, дарованию земли в Палестине - и неспособных услышать глас Божий в новое время. Г. не разделял характерного для ортодоксального протестантизма представления о богодухновенности Свящ. Писания. В библейских авторах он видел прежде всего одаренных людей, к-рые в определенных исторических обстоятельствах свидетельствовали о Божественном откровении. Достоверность новозаветных текстов основывается, согласно Г., на том, что их авторы (апостолы Матфей, Иоанн, Петр) были очевидцами происходивших событий, историчность этих повествований не нуждается в обосновании особого водительства их авторов Св. Духом. «Не было никакой необходимости, чтобы история (евангелиста Луки.- К. Н.) была продиктована Св. Духом. Достаточно, чтобы автор хорошо помнил то, что он видел, или чтобы внимательно читал древние источники» (цит. по: Craig W. L. The Historical Argument for the Resurrection of Jesus During the Deist Controversy. Lewiston (N. Y.), 1985. P. 672). Достоверность библейских свидетельств подтверждается прежде всего самой жизнью их авторов, к-рые не могли допустить неправды в чем-либо. При этом те книги НЗ, авторство к-рых ставится под сомнение (напр., Послание к Евреям, Откровение Иоанна Богослова), все же должны, по мнению Г., рассматриваться как канонические. В примечаниях к ВЗ Г. использовал уже известные в его время методику и результаты филологического и текстологического анализа библейского текста (И. Рейхлина и Л. Капеллуса), а также рационально-исторической критики ВЗ социнианами , к-рые отказывались усваивать ветхозаветному корпусу авторитет, равный НЗ. Стремясь выявить в ветхозаветных текстах прежде всего «первоначальный смысл» (sensus primarius), Г. |
| деянием вернет искупл. Церковь к общению с Богом: а) с т.зр. Библии, правомерно и имеет смысл говорить о «синоптическом», «Иоанновом», «Павловом» богословии только при том условии, что все они исходят из одного и того же «христоло-гического» богословия и возвращаются к нему же. Первейшая задача экзегезы заключается в том, чтобы открывать скрытое единство свидетелей во всех их отличиях; особенно следует стремиться показать имеющееся согласие между Иисусом и Павлом, между Павлом и Иаковом (⇒ Вера, II,6); б) для истолкования ВЗ имеет значение и то, что Иисус и новозаветные авторы используют свыше 350 ветхозаветных цитат и еще прим. 3500 раз косвенно ссылаются на Ветхий Завет . Сама Библия видит единство ВЗ и НЗ прежде всего в том, что данные в ВЗ обетования находят в НЗ свое исполнение (ср. Мф. 5:17 ; Мк. 1:15 ; Лк. 4:21 ; Гал. 4:4 ; Еф. 1:10 ). «Новый Завет скрыт в Ветхом, Ветхий открывается в Новом» (Августин). Б. ОБЪЯСНЕНИЕ ПИСАНИЯ ПИСАНИЕМ Принцип: «Писание само себя истолковывает» является следствием уверенности в том, что вся Библия представляет собой единое целое. Духовное должно истолковываться для одаренных Духом словами, которые даны от Духа (а не от человеч. мудрости) ( 1Кор. 2:13 ): 1) при этом изучение текста должно происходить со всей тщательностью, с привлечением всех вспомогат. средств; 2) духовное истолкование может проистекать только от духовного понимания, которое сообщает один лишь Св. Дух. Необходимы также старат. и терпеливые усилия (и послушание) со стороны самого человека; 3) доказат-во путем прямого цитирования места из С.П. действит. лишь тогда (в соотв. с тем, как оно используется в самой Библии), когда смысл всего толкуемого отрывка может быть разъяснен отдельным изречением, а отдельное слово, в свою очередь, может быть прояснено из всего контекста (т.наз. герменевтический круг [герменевтика – традиция и способы толкования многознач. или не поддающихся уточнению текстов, большей частью древних]), и тогда доказат-вом может стать и единственное слово С.П. |
| Уже НЗ толкует ВЗ типологически. Для выражения понятия «(про)образ» наряду со словом τπος (Рим 5. 14; 1 Кор 10. 6. 11) употребляются и др.: παραβολ (Евр 9. 9), πδειϒμα (Евр 9. 23) и прежде всего νττυπον (Евр 9. 24; 1 Петр 3. 21; ср. также: λληϒορα - иносказание в Гал 4. 24; σκι - тень в Кол 2. 17; Евр 8. 5; 10. 1). Типологическое толкование стало характерным для экзегезы св. отцов, установивших ряд прообразовательных связей между нек-рыми лицами и реалиями ВЗ и НЗ, ставших в правосл. традиции общепринятыми. Так, Адам ( Ioan. Chrysost. Hom. ad Rom. 10. 1//PG. 60. 475A), Исаак ( Clem. Alex. Paed. I 5. 23), Иаков ( Iust. Martyr. Dial. 90. 2), Моисей ( Greg. Nyss. De vita Moysis//PG. 44. 348D), Аарон ( Method. Olymp. De lepra. 7. 4) понимаются отцами Церкви как прообразы Иисуса; суббота - прообраз Царства Божия ( Hipp. In Dan. IV 23. 5); праздник Кущей - символ Воскресения Христа ( Method. Olymp. De resurrect. mort. 2. 21). Понимание иудейского праздника Пасхи как прообраза Евхаристии, перехода через Чермное м. как образа буд. искупления, вознесения рук Моисея во время битвы с амалекитянами (Исх 17. 8-9) как прообраза Креста в правосл. Церкви и сегодня является общепринятым ( Oikonomos. 1976. S. 65). Одно и то же событие ВЗ может быть по-разному типологически истолковано, когда типосами избираются разные аспекты этого события. Так, переход через Чермное м., истолкованный ап. Павлом как прообраз освобождения от рабства греху (1 Кор 10), в Богородичном догматике 5-го гласа рассматривается с т. зр. сверхъестественного Божественного влияния на воды моря, к-рое разомкнулось, дабы пропустить израильтян. Это же событие истолковывается и как прообраз приснодевства Пресв. Богородицы, Которая пребыла Девой и после рождения Богомладенца. И. Н. Корсунский выделял ряд необходимых свойств соотношения между прообразом и прообразуемым: 1) структурное сходство; 2) различие (а иногда и противоположность) нек-рых их черт; 3) превосходство прообразуемого в контексте Свящ. истории над прообразом; 4) временная ограниченность прообраза и предшествие его конечному событию; 5) историческая реальность как прообраза, так и прообразуемого предмета (типологическое изъяснение ветхозаветных писаний должно оставлять «неприкосновенной истину истории») ( Корсунский. 1885. С. 31-35). |
| Впрочем, на самом деле основные текстологические решения принимаются обычно на очень ранних этапах работы с текстом, будь то перевод, комментарий, проповедь и т.д. Проще говоря, мы выбираем, какому именно тексту следовать в данном случае. В традиционной экзегетике и текст всегда выбирался традиционный: собственно, толкования давались на тот вариант, который был в наличии, а разночтения не учитывались. Затем, когда в дело вступили текстологи, появились критические издания (это касается НЗ, т.к. для ВЗ самое распространенное издание, BHS, приводит именно что традиционный МТ). Собственно, для большинства тех, кто подходит к Библии со стороны научного знания, вопрос вообще не стоит: существует реконструированный учеными критический текст НЗ, значит, мы будем пользоваться им. Конечно, и он может быть позднее дополнен и исправлен, но эти изменения будут незначительными, и мы легко примем новый вариант этого текста. А в свое время можно ожидать и появление подобного издания для ВЗ. На самом деле для ВЗ такое издание невозможно себе представить уже хотя бы потому, что прото-масоретский текст и еврейский вариант текста, легший в основу LXX, разошлись не на уровне отдельных разночтений, а на уровне целых глав и книг (например, Есфирь в LXX длиннее примерно на треть). Здесь неизбежно придется делать выбор между одним и другим, и критическое издание МТ будет нацелено не на восстановление автографа (текста, написанного непосредственно Моисеем или Исайей или хотя бы тем, кто первым собрал разные отрывки в целостную книгу), а на восстановление текста, принадлежащего общине верующих и уже прошедшего определенный путь развития. Иными словами, текстологи выбирают МТ не потому, что он тождествен оригиналу, но, в конечном счете, именно потому, что он был в свое время избран иудейской общиной. Но тогда будет вполне логично, если кто-то предложит следовать LXX как тексту христианской общины. Например, Б.С. Чайлдс задавался вопросом: «Почему христианская церковь должна всегда доверяться авторитету Масоретского текста, если его развитие продолжалось гораздо позже возникновения Церкви и происходило в раввинистической традиции?» 250 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАРЕМИЯ [Греч. παροιμα - притча], в православной литургической терминологии обозначение отрывка ВЗ, звучащего за богослужением в качестве библейского чтения. Наименование связано с тем, что в LXX заглавие Книга Притчей Соломоновых, отрывки которой особенно часто используются в качестве П., передано как Παροιμαι (встречается и иное толкование термина, в котором слово παροιμα осмысляется как «прообраз», т. е. П. из ВЗ содержат прообразы событий НЗ). П., как правило, группируются в циклы из 3 чтений. Вне великопостного периода П. звучат только на вечернях накануне праздников, по 3 чтения, специально подобранные по содержанию праздника. Особые случаи - навечерия праздников Рождества Христова и Богоявления , когда П. также включаются в службы царских часов (по 1 П. на каждом часе), а на вечерне вместо 3 П. звучат 8 (3+3+2) и 13 (3+3+7) П. соответственно; в навечерие Богоявления 3 П. также читаются в конце вечерни (и литургии, если она не переносится), в составе чина великого водоосвящения. Великим постом П. читаются с понедельника по пятницу ежедневно: 1 чтение - на 6-м часе, 2 - на вечерне; такой порядок, во-первых, связан с отсутствием полной литургии в будние дни поста (и, следов., с отсутствием ежедневных чтений из НЗ); во-вторых, отражает древнюю практику предкрещального оглашения , совершавшегося Великим постом (в частности, в К-поле наставления должны были произноситься между дневной службой тритекти - «третье-шестого [часа]» - и вечерней; т. о., цикл из 1 чтения на 6-м часе и 2 на вечерне в действительности представляет собой единый цикл из 3 чтений). Великопостные П. заимствуются из Книги прор. Исаии (на 6-м часе), Бытия и Книги Притчей Соломоновых (на вечерне). На Страстной седмице с понедельника по пятницу воспроизводится великопостный порядок чтения П., но тексты берутся уже из Книги прор. Иезекииля, Исхода и Книги Иова, причем в Великий четверг вместо 6-го часа П. читается на 1-м часе (и заимствуется из Книги прор. Иеремии, а не Иезекииля), в Великую пятницу П. (из разных пророческих книг) читаются на каждом из часов, к-рые образуют последование царских часов (именно этому последованию подражают царские часы в навечерия Рождества Христова и Богоявления). Последовательное чтение в период Великого поста и Страстной седмицы П. из 3 основных разделов ВЗ - Закона (книг Бытие и Исход), Пророков (Книг прор. Исаии и прор. Иезекииля) и Писаний (Книги Притчей Соломоновых и Книги Иова) - подчеркивает характер этого времени углубленного изучения Библии. |
| Понятие интертекстуальность (см. также раздел 2.4.2.2.) употребляют не всегда; достаточно часто говорят просто о повторах, цитатах или аллюзиях. Этот термин появился потому, что тексты не просто «пересказывают» друг друга, но вступают друг с другом в диалог; смысл не просто повторяется, но заново рождается именно в этом сопоставлении одного текста с другим. Адекватное понимание текстов или других явлений культуры невозможно без знания предшествующих текстов или явлений культуры, на которые они опираются. Впрочем, не так уж и ново это понятие, ведь традиционное типологическое толкование, которое широко встречается уже в НЗ Посланиях, также можно считать частным случаем интертекстуальности. В особенности это относится к тому, как ВЗ используется в НЗ. Например, слова Христа в Мк 15 («Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?») будут поняты нами намного глубже и полнее, если мы воспримем их как прямую цитату из 21-го псалма. Псалом начинается с этих слов, и далее чуть ли не каждый его стих находит прямое соответствие в рассказе о распятии Иисуса. Так всего лишь одно краткое выражение задает контекст целому повествованию. Впрочем, цитаты не всегда бывают такими прямыми. Например, когда Христос рассказывает своим слушателям притчу о винограднике ( Мф 21:33–41 ), Он явно намекает на прекрасно им известную притчу о винограднике пророка Исайи ( Ис 5:1–7 ) и рассчитывает, что слушатели легко узнают этот образ: виноградником называется израильский народ. Правда, всегда следует уточнять, действительно ли в этих отрывках совпадают некоторые характерные для них элементы, иначе можно будет обнаружить связь почти между любыми двумя текстами, ведь в них наверняка найдутся одинаковые слова или детали. Приведем еще один пример, охватывающий и ВЗ, и НЗ, который уже приводился в разделе 2.1.2. 244 Это двойная цитата из самого начала Марка: «Как написано у пророков: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (1:2–3). Вполне понятно, что в контексте Евангелия речь идет об Иоанне Крестителе и о Христе, к приходу Которого Иоанн готовит иудейский народ. |
|
|
