| ВЗ и НЗ (1894). Незаконченный труд по И. ВЗ прот. Н. А. Елеонского (1902), ученика еп. Михаила (Лузина), дополняется рядом его работ, посвященных проблемам истории канона и текста ВЗ, а также вопросам частной И. ВЗ. Первыми отечественными трудами, задуманными как фундаментальное научно-критическое введение в ВЗ, стали книга проф. КазДА П. А. Юнгерова «Общее историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги» (Каз., 1902) и последовавшее за ней «Частное историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги» (Каз., 1907. 2 вып.). Эти работы были объединены в опубликованном «Введении в Ветхий Завет» (Каз., 1910 2. М., 2003з. 2 кн.), в к-рое вошел также изданный ранее «Очерк истории толкования священных ветхозаветных книг Священного Писания». Общую позицию дореволюционных рус. правосл. исследований в этой области Юнгеров очень точно определил как апологетическую ( Юнгеров. 2003. Кн. 2. С. 13), т. е. направленную на доказательство традиц. церковных взглядов и представлений. В И. ВЗ Юнгеров рассматривал с консервативных позиций и отвергал документарную теорию происхождения Пятикнижия и теорию коллективного авторства Книги прор. Исаии. Во 2-е издание «Введения...» Юнгерова (1910) включен подробный обзор истории ветхозаветной И. на Западе. В 1909-1911 гг. было опубликовано краткое введение в ВЗ Л. И. Бриллиантова. Неполный курс ветхозаветной И. проф. МДА А. А. Жданова издали после смерти автора в 1914 г. Несколько работ посвящено вопросам текста Свящ. Писания ( Хвольсон. 1874; Корсунский. 1897 и др.) и отдельных библейских книг (напр.: Фаддей (Успенский) . 1901 и др.); историю формирования канона рассматривал Н. К. Дагаев (1898). В значительной степени эти работы ориентированы на зап. образцы. К оригинальным работам зарождавшейся школы рус. правосл. библеистики можно отнести труды по изучению наследия слав. Библии А. В. Михайлова, Г. А. Воскресенского , И. Е. Евсеева , Н. Л. Туницкого и др. Именно в славянских библейских исследованиях русская библеистика стояла на уровне мировой библейской науки. |
| Приобщенность к Церкви как условие правильного восприятия Библии в общем смысле выражается «стоянием в Предании». В дореволюционном догматическом богословии, испытавшем огромное схоластическое влияние Запада, под Преданием часто понималась часть Откровения, не записанная в Библии. В понятие «Предание» могли включать не записанные в НЗ слова Господа, постановления Вселенских Соборов, чинопоследования богослужений, жития святых, и даже те обычаи и традиции, которые в целях разграничения уже в наше время названы преданиями в нарицательном смысле. Но в первоначальном и глубоком смысле слова Предание — это вовсе не всё Божественное, что «не поместилось» в Библии. Достаточно точно звучит определение проф. А. И. Осипова: Предание — это полученный от апостолов и передаваемый в Церкви из поколения в поколение опыт жизни в Духе Святом. Таким образом, Предание — это церковный опыт богообщения, и Священное Писание — лишь его часть! Только в опыте Предания можно правильно истолковать духовный смысл библейского текста, особенно в затруднительных случаях. (Протестанты, отвергая Священное Предание, сталкиваются с проблемой интерпретации текста, что вызывает расколы в их деноминациях). Диакон Андрей Кураев в книге «Традиция. Догмат. Обряд» раскрывает еще одну грань Предания, сопоставляя его с «преданием» за нас на смерть Христа и нашим «преданием себя» Богу. Истолкование Писания в свете Предания означает несколько важных положений. Во-первых, каждую книгу ВЗ и НЗ нельзя рассматривать в отрыве от главной идеи Библии, касающейся нашего спасения и от целокупного библейского видения взаимоотношений Бога и человека. Во-вторых, события ВЗ следует прежде всего рассматривать в свете благовестия НЗ, ибо весь ВЗ — это прообраз (пророческий образ) НЗ: «Новый Завет был сокрыт в Ветхом, Ветхий ныне раскрывается в Новом»,– говорит блаж. Августин; внутренний же смысл многих событий и положений ВЗ, кроме фундаментальных, часто представляет лишь исторический интерес. А в-третьих, если чтение Библии является прежде всего способом общения с Богом, то чтение это может быть для неподготовленного столь же опасным, сколь опасно приближение к попаляющему Божественному огню. Известны случаи, когда человек, находясь в состоянии удрученности, отчаяния или гордыни, принимался за ВЗ и в результате клеветал на веру или терял ее. Часто люди даже серьезно психически заболевают после самостоятельного изучения Библии или самочинного проповедничества. Чтобы этого не происходило, малоопытный христианин должен изучать Писание прежде всего с благословения духовника, с ним же можно обсудить возникшие затруднения (к сожалению, бывают случаи, когда духовники без особых причин запрещают чтение Священного Писания — «только Отцов»). |
| По мере распространения Благой Вести возникала необходимость перевода основополагающих христ. книг на языки тех народов, которых она достигла. При этом сначала переводили НЗ, а затем ВЗ. Теперь ВЗ стал первой частью общей Б.: 1) хотя языком богослужений Рим церкви вплоть до II в. оставался греч., но на западе Рим империи все большее распространение получала латынь. Лат. переводы появились достаточно рано и во многом отличались друг от друга. Их объединяет под собират. названием древний лат. перевод (Vetus Latina). По повелению Папы Дамаса I с 383 г. Иероним правил лат. текст, а затем заново перевел с евр. большую часть ВЗ. Возникшая т.о. ⇒ Вульгата стала общеупотребит. лат. Б. Тридентский собор в 1546 г. признал этот перевод аутентичным и основополагающим для решения всех догматич. вопросов внутри католич. церкви. Существовали сомнения, что издать вначале – служебник или Б. Решение было принято в пользу Б., и первой печатной книгой стала лат. Вульгата. Эта 42-страничная Б. И.Гутенберга 1455 г., особенно экземпляры, напечат. на пергаменте и иллюстрир. вручную, и сегодня остаются непревзойденными по красоте и совершенству произведениями печатного иск-ва; 2) большое значение имеют и ранние переводы Б. на сир. (⇒ Пешита ) и коптский яз. Особенно важны переводы на бохаирский (нижнеегип., возможно, VII в.) и сахидский (верхнеегип., III в.) диалекты коптского яз. Далее следует назвать эфиопский (возможно, IV-VI вв.), армянский (V в.), грузинский (V в.), араб. (не позднее IX в.) и старославянский (IX в.) переводы Б. Особое значение как первый перевод Б. на германские языки имеет готский перевод епископа Ульфилы (ум. в 383 г.). От этого перевода сохранились незначит. отрывки из ВЗ и довольно большие – из НЗ (Codex Argentius в Упсале, VI в.). Этот труд отличают осмысленное отношение к языку и удивит. языковое чутье. Ульфиле удалось перенести в готский вариант НЗ строение предложений, звучание и ритм греч. оригинала. До наст. времени, пожалуй, никому, кроме Лютера, не удалось достичь подобного совершенства перевода. Все перечисленные выше переводы Б. играли важную роль в процессе восстановления новозаветных текстов, т.к. они обращались к утраченным ныне или же очень ранним рукописным спискам. Поэтому важнейшие из этих вариантов приводятся и в издании греч. НЗ Нестле; |
| Но нет ли других аллюзий в этих текстах? Если говорить об исходе из плена, разумеется, нельзя не вспомнить другой исход, первый в истории Израиля. И мы действительно обнаруживаем сходное место в Исх 23:20 : «Вот, Я посылаю пред тобою Ангела [Моего] хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил [тебе]» (в квадратных скобках – добавления LXX к МТ). Здесь уже совершенно очевидно, что ангел (параллели к нему – загадочный глас у Исайи, пророк Илия у Малахии, Иоанн Креститель у Марка) послан Богом ради блага избранного народа, чтобы ввести его в Обетованную Землю. И если так, то, вероятно, роль Иоанна Крестителя представлялась Марку сходной. Конечно, можно обнаружить в НЗ и другие отсылки к этой же цепочке пророчеств и откровений, прежде всего, в 14-й главе Иоанна, где Христос говорит: «Я иду приготовить место вам... А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете... Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» ( Ин 14:2,4,16 ). Само слово «Утешитель» сразу же отсылает нас к самому началу той самой 40-й главы Исайи: «Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш» (40:1). Круг замкнулся, мы можем быть уверенными, что эти совпадения не случайны, и авторы проводили связи между этими отрывками сознательно. Поэтому адекватно понять НЗ фразы без их ВЗ параллелей просто невозможно. Впрочем, интертекстуальные связи не всегда очевидны даже в случае прямых цитат. Например, в Евр 2:12–13 приведены три цитаты из ВЗ: Пс 21:22 , Ис 8:17 , Ис 8:18 . Как отмечает Г. Осборн, «на первый взгляд, ветхозаветные отрывки сюда совершенно не относятся, но когда мы всмотримся в их значение в ветхозаветном контексте и сравним его с развитием аргументации во 2-й главе Послания к Евреям, смысл появится. Все три посвящены близким темам: победе страдальца, доверию в час бедствий и обетованию в этот же час» 245 . Разумеется, в Библии может цитироваться не только сама Библия: в НЗ есть и явные отсылки к апокрифам (напр., Иуд 14–15 ) и к собственно греческой литературе (напр., Деян 17:18 ). В ВЗ мы тоже встречаем, хотя и редко, ссылки на уже утраченные тексты, например, на «Книгу Праведного» (Ис Нав 10:13 , 2Цар 1:18 ), нет никаких сомнений, что намного больше там должно быть и скрытых цитат, и аллюзий, только мы не все из них можем обнаружить, уже хотя бы потому, что многие древние тексты до нас просто не дошли. О том, как мог пониматься ВЗ в НЗ период, свидетельствуют и Кумранские рукописи, хотя они, похоже, представляют довольно специфичный взгляд. |
| Внутри каждой из 3 эпох И. Ф. проводил дополнительные деления, опираясь на символику числа 7. То, что это число неоднократно встречается в ВЗ и НЗ, является, по мнению И. Ф., свидетельством его осбой важности. Каждая из 3 эпох подразделяется на 7 периодов, охватывающих 9 (3+3+3; символика Троицы) поколений. Эти 7 периодов И. Ф. соотносил с «разграничивающими» их 7 печатями, о к-рых повествуется в Откровении Иоанна Богослова. Опираясь на теорию согласования, И. Ф. находил 7 периодов в ВЗ и НЗ, переход между к-рыми («снятие печати») он связывал с обострением борьбы между истинно верующими в Бога (иудеями в ВЗ, христианами в НЗ) и их различными противниками. Учение о 7 печатях И. Ф. излагал в «Толковании на Апокалипсис», кроме того, им было создано особое сочинение «О семи печатях», в к-ром предлагается несколько отличающееся толкование этого образа (подробный анализ образа 7 печатей и сопоставление 2 трактатов И. Ф. см. в монографии: Wannenmacher. 2005). В ВЗ 7 периодов разграничивались им следующим образом: 1) от Авраама до Моисея - война с египтянами; 2) от Иисуса Навина до царя Давида - война с хананеями; 3) от Давида до прор. Илии - разделение Израиля и гражданские войны; 4) от прор. Елисея до прор. Исаии - войны с ассирийцами; 5) от Иезекииля до Вавилонского плена - борьба с вавилонянами; 6) от возвращения из Вавилонского плена до прор. Малахии - борьба с персами; 7) от прор. Малахии до Иоанна Предтечи и Иисуса Христа - борьба с римлянами и конец 1-й эпохи. В НЗ И. Ф. выделял также 7 периодов: 1) от Рождества Христова до смерти ап. Иоанна Богослова - гонения от иудеев; 2) от смерти ап. Иоанна до имп. Константина I Великого - гонения от римлян; 3) от Константина до имп. Юстиниана - борьба с ересями внутри Церкви; 4) от имп. Юстиниана до имп. Карла Великого - борьба с магометанами и разделение Восточной и Западной Церквей; 5) от Карла до времени жизни И. Ф.- борьба с магометанами в Европе и угнетение свободы Церкви императорами начиная с Генриха I; 6) воцарение антихриста в Риме (новом Вавилоне); 7) «безмолвие» (ср.: Откр 8. 1), упразднение «буквы Писания» и необходимости его толковать, победа над «последним антихристом» и конец 2-й эпохи ( Ioachim Florensis. In Apoc. Fol. 6-16). |
| 2011. P. 76). К важнейшим особенностям сир. канона НЗ в ранний период (до V в.) относится то, что каноническим считалось 3-е Послание к Коринфянам, цитаты из которого приводят Афраат и прп. Ефрем Сирин. Есть свидетельства и о том, что Послание к Филимону не входило в сир. канон до V в. Благодаря нововведениям епископов Раввулы († 435) и Феодорита Кирского, отменивших чтение Диатессарона, утвердился канон НЗ из 22 книг, включавший известные нам книги НЗ, кроме 2-го Послания ап. Петра, 2-го и 3-го Посланий ап. Иоанна, Послания Иуды и Откровения Иоанна Богослова. Этот канон, как и канон ВЗ, в целом следовал традиции антиохийской экзегетической школы (Ibidem). В нач. VI в. после сверки сир. Библии по греч. манускриптам по распоряжению еп. Филоксена Маббугского, зап. сирийцы (яковиты) приняли канон из 27 книг, включавший малые Соборные Послания (2-3-е Послания Иоанна и Послание Иуды) и Откровение Иоанна. Копия перевода НЗ Фомы Харкальского (616), выполненная в Эдессе в 1170 г. (Camb. Univ. Lib. Add. 1700), свидетельствует о том, что 1-е и 2-е Послания Климента Римского также могли входить в западно-сир. канон. Вост. сирийцы (несториане) до сих пор в целом придерживаются канона из 22 книг, хотя у отдельных авторов и в некоторых церквах допускается обращение к 5 неканоническим книгам НЗ. Как отмечает С. Брок, вариативность в порядке книг сир. НЗ незначительна ( Brock. 2006. P. 117). Во мн. рукописях Пешитты Соборные Послания следуют, как и в слав. Библии, непосредственно за Деяниями. Однако, напр., в широко распространенном издании Пешитты Объединенных библейских об-в принят порядок, привычный для католиков и протестантов. А. К. Лявданский Канон армянской Библии Армянская Церковь следовала греч. традиции канона, но с некоторыми изменениями. При этом на раннем этапе она испытала влияние сир. традиции. Самый ранний арм. список канонических книг представлен в 23-м (24-м) каноне Партавского (Бардского) Собора 768 (или 774) г. Сохранился только список ВЗ: Пятикнижие, Книги Иисуса Навина, Судей Израилевых, Руфь, 1-4-я Книги Царств, 1-2-я Книги Паралипоменон, 2 Книги Ездры, Книга Иова, Псалтирь, 3 книги Соломона, 12 Пророков, Книги пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила, и отдельно от них предписывается читать для обучения детей Книгу премудрости Иисуса, сына Сирахова ( Stone. |
| Впрочем, и ереси бывали разными. Еретики самых первых веков, по сути, не обладали тем же Писанием, что и христиане. Так, гностики часто разделяли доброго новозаветного Спасителя и злого ветхозаветного бога. Они не только отрицали ВЗ, но и в словах Самого Христа в НЗ иногда выделяли то, что шло от самого Спасителя, а что от злого ветхозаветного божества и, соответственно, не обладало авторитетом 88 . Наиболее известным представителем этого направления стал Маркион (II в. н.э.) 89 . Ответом Церкви на эти течения мысли был, по сути, канон, а не экзегеза: был четко определен круг книг, составляющих Священное Писание. Поэтому авторы I-II вв., да и многие авторы III в., за исключением Оригена , редко занимались экзегезой в собственном смысле этого слова. Библия толковалась ими лишь по мере того, как писателю требовалось привести и объяснить ту или иную цитату. С другой стороны, они были очень близки к эпохе написания НЗ, в особенности т.н. мужи апостольские, т.е. младшие современники и ученики апостолов. Их послания по форме очень напоминают канонические Послания НЗ, но в то же время не идентичны им по содержанию. Это как раз позволяет приоткрыть жизнь христианских общин в период сразу после создания НЗ и понять, как развивались в истории идеи апостолов и евангелистов. Например, на рубеже I и II вв. н.э. Игнатий Антиохийский подробно излагает учение о епископе как о главе местной христианской общины и руководителе пресвитеров 90 , тогда как в НЗ мы не видим ничего подобного, там слово «епископ» – практически синоним слова «пресвитер». Это говорит нам о том, что непосредственно в НЗ времена четкая структура церковной иерархии, известная Игнатию, еще не существовала, но, с другой стороны, ее основные черты возникли практически сразу после завершения НЗ. К апостольским мужам примыкают апологеты – авторы II-III вв., отстаивавшие правоту христианства перед лицом язычества. Эта очевидная задача требовала от них умения излагать истины христианской веры на языке «эллинов», прежде всего – на языке греческой философии. Это мы видим, например, в произведениях Климента Александрийского . |
| текст Комплютенской Полиглотты (изд. в 1514, но поступила в продажу только в 1522). Эразм же вынужден был добавить это чтение в 3-е изд. своего НЗ (1522) (вероятно, основной причиной стало его опасение, что его обвинят в арианстве ; об истории, связанной с Эразмом, см.: Jonge H. J., de. Erasmus and the Comma Ioanneum//EThL. 1980. Vol. 56. Fasc. 4. P. 381-389). В 1550 г. Эстьенн (Stefanus) включил ее в 3-е изд. греч. НЗ. В офиц. печатном лат. тексте Вульгаты вставка появилась в 1590 (в продажу издание не поступило) и в 1592 гг. Знавший о спорах вокруг этой вставки М. Лютер считал, что фразу добавили католики во время борьбы с арианством, а потому он не включил ее в свой нем. перевод Библии (кроме того, опорой для него служили 1-е и 2-е изд. НЗ Эразма). Но его лекции о Первом Послании ап. Иоанна не были опубликованы, а потому Ф. Меланхтон (1535) и М. Хемниц (1556) использовали вставку для защиты учения о Св. Троице. В лютеран. перевод Библии добавка была сделана в 1582 г. У. Цвингли с самого начала отвергал вставку и никогда на нее не ссылался, а Ж. Кальвин после нек-рых колебаний все-таки принял. Из Вульгаты чтение попало в англ. Библию кор. Якова (1611). Вставка присутствует в рим. и венецианских изданиях греч. НЗ (напр., в Апостоле 1602), в лютеран. издании НЗ (Виттенберг, 1596; в т. ч. в специальном издании для распространения среди греков, 1622), во 2-м изд. Эльзевиров (Лейден, 1633), в кальвинист. издании Textus Receptus (Женева, 1638), в офиц. греч. изданиях «Апостолики диакониа», в издании НЗ В. Антониадиса (1904) и др. В копт., эфиоп., араб. и слав. переводах до XVI в. эта вставка отсутствовала. Ее нет в Апостоле Ивана Фёдорова (1564), в Острожской Библии (1580/1), в московской Библии 1663 г. Впервые она появляется в правосл. Апостоле, изданном во Львове в 1639 г., затем в московском издании 1655 г., в киевском издании 1695 г. Она также присутствует в церковнослав. Елизаветинской Библии (1751). В печатное издание сир. НЗ вставка включена в 1569 г., в арм. НЗ - в 1662 г. |
| Немало апокрифов примыкает и к НЗ 69 , но здесь ситуация уже совсем иная. Эти апокрифы, как правило, – книги, которые претендуют на свою равнозначность с книгами самого НЗ или даже на абсолютную истинность, но с самых давних времен Церковью они не признаются подлинными. Это, прежде всего, «Евангелия» от Петра, Фомы, Филиппа, Никодима, Иуды, Варнавы, Марии (Магдалины) – так сказать, «альтернативные истории» Иисуса из Назарета, которые приписываются различным НЗ персонажам, но едва ли кто-то сегодня воспринимает такие претензии на авторство всерьез. В них, как правило, хорошо можно заметить идеологическую или богословскую систему, которую такое евангелие должно поддержать. «Евангелие Иуды» излагает гностический взгляд на события НЗ, а «Евангелие Варнавы» – мусульманский. Понятно, что такие тексты расходятся во многих принципиальных положениях с каноническими текстами НЗ, поэтому невозможно говорить о какой-то экзегезе. Если единственным верным учеником Иисуса оказывается Иуда Искариот («Евангелие Иуды»), или если Иисус категорически отказывается называться Сыном Божьим («Евангелие Варнавы»), то, разумеется, такой текст не совместим с текстами НЗ. О чем нам могут рассказать такие апокрифы, так это об учениях, соперничавших с христианством как в самые первые века христианской церкви, так и позднее. Вместе с тем, к НЗ апокрифам часто причисляют и много других текстов, не противоречащих самому НЗ, таких, как разнообразные деяния апостолов (Варнавы, Филиппа, Фомы), разные послания, в том числе приписываемые Павлу (Лаодикийцам и 3-е к Коринфянам), книги под названиями «Пастырь Ерма » и «Дидахе» (она же «Учение двенадцати апостолов»), описывающие жизнь ранней Церкви. Однако о них разумнее говорить как о послебиблейских произведениях христианской традиции (см. раздел 2.2.3.). Далее мы кратко поговорим об иудейской и христианской экзегезе, но сначала стоит сделать одну важную оговорку. Христиане апостольского века не заявляли, что стремятся создать какую-то новую религию, они действовали как бы «изнутри» иудаизма, и поэтому их экзегетические методы вполне совпадали с теми, которые были приняты в те времена среди иудеев, что особенно хорошо видно на примере Посланий Павла 70 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕТХИЙ ЗАВЕТ [греч. παλαι διαθκη], название первой части христ. Библии , утвержденной Церковью в статусе Священного Писания и богодухновенного текста (см. Богодухновенность ). ВЗ представляет собой собрание книг, усвоенных из традиции евр. Библии. Особая роль в формировании ВЗ принадлежит греч. переводу Семидесяти толковников, или Септуагинте (LXX). Объем и состав ВЗ, последовательность и названия книг могут различаться в библейских традициях основных христ. конфессий: православия, католичества и протестантизма (см. статьи Библия ; Канон библейский ). В христ. словоупотреблении термин ВЗ также обозначает период Свящ. истории до пришествия в мир Господа Иисуса Христа. (Поскольку вопросы статуса библейских книг, их происхождения, жанровой принадлежности, канона, а также историософии библейской истории находят свое освещение в соответствующих статьях наст. издания, в данной статье внимание обращено прежде всего на содержательную сторону термина ВЗ и характерные особенности ВЗ в христ. библейской традиции.) Впервые термин ВЗ был употреблен св. ап. Павлом в 2 Кор 3. 14: «Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета; потому что оно снимается Христом». Очевидно, этот термин обозначает в данном контексте иудейское Свящ. Писание. Его содержательную основу составляет Завет - одно из важнейших представлений в системе библейского религ. мировоззрения. Завет (евр. , в совр. переводах обычно передают как Союз, Договор) есть сакральное деяние Бога и общины Израиля, к-рое устанавливает отношения Бога и человека как личностные и доверительные и определяет весь спектр этих отношений и ход Свящ. истории (ср.: Исх 19. 1-24, 11). Применяя термин «завет» для именования Писания, ап. Павел находится в русле библейского словоупотребления, напр., в Исх 24. 7 (и мн. др.) говорится о «книге Завета», к-рая включает отдельные нормы и условия Синайского Завета. |
|
|
