| Отличались они от нынешних и несколько позднее, как то показывает греческий Евангелистарий библиотеки Синайского монастыря IX b. Этот Евангелистарий именно иерусалимской редакции, потому что Евангелия его для Недели ваий и Страстной седмицы совпадают с другим Евангелистарием той же библиотеки константинопольской редакции, но имеющим пред указанными Евангелиями замечание: «подобает ведати, что отселе начинаются Евангелия по уставу св. града, от вечера Недели ваий до вечера литургии Св. субботы». Одной — тоже палестинской — редакции с указанными двумя памятниками сирский Лекционарий паремий и Апостолов в рукописи XI b., принадлежащий частному лицу [ 944 ], с практикой VIII–X b. Эти неполные сборники дают такую систему чтений для недельного круга: Нед. Пасхи _Армянск. 1 Кор. 15, 1 — 11 (явления Воскресшего), сирск. — нынешний; арм. и синайск. Мф. 28, 1–20 (воскресение). Нед. 2 по Пасхе _Арм. Деян. 5, 34–6, 7 (избрание диаконов); Иак. 3, 1–13 (дар слова); арм. и син. Ин. 1, 1–11 (17). Нед. 3 по Пасхе — ; син. Ин. 2, 2–11 (брак в Кане). 4 _ — ; син. Ин. 4, 1–42 (о самарянке). 5 _ — ; син. Ин. 6, 27–40 (о хлебе жизни). 6 _ — ; син. Ин. 6, 47–51 (продолжение). 7 _ — ; син. Ин. 8, 12–20 (беседа в праздник кущей). Нед. 50-цы _ Арм. и сир. Деян. 2, 1–21 (сошествие Духа Святого); арм. Ин. 14, 15–24 (обетование Утешителя). Нед. 1-я по 50-це _сир. Рим. 5, 1–5 (примирение во Христе); син. Мф. 4, 12–25 (первые апостолы). 2 _сир. Рим. 6, 3–11 (спогребение Христу); син. Мф. 7, 1–11 (нагорная проповедь). 3 _сир. Рим. 8, 2–11 (жизнь по духу); син. Мф. 8, 1–13 (исцеление прокаженного и слуги сотника). 4 _сир. Рим. 9, 30–10, 10 (оправдание верою); син. Мф. 8, 14–27 (исцеление тещи Симона, укрощение бури). 5 _сир. 2 Кор. 5, 14–6, 2 (искупление); син. Мф. 8, 28–9, 8 (Гадаринские бесноватые и капернаумский расслабленный). 6 _сир. Еф. 1, 17–2, 3 (величие Искупителя); син. Мф. 9, 9–17 (призвание Матфея). 7 _сир. Еф. 2, 4–10 (спасение благодатию); син. Мф. 9, 18–27 (воскрешение дочери Иаира). 8 _сир. Еф. 2, 13–22 (примирение смертию Христовою); син. Мф. 9, 27–33 (исцеление 2 слепых). 9 _сир. Еф. 3, 14–21 (обитание Христа в сердце); син. Мф. 11, 2–15 (послы Иоанна). 10 _сир. Флп. 2, 5–11 (истощание Христа); син. Мф. 12, 9–23 (исцеление сухорукого). 11 _сир. Флп. 4, 4–9 (радость о Господе); син. Мф. 14, 14–21 (насыщение 5000). 12 _сир. Кол. 1, 12–20 (искупление и Искупитель); син. Мф. 14, 22–36 (хождение по водам). 13 _сир. Кол. 2, 8–15 (значение Христа); син. Мф. 15, 21–31 (исцеление хананеянки). 14 _сир. Евр. 2, 11–18 (воплощение); син. Мф. 15, 32–38 (насыщение 4000). 15 _сир. Евр. 9, 11–15 (очищение Кровию Христовою). Должно быть Евангелие от Марка 16 _сир. Евр. 10, 12–25 (первосвященство быть, Христа). Должно быть Евангелие от Марка |
| 600. Например, см. Ключ... С. 446-52. 601. Одним из самых ярких и загадочных «противоречий» является, например, следующее. С одной стороны, благодаря широкому церковному празднованию Рождества Христова мы знаем, что Христос родился в Вифлееме. Мф. и Лк. при всей разнице их повествований о событиях Рождества сходятся именно в этом (см. Мф. 2, 1 слл.; Лк. 2, 4). Т.к. ни в Мк., ни в Ин. о Рождестве ничего не говорится, закономерно, что Мф. и Лк. востребованы в православном богослужении Рождества Христова как Евангельские чтения. Но вот какой интересный нюанс присутствует в Ин., где в одном месте в связи с рождением Христа также упоминается Вифлеем. Когда неверующие иудеи сомневаются в мессианстве Иисуса, свою позицию они аргументируют так: «Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?» (Ин. 7, 42). Как будто подразумевается, что всем известно, что Он не из Вифлеема. Возможно, это объясняется тем, что Он лишь родился в Вифлееме, после чего, проведя всю Свою оставшуюся жизнь в Галилее, Он и воспринимался как галилеянин (ср. Ин. 1, 45-46). Интересно, однако, что св. евангелист Иоанн никак не комментирует «вифлеемский» аспект мессианства Иисуса, оказавшийся столь важным для Мф. и Лк. 602. «Подложность» Нагорной проповеди «легко доказывалась» тем, что по Луке почти те же заповеди Блаженства, что и в Мф. (5, 3-12), Христос произносит не «на горе» (Мф. 5, 1), а «на ровном месте» (Лк. 6, 17). Св. Лука как будто специально дал повод для подобных критических пересудов, а Церковь не посчитала нужным подправить эту «неровность». 603. Порядок чтения Двенадцати Евангелий: I) Ин. 13, 31 — 18: 1; II) Ин. 18, 1-28; III) Мф. 26, 57-75; IV) Ин. 18, 28 — 19, 16; V) Мф. 27, 3-32; VI) Мк. 15, 16-32; VII) Мф. 27, 33-54; VIII) Лк. 23, 32-49; IX) Ин. 19, 25-37; X) Мк. 15, 43-47; XI) Ин. 19, 38-42; XII) Мф. 27, 62-66. 604. О значении термина «Синоптические» см. § 22. Впервые он был введен в 1776 году Грисбахом (J.J. Griesbach), который составил «Синопсис», где параллельные тексты из Мф., Мк. и Лк. были расположены рядом для сравнения. — Cм. Kümmel W.G. P. 36. |
| Все евангелисты свидетельствуют, что И. П. начал служение с «приготовления пути», как сказано в книгах пророков Исаии и Малахии (Ис 40. 3; Мал 3. 1; ср.: Мф 3. 3; Мк 1. 2-3; Лк 1. 76; 3. 4; 7. 27; Ин 1. 23). При этом «приготовление пути» понималось не как то, что должен делать только И. П. при пассивном ожидании мессии Израилем, а как усердное исполнение заповедей и стремление к праведности всего избранного народа (ср.: Ис 26. 7: «путь праведника прям»). Вероятно, с этим связаны вопросы («что нам делать?»), которые задавали И. П. разные лица (см.: Лк 3. 10-14). В этом отношении учение И. П. сближается с учением кумранитов, для к-рых образ «пути Господня» («пути Правды») имел огромное значение и в текстах к-рых он детально раскрывается (1QS III 18 - IV 26; см. также: 4Q473). Однако цитата Ис 40. 3 в Евангелиях приводится в версии, близкой к версии LXX, что может являться признаком христианской интерпретации служения И. П. или представляет собой несколько отредактированный вариант слов И. П.; в 1QS VIII 12-16 и IX 19-20 цитата близка к MT. Аудитория Согласно евангелистам, к И. П. приходили креститься жители Иерусалима, Иудеи и района Иордана (Мф 3. 5; ср.: Мк 1. 5; Лк 3. 7-14, 21). Матфей называет среди последователей И. П. обратившихся мытарей и блудниц (Мф 21. 32), тогда как пришедшие к нему фарисеи и саддукеи, видимо, не были им крещены (Мф 3. 7). Все эти группы имели большое значение и в земном служении Иисуса Христа (Он также использовал образ «порождений ехидны» - Мф 12. 34; 23. 33). Поэтому совр. исследователи, учитывая, что только Матфей связывает фарисеев и саддукеев с И. П., сомневаются в историчности его свидетельства. Лука говорит, что за наставлениями к нему приходили мытари и воины (Лк 3. 12-14). Поскольку эти данные также уникальны, а образы мытарей и воинов имеют для Луки большое богословское значение, их историческая достоверность находится под вопросом. Экзегеты расходятся во мнениях, крестил ли И. П. язычников. Прямых указаний на это нет. Иосиф Флавий писал, что он проповедовал только иудеям. Однако некоторые толкователи интерпретируют образ камней в Мф 3. 9 и Лк 3. 8, из которых Бог может воздвигнуть детей Аврааму, как символическое указание на язычников. По мнению других, в этих стихах присутствует аллюзия на события, связанные с переходом евреев через Иордан и вхождением в землю обетованную (ср.: Нав 4. 21-22; Втор 27. 4), или подразумеваются те камни, которые упомянуты в истории об Илии (3 Цар 18. 31) (подробный разбор дискуссий см.: Webb. 1991). В любом случае эта логия отсылает к темам богоизбранности народа и его завета с Богом, а значит, и служение И. П. было ориентировано прежде всего на иудеев, от к-рых он требовал не просто покаяния за нарушение отдельных заповедей, но признания того, что завет с Богом разрушен из-за грехов народа. Ученики |
| VIII. Война и мир VIII.1. Война является физическим проявлением скрытого духовного недуга человечества — братоубийственной ненависти (Быт 4:3–12). Войны сопровождали всю историю человечества после грехопадения и, по слову Евангелия, будут сопровождать ее и далее: “Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть” (Мк 13:7). Об этом свидетельствует и Апокалипсис, повествуя о последней битве сил добра и зла при горе Армагеддон (Откр 16:16). Земные войны суть отражение брани небесной, будучи порождены гордыней и противлением воле Божией. Поврежденный грехом человек оказался вовлечен в стихию этой брани. Война есть зло. Причина его, как и зла в человеке вообще, — греховное злоупотребление богоданной свободой, “ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления” (Мф 15:19). Убийство, без которого не обходятся войны, рассматривалось как тяжкое преступление пред Богом уже на заре священной истории. “Не убий”, — гласит закон Моисеев (Исх 20:13). В Ветхом Завете, как и во всех древних религиях, кровь имеет священный характер, поскольку кровь — это жизнь (Лев 17:11–14). “Кровь оскверняет землю”, — говорит Священное Писание. Но тот же библейский текст предостерегает обращающихся к насилию: “Земля не иначе очищается от пролитой крови, как кровию пролившего ее” (Чис 35:33). VIII.2. Неся людям благую весть примирения (Рим 10:15), но находясь в “мире сем”, который пребывает во зле (1 Ин 5:19) и исполнен насилия, христиане невольно сталкиваются с жизненной необходимостью участвовать в различных бранях. Признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством. Православие во все времена относилось с глубочайшим почтением к воинам, которые ценой собственной жизни сохраняли жизнь и безопасность ближних. Многих воинов Святая Церковь причислила к лику святых, учитывая их христианские добродетели и относя к ним слова Христа: “Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих” (Ин 15:13). |
| Без Христа же никто и ничего доброго сделать не может, как Сам Он сказал в своем Евангелии ( Ин.3:27; 15:5, 6 ). Следовательно, если святые натворят чудеса, то не своею силою, а силой Божией ( Исх.4:21 ; Деян.2:22; 10:38; 14:3; 15:12; 19:11 ; Евр.2:4 ; Мф.10:1; Рим.15:19 ; Исх.8:10 ). Поэтому и затмить собой Христа они не могут. Да и что я говорю – затмить!… Через них Господь прославляется ( Ин.17:22 ; Мф.5:14–16) и проповедуется в людях ( 4Цар.5:8, 15 ; Мк.16:20 ; Деян.2:38 ). Это лишь сектанты, по нерасположению к нам, хотят святых наших представить в виде каких-то богов, обитающих на небе независимо от Христа, – и тем думают смутить сердца простолюдинов. Но «да не смущается сердце ваше», братия, и не ужасается; веруйте в Бога и во святых «друзей» Его ( Ин.14:1, 3; 15:14 ). Служите Богу Единому ( Втор.6:13 ; Лк.4:8 ) и прославляйте благочестно Его угодников. Это закон, на вечные времена Им Самим поставленный ( Пс.149:1–9; 148:14 ; ср. Ин.17:22 ; Лк.10:16–21 ; Сир.44:14 ; Откр.4:4; 5:8; 7:9–17 )… Несправедливо обвиняют нас и в том, будто мы не молимся Христу и совсем забыли Его. Это опять сектантская клевета. Если бы мы не почитали Христа, не любили Его, – к чему нам было бы почитать и молитвенно прославлять Св. Апостолов Его и Угодников (ср. Лк.20:9–14 ; Деян.5:17, 28 )? Никто не чтить чужого раба выше Господина Его. В этом убеждают нас и здравый смысл, и Св. Писание ( Мф.10:24, 25 ). Посему, молясь Святителю Николаю, Флору и Лавру, – мы тем самым молимся Господу, прославившемуся в них «знамениями и чудесами». Излишне добавлять, что святых своих богами мы не считаем. Мы ублажаем их лишь как предстателей и молитвенников наших перед Господом ( Исх.32:30, 32 ; 1Цар.7:8 ; Иов.42:8 ; Иак.5:16 ; 2Кор.1:11 ). Если же мы обращаемся к ним с прошениями часто прежде, чем ко Христу, то это исключительно по смирению нашему перед Богом, – потому же, почему на браке в Кане Галилейской распорядители пира обратились за помощью сначала к Божией Матери, и чрез нее уже ко Христу (ср. Пс.33:16–18 ). |
| 112 . Стихиры Св. Романа Сладкопевца на Рождество Христово. Перевод с греческого. Р. X. 1898, I, 14–35. 113 . Стихиры на Сретение Господне. Из произведений древнехристианской поэзии. Перевод с греческого. Р. X. 1898, II, 139–144. 114 . Песнь Св. Романа Сладкопевца о страшном суде. (На Евангелия Великого Понедельника и Великого Вторника – Мф. 24 и 25 гл.) Приложение: Песнь «Dies irae» (День гнева) Фомы ди-Челяно (XIII в.) Перевод с подлинника. Р. X. 1898, III, 244–258. 115. Пасхальная ночь. Из гимна христианского поэта IV–ro века Аврелия Пруденция Клемента. Перевод с латинского. Р. X. 1898, IV, 344. 116 . Древняя составительница церковных песней, инокиня Касия, с переводом песни: «кающаяся грешница». Р. X. 1898, IV, 345–348. 117 . Песнь в прославление Св. Отцов Никейского собора. (В неделю пред Пятидесятницею). Перевод с греческого. Р. X. 1898, V. 442–450. 118 . Из произведений древнехристианской поэзии. Песнь на рождество —20— св. Иоанна Предтечи (24 июня). Перевод с греческого. Р. X. 1898, VI, 526–534. 119 . Образцы толкований Священного Писания. Св. Амвросия Медиоланского и Св. Павлина Нольского. Р. X. 1898, VI, 1–16: VII–VIII, 17–32; X, 33–47 (в приложении). 119а. Тоже. Отдельный оттиск. Москва, 1898. Стр. 47. 120 . Песнь в прославление Св. Великомученика Пантелеймона (27 июля) Ореста, патриарха Иерусалимского (XI в.) Перевод с греческого. Р. X. 1898, VII–VIII, 32–35. 121 . Песни Св. Романа Сладкопевца в прославление Св. Первомученика Стефана (2 Августа). Перевод с греческого. Р. X. 1898, VII–VIII, 35–49. 122 . Из произведений древнехристианской поэзии. Песнь в прославление Св. Иоанна Богослова (26 Сент.). Перевод с греческого. Р. X. 1898, IX, 149–152. 123 . Из произведений древнехристианской поэзии. Песнь в прославление св. мучеников Сергия и Вакха (7 окт.) Перевод с греческого. Р. X. 1898, X, 250–252. 124 . Песнь Св. Романа Сладкопевца в прославление св. врачей Космы и Дамиана (1 ноября). Перевод с греческого. Р. X. 1898, XI, 326–331. 125 . Песнь Св. Романа Сладкопевца в прославление Св. Николая Чудотворца. Перевод с греческого. Р. X. 1898. XII, 410–420. |
| В настоящее время человечество, как никогда ранее, нуждается в том, чтобы услышать, принять и претворять в жизнь понимание подлинного источника справедливости и мира. Церковь верит, что без спасительного и искупительного участия Бога наши усилия окажутся тщетными. Мы исповедуем и свидетельствуем, что справедливость, мир и целостность творения – от Бога. Мы призываем всех людей приложить усилия ради осуществления справедливости и мира для всего творения. Война и мир (принято Юбилейным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 2000 г., документ «Основы социальной концепции», раздел VIII) VIII.1. Война является физическим проявлением скрытого духовного недуга человечества – братоубийственной ненависти ( Быт. 4:3–12 ). Войны сопровождали всю историю человечества после грехопадения и, по слову Евангелия, будут сопровождать ее и далее: когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть ( Мк. 13:7 ). Об этом свидетельствует и Апокалипсис, повествуя о последней битве сил добра и зла при горе Армагеддон ( Откр. 16:16 ). Земные войны суть отражение брани небесной, будучи порождены гордыней и противлением воле Божией. Поврежденный грехом человек оказался вовлечен в стихию этой брани. Война есть зло. Причина его, как и зла в человеке вообще, – греховное злоупотребление богоданной свободой, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления ( Мф. 15:19 ). Убийство, без которого не обходятся войны, рассматривалось как тяжкое преступление пред Богом уже на заре Священной истории. Не убий, – гласит закон Моисеев ( Исх. 20:13 ). В Ветхом Завете, как и во всех древних религиях, кровь имеет священный характер, поскольку кровь – это жизнь ( Лев. 17:11–14 ). Кровь оскверняет землю, – говорит Священное Писание. Но тот же библейский текст предостерегает обращающихся к насилию: земля не иначе очищается от пролитой на ней крови, как кровью пролившего ее ( Чис. 35:33 ). VIII.2. Неся людям благую весть примирения ( Рим. 10:15 ), но находясь в «мире сем», который пребывает во зле ( 1Ин. 5:19 ) и исполнен насилия, христиане невольно сталкиваются с жизненной необходимостью участвовать в различных бранях. Признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством. Православие во все времена относилось с глубочайшим почтением к воинам, которые ценой собственной жизни сохраняли жизнь и безопасность ближних. Многих воинов Святая Церковь причислила к лику святых, учитывая их христианские добродетели и относя к ним слова Христа: нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих ( Ин. 15:13 ). |
| Есть ли у католиков какое-либо основание считать, что именно Бонифатий I и Бонифатий II были преемниками единоличной власти апостола Петра? В 963 г. Римский Собор низложил за разврат папу Иоанна XII и поставил на его место Льва VIII. С православной точки зрения, в этом нет ничего сомнительного, но с точки зрения римско-католического вероучения это было незаконное действие, поскольку папу никто судить не может. И сам папа Иоанн XII этого низложения не признал. Следовательно, Лев VIII должен считаться у католиков антипапой, а подчиненная ему Церковь не должна признаваться истинной Церковью. Но беда в том, что законный папа Иоанн XII имел только одного преемника (Бенедикта V), а через преемников антипапы Льва VIII «преемство» от апостола Петра продолжается по сей день. Если нынешняя линия пап является продолжением антипапской линии, то где здесь законное преемство и где законная Церковь? Папская схизма в XV в. была ликвидирована на Констанцском Соборе (1417) поставлением папы Мартина V. Линия Мартина V бесперебойно продолжается по сей день. Но можно ли, с римско-католической точки зрения, считать это постановление законным? Ведь Констанцский Собор стоял на «еретических» позициях, признавая за Соборами право низлагать пап. Все это говорит о том, насколько шатки позиции римо-католиков, ссылающихся в оправдание чрезвычайной власти пап на преемство от Петра. Получил ли апостол Петр власть от Христа? По римско-католическому учению, апостол Петр, и только он один из апостолов, получил от Иисуса Христа ту чрезвычайную, единоличную власть над Церковью, которой, по праву преемства, обладают сейчас в Римско-католической Церкви папы. Подтверждение этого римско-католические богословы находят в нескольких местах Евангелия. 1. Евангелие от Матфея ( Мф. 16:13-19 ): «Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго. |
| 7 . Из декреталии о канонических книгах папы Геласия I (492−496 гг.). «... Святая Римская Церковь не приобрела главенство в силу постановления Соборов, но обладает им по слову Господа и Спасителя, как оно находится в Евангелии: «И Я говорю тебе: ты – Камень (Петр), и на сем камне Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет разрешено на небесах» ( Мф.16:18 −19). Итак, первое место принадлежит Римской Церкви, Престолу Апостола Петра, «не имеющей пятна или порока, или чего-либо подобного» ( Еф.5:27 ). Второе место принадлежит Александрии – освященной пламенем Петра через Марка, как его ученика и евангелиста... Третье же место принадлежит Антиохии, прославленной пребыванием там того же блаженного апостола Петра...». (H. Deuzinger Ench. Symbol, 922, р. 72). 8 . Из письма «Adeone te» папы Пелагия III (556−561 гг.) к некоему епископу (ок. 560 г.). «Неужели ты, возведенный на высшую ступень священства, не знаешь, что впадаешь в раскол, когда отпадаешь от общения с Апостольским Престолом? Неужели ты, поставленный народу для проповеди , не читал, что Христос, Господь наш, учредил Церковь на князе Апостолов, дабы «врата адовы не одолели ее?» ( Мф.16:18 ). А если читал о том, где еще мнишь быть Церкви, когда в нем одном объединяются все апостольские Престолы? Кому еще так же, как ему, кто получил «ключи», была дана власть «вязать и решить»? ( Мф. 16:19 ). Но потому ему одному сначала было обещано дать то, что потом всем было дано, чтобы, как толкует это блаженный Киприан-мученик, было указано единство Церкви. Почему же ты, возлюбленный во Христе, заблуждаешься касательно этого толкования или в чем ином надеешься обрести спасение?». (H. Deuzinger Ench. Symbol. 922., р. 102−103). 9 . О единстве Церкви. Булла «Unam Sanctum» от 18 ноября 1302 г. папы Бонифация VIII (1294−1303). «...Высший духовный авторитет может быть судим только лишь Богом, но не людьми. По свидетельству Апостола: «Духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (Кор.2:15). Следовательно, авторитет этот, хотя и уделен человеку и человеком применяется, не является человеческим, но скорее божественным, данным Петру и его преемникам божественным глаголом: «...еж аще свяжеши...» ( Мф.16:19 ). |
| Непонимание того, что Церковь должна стремиться к созданию коммунизма, правда, коммунизма своего – христианского, а не того – атеистического, который коммунисты пытались построить. Большевики обличили нас, христиан, в нежелании строить праведное общество. А по сути дела – обличили нас в фарисействе, в безлюбовности, в стремлении протиснуться в Царство Божие обрядовой праведностью. Мы должны не проклинать их, а благодарить за науку, каяться и исправлять свои ошибки, учась лучшему, что дала советская цивилизация. Причем, нам следует чутко присмотреться к той духовной логике, в рамках которой совершался суд Божий. Игнорируя социальное поле битвы за правду Божию, Церковь оказалась наказанной именно социальным движением, на знаменах которой были написаны лозунги восстановления справедливости и правды земной. Не услышав призыв Бога строить вместе с Ним Царство Божие на земле, Церковь стала гонимой от людей, которые вознамерились строить на земле рай без Бога. Отвергнув христианский социализм, Церковь была судима социализмом атеистическим. Нам нужно внимательнее прочитать евангельскую притчу о званых на пир (Мф.22,2-14; Лк.14,16-24), где Господь «послал звать званых на брачный пир; и не хотели придти» (Мф.22,3). Вот и тогда, в России, Господь призывал своих избранных к работе на социальном поприще. Но избранные отнекивались: «надо правило вычитать», «надо храм подновить», «надо епархию объехать». И тогда Господь в гневе «сжег город их» (Мф.22,7), а на это служение призвал других «кого только нашли, и злых и добрых» (Мф.22,10), далеко не в брачной одежде и делавших дело по своему разумению. Повторяем, им, большевикам-атеистам, Господь уготовал свой суд. Но сейчас речь не о них, а о нас, христианах – «званые не были достойны» (Мф.22,8). Господь как бы дает нам вполне определенные знаки для понимания судов Своих, и мы обязаны эту духовную логику расшифровать. Но, увы, церковью в узком смысле подлинный смысл выражения «по грехам нашим» так и не был понят. VIII Впрочем, это не совсем так. Если границы церкви в узком смысле несколько расширить, то мы увидим, что Церковь остро осознавала опасность асоциальности. Вся русская религиозная философия, воспитанная на православии, серьезно обсуждала социальные вопросы. Глубоко восприняв православное святоотеческое наследие, русские философы видели одной из своих главных задач применение его к социальной сфере жизни человека. Однако, пути решения социальных проблем виделись русскими философами различно. Одна группа философов, к которой относятся Н.Ф. Федоров, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, В.Ф. Эрн, Г.П. Федотов, Ф.А. Степун, стремилась к общинному идеалу Святой Руси и потому связывала будущее России как с православием, так и с социализмом. Другая группа, к которой можно отнести В.С. Соловьева, И.А. Ильина, С.Л. Франка, П.И. Новгородцева, Б.П. Вышеславцева, наоборот, видела Россию не иначе как в объятьях частной собственности. Этот разлад не позволил выработать общее мнение русской интеллектуальной элиты. |
|
|
