| К ст. 13. «Искушаем сатаною». Искушаем – испытываем. Сатана – еврейск. Сатана, собственное имя личного злого духа. Еврейское слово «сатана», в раннейшем употреблении, в качестве нарицательного, имеет смысл «противника», «врага», cp. 1Цар.29:4 ; 3Цар.11:14 ; Чис.22:22–32 , где вместо слов русск. перевода «чтобы воспрепятствовать» следует читать «противником», по-еврейски «сатаною»; таким образом, «сатаною» мог быть всякий добрый или злой дух и всякий человек; в подобном смысле Петр в Мф.16:22 . Затем это слово употребляется в приложении к определенному личному духу, предавшемуся вражде и клевете; отсюда. греч. Диавол (διβολος=клеветник). В этом смысле – в Иов.1:6 слл., с оттенком искусителя, Зах.3:1 сл. В более поздней книге 1Пар.21:1 – это уже собственное имя. В апокриф. «Книге тайн Еноха» рассказывается общеизвестная история его происхождения (бывший архангел Сатанаил). В Новом Завете Сатана – «Диавол», «лукавый», «древний змий», «враг» «князь мира сего», «Веельзевул, князь бесовский» и т. п.. «И был со зверями» – слова, рисующие обстановку пустыни с непривлекательной стороны: жуткий вой голодных хищников – гиен, волков, дерзких шакалов, обычных обитателей восточных, в частности, палестинских пустынь, – их светящиеся глаза и оскаленные зубы наводят ужас на случайных путешественников, остающихся на ночь в этих и без того страшных нежилых местах. К ст. 14. Галилея – одна из 3-х провинций, на которые была разделена западная Палестина ко времени земной жизни Спасителя, родина апостолов, отчасти и самого Господа, проведшего там большую часть Своей земной жизни и времени Своего служения. Живописная область с красивым и весьма разнообразным ландшафтом, с высокими холмами и глубокими долинами, с лесами, потоками и озерами, лугами и пастбищами, плодовыми садами и пашнями, – «несравненный сад Божий» по выражению древнего иудейского историка Иосифа Флавия. По разрушении Израильского царства (VIII век до P. X.) область эта была заселена пришельцами из Ассирии. Ио возвращении из Вавилона иудеев (VI век), последних там поселилось немного, да и те большею частью во времена Маккавеев переселились в Иудею. Во времена иуд. царя Иоанна Гиркана (135–105) часть их возвратилась оттуда и вскоре Галилея была присоединена к новому Иудейскому царству и была иудаизирована (от язычников требовалось исполнение закона Моисеева). Жители Галилеи не были, в такой мере, как жители Иудеи, приверженцами религиозно-политической теории иудаизма времен Христа, шедшей вразрез с учением о Царствии Божием, каким его проповедовал Христос. Отсюда презрение к ним со стороны иудеев и избрание Христом Галилеи местом Своего служения в описываемый период. |
| Обрезание установлено было Богом в Ветхом Завете в знамение завета Божьего с Авраамом и его потомством. Господь Иисус Христос в восьмой день по Своем рождении благоволил подвергнуться, во исполнение закона, обряду обрезания ( Быт.17:12 ; Лев.12;2–3 ) с наречением Ему имени Иисуса ( Лк.2:21; 1:31 ). Ветхозаветное обрезание в Новом Завете уступило свое место таинству Крещения, которого оно было прообразом ( Кол.2:11–12 ). Свидетельства о праздновании на востоке Обрезания Господня восходят к IV и V вв. Канон Обрезания написан Стефаном Савваитом в VIII в. Воспоминая в этот праздник вместе с обрезанием по плоти Господа нашего Иисуса Христа и наречение Ему имени Иисус, св. Церковь воспевает: «Днесь Владыка, плотию обрезася, Иисус наречеся»; «в восьмой день образуется, яко младенец, Владыка: Иисуса же приемлет именование, яко мира есть Спас и Господь». Но приглашая своих чад «во святыни» торжествовать «Владыки славная Христова наименованы»: «Иисус бо боголепно наречеся днесь», – св. Церковь преимущественно воспевает «плотское обрезание Боговочеловечного Слова». Празднованием обрезания Спасителя и наречения Ему имени св. Церковь утверждает нашу веру в ту непреложную истину, что Он есть Богочеловек, «и да не рекут еретицы, яко мечтанием воплотися, но яко воистину имеяше плоть и не противен закону, но исполнитель». Вместе с этим примером Спасителя, Который, «не возгнушася плотского обрезания», «плотью днесь волей образуется», и, «закон исполняя закона Творец», «даде Самого Себе образ и начертание всем во спасение», св. Церковь научает нас постоянному повиновению и покорности законам для нашего блага и для христианского примера другим. Обрезание, которое Господь принял, как знамение завета Бога с человеком, и имя, как печать Своего служения спасению мира (Мф.1:21; Мк.16:17; 9:38–39 ; Лк.10:17 ; Деян.3:6–16; 19:13 ; Фил.2:9–10 ), внушают, что и мы, вступившие в новый завет с Богом, должны быть обрезаны «обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховного плоти, во обрезании Христове» ( Кол.2:11 ). Христианское имя наше должно быть не мертвым звуком, а живым свидетельством того, что мы посвящены на служение Богу и находимся в благодатном союзе с ним для Его славы и нашего вечного спасения и блаженства. |
| Теперь следует перейти к другим аргументам СИ в защиту своего взгляда на крест. Юст Липсий (1547–1606) в своём труде «De cruce» («О кресте») рассматривает различные формы крестов: классический, в виде пересечения горизонтальной и вертикальной балок (†), Андреевский, в виде буквы Х, перевёрнутый, на котором по преданию был распят апостол Пётр и в виде столба, на котором по мнению СИ и был распят Христос. Сам Липсий не сомневался в том, что Христос был распят на классическом кресте. Таким образом, ссылка на исследования этого учёного в качестве аргумента против классического вида Креста Христова не обоснована. Его исследование показывает лишь то, что столб, наряду с прочими формами, мог применяться для распятия. В качестве другого аргумента в защиту своей позиции относительно формы Креста Христова СИ приводят значение слова «ставрос», которое в классическом греческом языке означало кол, шест, свая. Действительно, Гомер (VIII в до Р.Х.), Геродот (ок. 484 – ок. 425), Фукидид (ок. 460 – ок. 400) и Ксенофонт (не позже 444 – не ранее 356) употребляли слово «ставрос» в значении кол, шест свая. Однако более поздние авторы, Диодор (ок. 90–30 до Р.Х.), Плутарх (ок.45 – ок. 127), Лукиан (ок. 120 – после 180), Артимидор (II век) уже употребляли это слово в значении древнеримского орудия казни, причём в трудах последних двух авторов есть прямые указания на то, что крест (ставрос) имел классическую форму. Не лишним будет заметить, что в Новом Завете слово «ставрос» употребляется только по отношению ко Кресту Христову, а также в тех местах, где очевидна аллюзия на Крест например, Мф. 16:24: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Такая метаморфоза значения слова «ставрос» связана с тем, что до завоеваний Александра Македонского в греко-римском мире распятие как вид казни вообще не практиковалось. Только со II века римляне сделали распятие одним из популярнейших видов наказания, переняв этот вид казни от карфагенян. |
| (Представим себе) большой город и что в этом городе все – благородны, все – цари, все – священники и все – богаты. И если случится им рассеяться в различные страны, то обитатели этих стран, когда встретятся с ними, покажутся варварами и чужеземцами, а они, в свою очередь, покажутся таковыми этим обитателям. Только видя друг друга, они понимают, что говорят на одном языке и принадлежат одному граду. Ибо они принадлежат иному миру, суть граждане иного града – града святых; иного века – ведь те, кто во Христе, есть новая тварь ( 2Кор. 5:17 ); суть причастники иной Премудрости, иного Духа ( Евр. 6:4 ), иной хвалы, иного богатства, иного достоинства и иного произволения; имеют иной ум – ум Христов ( 1Кор. 2:16 ); суть сыны Света ( Лк. 16:8 ; Ин. 12:36 ), сыны чертога брачного ( Мф. 9:15 ), сыны утешения ( Деян. 4:36 ) и сыны Нового Завета. 3 . Многие не имеют подлинного ведения о (вещах) нетленных и непреходящих, сущих на небесах. Разве можешь ты предположить, что есть (какой-нибудь) царь, не принадлежащий веку сему? Или ритор и философ, также не принадлежащие ему? Но если (кто-нибудь из них) принадлежит тому веку, то он знает тот язык и является причастником той Мудрости: ибо не обретаются они ни от неба, ни от земли; не познаются и не могут действительно познаваться посредством силы или деяния, потому что все явленные (вещи) суть призрак и заблуждение очей. Через сколько (искушений) должно пройти, чтобы достичь жизни (вечной)? – Через многие испытания. Ибо нельзя войти в жизнь вечную ( Мф. 18:8 ), если не пройдешь тернистым путем ( Лк. 3:5 ) и не преодолеешь места ужасные. Как мгла накладывается на воздух, так и сила сатаны наполнила сердца (потомков) Адама, и дым (этой силы) окутал все произволения их. Однако есть и возлюбившие Истину, которые, несмотря на сей дым, усердно стараются противостоять (лукавому) и подвизаться; но не тотчас же достигают они благой части, а лишь преодолев длинное ристалище и многие борения. И таковые (подвижники) суть более достойные (перед Богом), чем не вступающие в духовную брань. |
| «[Оборачивают] в печаль» -»опечаливают» ацав ; ср.: «они опечалили Духа Святого Его» ( Ис.63:10 ). «Печаль» (ицавон и ецев) – это страдания, которые человеку назначено нести от дня грехопадения: жене – те, что связаны с деторождением (ицавон и ецев Быт.3:16 ), мужу – с необходимостью трудиться ради пропитания (ицавон; Быт.3:17 ).) Враги Давида умеют доставить ему скорбь на самой глубине – где от грехопадения «печаль». Причем враги умеют всякое «слово» (и «дело» – давар) выворотить так, чтобы оно представилось «опечаливающим» и скорбным. Это – знакомая повадка вражьих духов – налгать, чтобы обескуражить (лишить надежды) и ввегнуть душу в уныние. Явление может быть нам знакомо и по общественной жизни – «Каин» зовет к покаянию 308 . «Все помыслы их обо мне – на зло (ла–ра)» – параллельный текст относится к временам до Потопа: «и увидел Яхве, что многое зло человека на земле и всякое расположение помыслов (форма мыслей) сердца его – только зло (ра) всякий день ( Быт.6:5 ). Враги Давида имеют дух допотопной злобности, ибо диавол «был человекоубийца от начала» ( Ин.8:44 ). Пс.55:7 Сбираются 309 , скрываются, они пяты мои стерегут, потому что выжидают душу мою. «Сбираются, скрываются» – два трудно совместимых действия: агрессивное множество старается себя не обнаруживать. «Стерегут пяты» – главная повадка врагов «соглядатаев» ( Пс.5:9 ). «Выжидают душу мою» – человек имеет особую надежду – силу «ждать Господа» ( Пс.25 /24:3). Человек «дожидает», и его самого «выжидают» нечистые духи. Силой надежды «ждать» человек отражает «выжидающих» его духов. Пс.55:8 В беззаконии – избавление им, в гневе низложи народы, Боже. «В беззаконии – избавление им» – вызывает разные толкования 310 . Весь стих состоит из двух частей противоположного содержания – вторая часть о гневе, первая о милости. «Беззаконие» авен означает, в частности, нечто связанное с идолослужением ( 1Цар.15:23 ); содержание первой части стиха – то же, что в пророчестве Исаии, которое приводит Евангелие от Матфея: «земля Завулонова и земля Неффалимова… Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» ( Мф.4:15,16 ; Ис.9:1,2 ). «В беззаконии» живущим придет «избавление». Мысль в этом Псалме – та же, что главная тема в Псалме 49 (50): |
| 3) обычное легкое вооружение воина состояло из пращи, лука и малого щита. Тяжеловооруж. воины носили меч, колющее копье и большой щит; 4) большие БОЕВЫЕ МАШИНЫ – это прежде всего осадные орудия (⇒ Крепость, III). Среди них следует назвать изобрет. ассирийцами в начале IX в. ТАРАН, стенобитное орудие в виде бревна с металлич. наконечником, вначале плоским, а позднее заостр., которым пробивали стены укреплений. Таран представлял собой передвижную станину, с боков обшитую кожаным плетением или кожей, верхняя надстройка служила боевой площадкой, на которой размещались воины и с которой можно было взобраться на крепостные стены. Известны были и ШТУРМОВЫЕ ЛЕСТНИЦЫ, по которым воины взбирались на стены укреплений. В эллинистич. период к стенам подкатывали по заранее сооруж. насыпям передвижные многоэтажные ОСАДНЫЕ БАШНИ, верхний этаж которых был занят стрелками и КАТАПУЛЬТАМИ, так что оттуда можно было метать в осаждаемый город стрелы, а позднее и каменные ядра (ср. 2Пар. 26:15 ). Самая высокая из таких башен достигала выс. 50 м и имела 20 этажей, она использовалась при осаде Тира Александром Македонским в 332 г. до Р.Х. Верхний этаж нередко был снабжен перекидным мостом, чтобы с башни можно было достичь стены. Эти сооружения могли передвигаться на валиках. Для защиты воинов, сооружавших насыпь, использовали передвижные ЗАЩИТНЫЕ НАВЕСЫ, т.наз. «черепахи». В качестве важнейшей воен. «машины» следует назвать БОЕВУЮ КОЛЕСНИЦУ, которая с XV по VIII вв. до Р.Х. господствовала на полях сражений по всей Передней Азии. (⇒ Колесница, II); 5) многие виды О. упоминаются в Библии в метафорич. значении. Так, говорится о вооружении Бога и Его народа, а также об О. христиан. В Ис. 59:17 и Еф. 6сказано о «шлеме спасения», в 1Фес. 5:8 – о «шлеме надежды спасения». Говорится также и о щите как символе оберегающей силы Господа ( Пс. 17:3.31 ; Пс. 32:20 ). Щит может олицетворять истину ( Пс. 90:4 ); в Еф. 6вера упомянута как О. христианина, которым он должен пользоваться. Меч является символом кары, даже истребит. кары ( Иер. 25:29 ; Иез. 21:14 ; Зах. 13:7 ). К мечу может быть приравнено и слово Божье, поскольку Бог Своим словом может разделять и судить ( Евр. 4:12 ). Отсюда становится понятно, почему Господь говорит, что Он пришел принести не мир, но меч ( Мф. 10:34 ), и почему в Откр. 2:16 ; Откр. 19говорится о мече, исходящем из уст Сына Божьего. В Библии содержится обетование того, что, когда по воле Бога произойдет обновление мира, всякое насилие уступит место мирному труду и тогда оружие станет ненужным ( Ис. 2:4 ; Мих. 4:3 ; ср. Иоил. 3:10 ). В Еф. 6:11–17 Павел описывает жизнь и борьбу христиан, используя в качестве метафор предметы боевого облачения и вооружения рим. легионера. ⇒ Одевать, облекать (III). II. ДОМАШНЯЯ УТВАРЬ И ОРУДИЯ ТРУДА |
| 3Цар.9:10 . По окончании двадцати лет, в которые Соломон построил два дома, – дом Господень и дом царский, – 3Цар.9:11 . на что Хирам, царь Тирский, доставлял Соломону дерева кедровые и дерева кипарисовые и золото, по его желанию, – царь Соломон дал Хираму двадцать городов в земле Галилейской. 3Цар.9:12 . И вышел Хирам из Тира посмотреть города, которые дал ему Соломон, и они не понравились ему. 3Цар.9:13 . И сказал он: что это за города, которые ты, брат мой, дал мне? И назвал их землею Кавул, как называются они до сего дня. 3Цар.9:14 . И послал Хирам царю сто двадцать талантов золота. Раздел этот стоит вне исторической связи с предыдущим. Несмотря на внешний блеск и богатство царствования Соломона, он, очевидно, не имел возможности иначе вознаградить Хирама, Тирского царя, за его услуги при постройках (ст. 11), ( 3Цар.5:7–12 ; 2Пар.2:8–16 ), как уступкой ему части Израильской территории, в прямом противоречии с запрещением закона продавать землю навсегда ( Лев.25:23 ), следовательно, и отчуждать как-либо часть ее. Соломон дал Хираму «20 городов в земле Галилейской», евр. Галил (ст. 11), LXX: Γαλιλια, Vulg.: Galilaea. Это – не вся Галилея в позднейшем, новозаветном смысле – область между Самарией на юге и Ливаном на севере (И. Флавий, Иудейская война III, 3, 1; ( Лк.8:26,17:11 ; Деян.9:31 ); Onomastic. 320), но только самая северная часть ее, первоначально назначенная в удел колену Неффалимову ( Нав.20:7,21:32 ), но остававшаяся в руках хананеян, преимущественно ими населенная и потому называвшаяся «Галилея язычников» ( Мф.4:15 ). В этом могло заключаться некоторое оправдание поступка Соломона с городами. Впрочем, расположенные в бедной, невозделанной провинции они, естественно, не понравились Хираму, что он выразил в названии провинции именем Кавул (ст. 13). По объяснению И. Флавия (Иудейские Древн. VIII, 5, 3), Кавул, Χβαλον с финикийского значит «неугодное, неприятное» ( οκ ρσκον). LXX передают евр. Кавул то через собств. имя Χβαλον, то через нарицат. opiov, слав.: «предел [Хавуль]», сближая, видимо, название это с евр. гебул (граница, предел). Нарицательное значение имени Кавул вообще неясно. |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| Ответ на возражение 4 . Правосудность находится в правителе как господская добродетель, которая распоряжается и предписывает то, что является правым, тогда как в его субъектах она находится как исполнительная и распорядительная добродетель. Поэтому судить, то есть принимать решение о том, что является правым, принадлежит правосудности, рассматриваемой по преимуществу как такая, которая находится в том, кто обличен властью. Раздел 2. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ СУД ЗАКОННЫМ? Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что судить незаконно. В самом деле, наказания заслуживает только то, что незаконно. Но судящему угрожает наказание, которого ему не избежать, согласно сказанному [в Писании]: «Не судите, да не судимы будете» ( Мф. 7, 1 ). Следовательно, судить незаконно. Возражение 2 . Далее, [в Писании] сказано: «Кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим господином стоит он или падает» 256 ( Рим. 14, 4 ). Но Господом всех является Бог . Следовательно, человеку судить незаконно. Возражение 3 . Далее, нет никого, кто бы был без греха, согласно сказанному [в Писании]: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя» ( 1Ин. 1, 8 ). Но грешнику судить незаконно, согласно сказанному [в Писании]: «Неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, – ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же» ( Рим. 2, 1 ). Следовательно, человеку судить незаконно. Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтобы они судили народ судом праведным» (Вт. 16, 18). Отвечаю: суд является законным в той мере, в какой он является актом правосудности. Затем, из того, что было сказано нами выше (1), следует, что для того, чтобы акт был правосудным, необходимо соблюдение трех условий: во-первых, чтобы он проистекал из склонности к правосудности; во-вторых, чтобы он исходил от того, кто наделен [соответствующими] полномочиями; в-третьих, чтобы его объявление правильно направлялось рассудительностью. Если же что-либо из этого отсутствует, то суд получается ущербным и незаконным [а именно]: во-первых, когда он противен правоте правосудности, и тогда его называют «извращенным» или «неправедным»; во-вторых, когда человек судит о том, о чем судить не вправе, и такой суд называют «неправомочным»; в-третьих, когда разуму недостает уверенности, как когда кто-либо судит о чем-то неочевидном, недостоверном и без серьезных на то оснований, и такой суд называют судом «сомнительным» или «поспешным». |
|
|
