| Прекрасное разъяснение слову „призрак вод“ дает толкование на Исаию, издававшееся при Христ. Чтении 1175 : „Евр. слово шараб, которое означает мираж, есть тот призрак воды, который в раскаленной степи мучит жаждущего путника и повергает его в отчаяние. С исполнением пророчества, мираж превратится в озеро; оно напоит жаждущего путника“. Призрак превращается в действительность; раскаленная степь оживает; внутренний человек обновляется; исчезают лживые божества, манящие к преступлению; исчезают прельщения идолопоклонства и плоти, воздвигавшиеся сатаною; степь превращается в сад, ибо Господь сказал: „кто жаждет, иди ко Мне и пей“; и „кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во век“ 1176 . Мы обязаны сказать несколько слов о второй половине стиха 7-го, не одинаково всеми переводимой и понимаемой 1177 . Толкование Спб. Дух. Ак. указывает, что блаж. Иероним, соединяя разные значения текста масоретов и текста LXX, переводил: „в логовищах, в которых прежде обитали драконы, появилась зелень камыша и тростника“. К этому надо присовокупить, что в кн. Иова VIII, 11 и у Исаии XIX, 6 с понятием о постоянной влаге соединяется и упоминание о произрастании камыша, тростника и папируса. Поэтому и здесь появление камыша, там где его не было, означает превращение унылой, засохшей степи в оживляемую присутствием зелени землю. Здесь нет более места драконам или шакалам (в переносном смысле бесам. Ср. Лк. 8:29 с Мф. 12:43 ). В видении Исаии место, где покоятся шакалы, начинает зарастать зеленью: это еще не сад Божий, это приуготовление к нему, начавшееся в ветхом завете; это подготовляется почва нивы Божией, на которую: „выйдет Сеятель сеять“ 1178 . 8 . И будет там большая дорога, и путь по ней назовется путем святым: нечистый не будет ходить по нему; но он будет для них одних; идущие этим путем, даже и неопытные, не заблудятся. В главе XIX, по поводу стиха 23-го (ср. и XI, 16 и прим.) мы говорили о значении великого пути, соединяющего разные страны, доселе совершенно отчужденные одна от другой. |
| Октябрьскую революцию 1917 г. Б. встретил восторженно, вступил в РКП(б), воспел в стихах В. И. Ленина (Пролетарский сборник. М., 1918. Кн. 1. С. 18-20). Работал в Наркомпросе, Всероссийском комитете по ликвидации неграмотности; участвовал в обороне Гомеля и Могилёва от польск. армии; заведовал Гомельским отделом народного образования. С 1921 г. работал в Грузии, занимался пропагандой революционной культуры. В 1922-1923 гг. являлся секретарем ЦК Помгола. В брошюре «Патриарх Тихон и его церковь» (1923) обвинил РПЦ и лично Патриарха в «контрреволюционности» и «черносотенстве»; оправдывал кампанию по изъятию церковных ценностей и вызванные ею судебные процессы. В 1924- 1925 гг. был секретарем Центрального совета Союза воинствующих безбожников . Делегат VII и VIII съездов Советов РСФСР. После конфликта с председателем Антирелигиозной комиссии при Главполитпросвете ЦК РКП(б) Е. М. Ярославским в 1925 г. был исключен из РКП(б). В 1928-1929 гг. работал в Наркомпросе Казахстана, затем вышел на пенсию и вернулся в Москву. С 1932 г. являлся членом Белорусской АН, по заданию к-рой собирал материалы для многотомной «Истории науки». Умер в доме для престарелых. Арх.: РГБ ОР. Ф. 516; РГАЛИ. Ф. 341. Оп. 1. Д. 356; МФ. 4 письма к свящ. Павлу Флоренскому (1907 г.). Соч.: Капля крови: Стихотворения. М., 1912; Что такое голгофское христианство. М., 1912; Горькая правда. СПб., 1913; Огненный сеятель. М., 1913; Какого он хотел рождественского подарка. М., 1913; Огонь я принес на землю. М., 1913; Последние слова великих людей. М., 1913; Современные реформаторы. М., 1913; Дело Иисуса//Вселенское дело. Од., 1914; Осанна: 2-я кн. стихов. Од., 1914; Пути живые: (Цветопесни - кн. 3-я). М., 1916; Литургия целому: 4-я кн. стихов. М., 1917; Методы и формы агитации в области ликвидации безграмотности. М., 1920; Патриарх Тихон и его церковь. М., 1923; Книга в жизни великих людей. М., 1931. Лит.: Эрн В. Ф. Пастырь нового типа. М., 1907; Михаил (Семёнов), еп. Иона Брихничёв: (Открытое письмо «голгофским христианам»)//Совр. слово. 1909. 601, 16 авг.; Брихничёва В. М. Пламенное сердце: (Пророчество о новой земле). М., 1912; Базанов В. Г. Трудная биография//Звезда. 1979. 12; Семёнова С. Г. Тайны Царствия Небесного. М., 1994. С. 334-336, 384; Взыскующие Града: Хроника частной жизни рус. религ. философов в письмах и дневниках. М., 1997. С. 95-96. |
| Рождество Иисуса от Девы Марии — один из самых известных фактов Евангельского повествования. Пророк Исаия в VIII веке до Рождества Христова говорит: …Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Ис 7 :14). 2. Место Рождества Вифлеем. Храм Рождества Христова. Фото young shanahan/Flickr/CC BY 2.0 Богочеловек Христос по человечеству родился в Вифлееме, а по Божеству — рождается от Отца прежде начала времен и сотворения мира. Пророк Михей в VIII веке до Рождества Христова говорит: И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных (Мих 5 :2). 3. Плотник из Назарета Проповедь Христа. Рембрандт Христос вышел на проповедь Евангелия из маленького городка Назарет, к которому иудеи в то время относились с пренебрежением, как к глухой провинции. По социальному статусу Он был обыкновенным ремесленником — сыном плотника. Пророк Исаия говорит: Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему (Ис 53 :2). Название города Назарет, по мнению многих филологов, происходит от еврейского néser — «росток». 4. Иоанн Предтеча Иоанн Креститель и фарисеи. Джеимс Тиссо Проповедь Иисуса была предварена проповедью Иоанна Крестителя, готовившего народ к пришествию Спасителя (Лк 3 :16). Пророк Малахия в V веке до Рождества Христова говорит: Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф (Мал 3 :1). 5. Начало проповеди Иисуса И возвратился в Галилею в силе духа. Василии Поленов. 1890-1900-е гг. После ареста Иоанна Крестителя Иисус удалился в провинцию Галилея и поселился в городе Капернауме, в пределах Завулоновых и Неффалимовых. Именно оттуда Он начал Свою проповедь Царства Небесного (Мф 4 :12—17). |
| Намерение Иисуса Христа – показать ученикам своим горнюю божественную славу свою, оправдалось совершенно. Небесная слава Богочеловека столько восхитила их, что они желали всегда созерцать ее, пребывая на горе. Наставниче, говорил ап. Петр Господу, добро есть нам зде быти: и сотворим сени три, едину Тебе, и едину Моисеови, и едину Илии. При сих словах светлый облак осенил их и был слышан глас Бога Отца: сей ест Сыт Мой возлюбленный: того послушайте. Во время гласа устрашенные ученики, не могши взирать на сияние лица Господа, как сильнейшее человеческого зрения, пали на землю. Иисус Христос , приступив, прикоснулся к ним и сказал: возстаните, и не бойтеся. Возведши очи свои, они никого не видели, кроме Господа ( Мф.16:1–9 . Лк.9:18–36 ). В память славного преображения Господа на Фаворе установлен Церковию праздник Преображения Господня. Начало этого праздника скрывается в древних временах христианства. В ΙV веке св. Елена на горе Фавор соорудила храм в честь Преображения Господня, разрушенный Саладином в XIII веке. В IV веке между сочинениями отцов Церкви встречаются многие поучения на день Преображения Господня, как-то: у св. Ефрема Сирина , св. Иоанна Златоустог о; в V веке у св. Прокла епископа цареградского, св. Льва Великого , и проч. В V веке Анатолий Константинопольский, в VIII св. Иоанн Дамаскин и Козьма Маиумский сочинили на праздник Преображения многие песнопения, коими прав. Церковь ныне прославляет преображение Господа. Впрочем в XII веке праздник Преображения не был еще всеобщим па Западе. Пофон, пресвитер тревирский или трирский, живший в этом веке, говорил об нем, как о нововведении в некоторых западных монастырях. В XV веке (в 1457 году) папа Каллист III учредил праздник Преображения Господня повсюдным в западной Церкви и установил в этот праздник самый чин Богослужения, который доселе там отправляется, – установил по следующему обстоятельству. Султан Магомет II, по взятии Константинополя, устремился для осады Белграда. Гуниад – военачальник Ладислава V, короля Венгерского, укрепился в этом городе. Молитвы благочестивых воодушевляли осажденных. Совершенное поражение неверных и победа одержанная христианами при весьма слабых силах 6 августа 1456 года, в день Преображения, была всеми призвана за чудесную помощь Божию. |
| Отсюда, видимо, происходит еще одно распространенное значение термина missa - служба суточного круга, состоящая из чтений и молитв ( Eger. Itiner. 43. 3; после нее может совершаться Евхаристия - Ibid. 77. 8-9). Прп. Иоанн Кассиан использовал это слово для обозначения монашеских служб оффиция ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. 3. 6; 3. 8. 2; 3. 11; ср. missae matutinae et vespertinae в 30-м каноне Агатского (Агдского) Собора (506 г.)). В более поздних галликанских и испано-мосарабских источниках М. встречается в значении «группа молитв оффиция» ( Pinell. 1954). M. в значении «литургия» В средние века наиболее распространенным было объяснение названия «месса» как «посылание» Богу наших молитв и приношений (missa=transmissio или legatio). Напр., такое толкование приводит Рабан Мавр ( Raban. Maur. De inst. cleric. 1. 32; вероятно, на основе одного замечания свт. Григория Великого - Greg. Magn. In Evang. 37. 10). Наиболее детально оно представлено у Фомы Аквинского: название «месса» принято по той причине, что «священник посылает через ангелов молитвы к Богу, а народ - через священника» ( Thom. Aquin. Sum. th. III 83. 4. 9). Соответственно заключительная фраза ординария М. «Ite, missa est» в таком случае должна означать, что жертва принята Богом. В XVI в. среди гуманистов появилась новая интерпретация, в к-рой лат. слово missa рассматривалось как калька с евр. , (Втор 16. 10). Но эта гипотеза была вскоре отвергнута. В XX в. были предприняты попытки толковать М. как missio (отправление, миссия), т. е. участники богослужения по его окончании в соответствии с Мф 28. 19 отправлялись на проповедь в мир, что и отражено в формуле «Ite, missa est». Однако эта формула впервые в литургических источниках встречается лишь в Ordo Romanus I (нач. VIII в.), тогда как термин missa известен с IV в. Предлагались и более экстравагантные объяснения. Напр., происхождение missa от лат. наименования блюда, на к-ром разносили еду (missorium), поскольку раннехрист. литургия соединялась с трапезой ( Mancini. 1950). А. Пальяро предположил, что формула «Ite, missa est» является калькой греч. выражения πμπεται (см.: Iust. Martyr. I Apol. 65. 5; 67. 5), к-рое относилось к Св. Дарам, посылавшимся через диаконов тем, кто не могли быть на литургии ( Pagliaro. 1955). Гипотеза подверглась критике со стороны А. Коппо, который в свою очередь считал, что missa происходит от греческого πομπ и указывает на процессию с Дарами ( Coppo. 1957). |
| Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого (Мф 16. 27; 24. 30; 26. 64; Мк 8. 38; 13. 26; Лк 21. 27) подразумевают предшествующее вознесение или восхождение на небеса. В Евангелии от Иоанна возвращение Христа к Отцу Небесному (Ин 3. 13; 13. 1-3; 16. 5, 28) предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (Ин 3. 17, 31; 6. 38; 8. 23; 13. 3; 16. 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф 4. 8-10 и 1 Петр 3. 18-22 (ср.: Пс 67. 19 и 138. 8). Богословие Вознесения Вознесение Господне. Икона. VIII-IX вв. (мон-рь вмч. Екатерины на Синае) Вознесение Господне. Икона. VIII-IX вв. (мон-рь вмч. Екатерины на Синае) Уже в древнейших вероисповедных формулах I-II вв. о В. Г. говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа (1 Тим 3. 16; Barnaba. Ep. 15. 9; Iust. Martyr. 1 Apol 1. 21. 1; 1. 31. 7; 1. 42. 4; 1. 46. 5; Dial. 63. 1; 85. 2; 126. 1; 132. 1). В большинстве древних Символов веры В. Г. упоминается вслед за Воскресением (напр., в никео-К-польском Символе: « ... ... »). Важность события В. Г. подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв ( анафор ). После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем во Св. Духе, К-рого Он послал от Отца. Через действие Св. Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви (евхаристический аспект В. Г. просматривается уже в беседе о «хлебе небесном» (Ин 6. 22-71)). Об искупительном значении В. Г. говорится в Послании к Евреям (Евр 1. 3; 9. 12). Искупление завершилось после того, как Распятый и Воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей Кровию в небесное святилище (Евр 9. 12, 24-26). Видение первомучеником Стефаном Иисуса, стоящего одесную Бога, как Сына Человеческого (Деян 7. 55-56) говорит о том, что человеческая природа Христа не растворилась и не была поглощена Божественной. Приняв на Себя человеческую плоть, Господь Иисус не избежал смерти, а победил ее и сделал человеческую природу равночестной и сопрестольной Божеству. Он пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю «таким же образом», каким взошел на небо (ср.: Деян 1. 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф 24. 30; Лк 21. 27). |
| 119 Римл. X:4. 120 Апок. XXII:13. 121 Существенное различие между духовным и иерархическим священством будет выяснено нами ниже. 122 Исх. XIX, 6: XXIII, 22. 123 Исх. XXIII:22. 124 Исх. XIX:5. 125 Исх. XIX:5. Втор. VII:6; XIV, 2. 126 Втор. VII, 6 — 8; XIV, 2; Лев. III:17 и др. 127 Исх. XXIII:25 и др. 128 Лев. VI:25, 29. 129 1 Кор. X:18. 130 Пс. XLIX:12—23; Ис. XXIX:13; LXVI, 12; Ос. VI, 6 и др. 131 Пс. L:19; Ис. LXVI, 2 и др. 132 Цар. XV:22; Ос. VI:6. 133 Мих. VI:6—8; ср. Втор. X:12; Ис. LXVI:3; I, 11, 13, 16 — 18. 134 Исх. XXXIII:20. 135 Мф. XXVII:51. 136 1 Иоанн. IV, 18. 137 Римл. VIII:15 — 16. 138 1 Кор. III:16—17; ср. VI, 19. 139 1 Корф. VI, 15 — 20. 140 Апок. III:20 — 21. 141 Напр., Деян. XXVI:18; Римл. И, 7; VIII, 27; 1 Коринф. I:2; VI, 2; 2 Коринф. I:1; XIII, 12; Еф. I, 1: II, 19; V, 3; VI, 18 и мн. др; 142 S. Leonis Magni opera, Sermo 3, ed. 1700 an, t. 1 p. 53. 143 Евр. X:14. 144 Евр. X:19 — 20. 145 Евр. X:22. 146 Евр. XIII:15. 147 Римл. XII:1. 148 Петр. II, 3 — 5, 9. 149 ποησεν μς βασιλες χα ερες τ θε Πατρ ατο («п«к. I, 6; V, 10; XX, 6.) 150 1 Корф. VI, 20; Рим. XII:I; Кол. III:17. 151 Послание к Ефесян., гл. IX стр. 380 и мн. др. 152 «ρχιερατικν τ ληθινν γνος σμαν το θεο, ς κα ατς θες μαρτυρε, επν τι ν πνπ τπ ατ κα καθαρς προσφροντες; ο δχεται δ πα οδενς θυσας θες, ε μη δι τν ερων ατο». (Творения св. Иустина «Разговор с Трифоном иудеем» гл. 116 стр. 318 — 319 русского перевода). 153 Vani erimus, si putaverimus, quod Sacerdotibus non liceat, laicis licere. Nonne et laici sacerdotes sumus» Q. S. F. Tertullian, opera omnia t. II. de exhortatione castitatis c. 7. p. 125, ed. 1787 an. 154 μες δε γνος τ κλεκτν, τ βασλειον ερτευμα, θνος γιον, λας περιοσιος — глава IV стр. 52. Творения Климента Александрийского, т. I изд. 1715 года. 155 «Aut ignoras tibi quoque, id est omni Ecclesiae Dei, et credentium populo sacerdotium datum» Audi quomodo Petrus dicit de fidelibus: genus, inquit, electum, regale sacerdotium, gens sancta, populus in acquisitionem. Habes ergo sacerdotium, quia gens sacerdotalis es, et ideo offerre debes Deo hostiam laudis, hostiarn orationum, hostiam musericorduae, hostiam pudumimiae, hostiam justitiae hostiam sanctitatis... Omnes enim quicunque unguento sacri chrismatis delibuti sunt, sacerdotes effecti sunt, sicut et: Petrus ad omnes dicit Ecclesiam: Vos autem genus electum et regale sacerdotium, gens sancta. Estis ergo genus sacerdotale et ideo accedumis ad sancta. Sed et unus quisque nostrum habet in se holocaustum suum, et holocausti sui ipse succendit altare, ut semper ardeat. Ego si renunciem omnibus quae possideo, et tollam crucem meam, et sequar Christum, holocaustum obtuli ad altare Dei; aut si tradidero corpus meum ut ardeam, habens charitatem, et gloriam martyrii consequar, holocaustum meupsum obmulu ad altare Dei... et ipse meae hostiae sacerdos efficior» — IX беседа на Левит, Origenis opera omnia Parissiis 1573 an. t. I p. 93 — 94, 97. |
| з) «Вопрос. Некоторые архиереи дают право принимать исповедь монахам, которые и без священства благословляют и разрешают безразлично. Хорошо ли это? Ответ. Слыхал и я, что некоторыми архиереями дается монахам право принимать исповедь. Но я и прежде высказывал, и теперь выскажу мнение свое, – оно, надеюсь, мнение и отцов, – что это – дело священства и должно быть совершаемо архиереями, или священниками, но ни под каким видом людьми простыми. Если же нужда какая-нибудь, за отсутствием священника, заставит с архиерейского дозволения совершать это дело и монаха, благоговейного и знающего Божии законы, разумею священные каноны: то пусть совершит, только чтобы принял одну исповедь и передал ее епископу, или подал требующему какой-либо душеполезный совет, но не прощал и не разрешал. Иначе без священства он мог бы и священнодействовать, и крестить, и благословлять, совершать и прочее, а это чуждо церкви» (т. III, стр. 162). VIII. Преп. Феодор Студит : а) «Христос Сам даровал ключи царства небесного великому Петру, сказав: еже аще разрешиши и еже аще свяжеши, будет, то и то ( Мф.16:19 ); также и всем апостолам: приимите Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся ( Ин.20:22 ), преподав власть чрез них преемникам их, если они будут делать тоже» (т. 1, стр. 240). б) «Сказал Сам Бог Слово: еже аще свяжете на земли, дудет связано на небеси, и еже аще разрешите на земли, будет разрешено на небесех» ( Мф.16:19 ). Кто же те которым это вверено? Апостолы и их преемники» (т. II, стр. 322). IX. Св. Амвросий Медиоланский : а) « Церковь в обоем хранит послушание: ибо и связывает грехи, и отпускает. Ересь напротив в одном немилосерда, а в другом непослушна: хочет вязати то, чего не разрешает; не хочет разрешати, что связала, в чем осуждает себя собственным своим судом. Ибо Господь равно дозволил как вязать, так и решить: почему неимеющий власти решить, не имеет и вязать. Так как, напротив, по глаголу Господню, имеющий власть вязати, имеете и решити: итак, Новацианы сами себя опровергают; ибо, отрицая себе власть решения, должны также отрицать и власть вязания. |
| Скромные огоньки домашних церквей часто не замечали, они терялись в сиянии монастырского благочестия и соборного богослужения. Домашняя же церковь — сокровенная, устроенная по слову Евангелия: войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись» (Мф 6:6). Перед христианством всегда стоят две задачи: первая, вечная, внутренняя — стяжание Духа Святого, вторая историческая, внешняя. В первые века такой задачей был апостолат через мученичество, в IV–VIII веках — раскрытие вечной Христовой истины через проповедь и догматы, позднее — возведение народа Божия к благодати и чистоте и его религиозное просвещение через монастыри как центры христианского подвижничества и культуры и т. д., хотя сами монастыри появились много раньше. В наше время исторической задачей является созидание домашних церквей. Для Русской Поместной Церкви в этом все ее будущее: научатся ее члены создавать домашние церкви — будет существовать Русская Церковь, не сумеют — Русская Церковь иссякнет. В современном секуляризованном мире домашние церкви вообще приобретают особое значение. Но нигде потребность в них не ощущается так остро, как в государствах, где атеизм объявлен официальной идеологией . Церковь Христова будет существовать вечно. «И врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18). Вопрос лишь в том, где будет гореть ее живой огонек, кто войдет в нее. В значительной мере Русская Православная Церковь справилась с выпавшими на ее долю испытаниями, что так неожиданно раскрылось в дни празднования Тысячелетия Крещения Руси и в чем мы могли убедиться за последующие годы. Сейчас у нас новые проблемы, новые задачи, новые трудности. Признание Церкви широкой общественностью и властью не только облегчает ее положение в государстве, но и создает новые трудности для ее членов. Оно создает условия для теплохладности в исповедании и делах веры, для компромиссов, для проникновения в церковное общество околоцерковных псевдохристианских взглядов, попыток модернизации православия в угоду миру и его слабостям и т. д., для снижения моральных, нравственных норм, для игнорирования канонических требований, для утраты чувства благоговения перед святыней, что наблюдается во многих зарубежных странах. |
| 1. " Главное, с чем я не могу согласиться, и что составляет основу религии, это запрет на сомнения, это возведение в абсолют веры " . Это совсем не так: становясь членом Церкви, каждый человек сам для себя решает, какой объем догматического содержания её учения принимать на веру, а над каким размышлять и задаваться вопросами. Если бы всё содержание церковного учения принималось на веру и не обсуждалось, то не было бы самой Церкви, как мы её знаем две тысячи лет. Более того, не было бы самого этого учения, потому что кто-то должен был его записать и передать, а все эти люди были не механически роботами, а интеллектуалами своего времени, которые и составили весь корпус Священного Предания. Все элементы церковного учения имеют своё объяснение, свою логику и многократно обсуждались на самых разных уровнях. Отсюда возникла сама наука богословия со всеми её бесконечными дисциплинами, школами, академиями, университетами и т.д. Поэтому сопротивление христианской веры знанию и образованию – это миф, опровергаемый первым же приближением к богословию. Священное Писание учит: " Приобретай мудрость, приобретай разум: не забывай этого " (Притч 4:5). Сам Христос учил апостолов: " Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби " (Мф 10:16). Также и апостол Павел говорил: " Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, но по уму будьте совершеннолетни " (1 Кор. 14. 20). Великий отец Церкви IV века, св. Григорий Богослов писал: " Полагаю же, что всякий имеющий ум, признает первым для нас благом ученость (paideusin), и не только сию благороднейшую и нашу ученость, которая, презирая все украшенья и плодовитость речи, емлется за единое спасение и за красоту умосозерцаемую, но и ученость внешнюю, которою многие из христиан, по худому разумению, гнушаются, как злохудожной, опасной и удаляющей от Бога. Посему не должно унижать ученость, как рассуждают о сем некоторые, а, напротив того, надобно признать глупыми я невеждами тех, которые, держась такого мнения, желали бы всех видеть подобными себе, чтобы в общем недостатке скрыть свой собственный недостаток и избежать обличения в невежестве " (Слово 43). В таком авторитетном катехизисе, как " Источник знания " св. Иоанна Дамаскина (VIII в.), отрицание познания выделяется даже в отдельную ересь " гносеомахии " ( " О ста ересях " , 88). Также и сегодня, если кто-либо хочет серьезно разобраться в основах православной веры, то ему придется погрузиться в бесконечно сложный интеллектуальный космос церковного богословия, где требуются современные академические знания и умение логически мыслить, – достаточно посмотреть замечательный сайт Bogoslov.ru, чтобы в этом убедиться. Так что если в какой-то религии и есть " запрет на сомнения " , то только не в христианстве. |
|
|
