| В груз. переводе иерусалимского Лекционария по редакции VII-VIII вв. В. п. уже имеет развитую структуру: появился подготовительный период к Великому посту ; указаны чтения для каждого дня В. п.- в частности, для суббот и воскресений. Содержание чтений, отражаясь в гимнографии, представляет В. п. как фиксированную последовательность определенных памятей. Подготовительный период включает одну седмицу, начиная с мясопустной недели (термин «мясопустная» соответствует греч. «τς πκρεω»; после этого воскресенья уже начинается воздержание от вкушения мяса). В субботу сырную (последнюю субботу перед В. п.) - поминовение усопших. В воскресенье сыропустное (последнее перед В. п.) на литургии читается Мф 6. 1-33, из Нагорной проповеди, где говорится, в частности, о тайной милостыне, молитве и нелицемерном посте, для общего нравственного напутствия перед постом. В субботу 1-й седмицы В. п. совершается память вмч. Феодора Тирона . В 1-е воскресенье В. п. за литургией читается Лк 15. 1-10 (притча об одном грешнике и 99 праведниках, напоминающая о покаянии). Во 2-е воскресенье читается притча о блудном сыне (Лк 15. 11-32). В 3-ю субботу память св. апостолов. Евангелие 3-го воскресенья - Лк 18. 1-14 (притчи о судье и вдове и о мытаре и фарисее). В 4-ю субботу память епископов Иерусалимских и 40 мучеников Севастийских. В 4-е воскресенье читается притча о милосердном самарянине (Лк 10. 25-37). В 5-ю субботу - память св. апостолов, по нек-рым рукописям в тот же день память свт. Кирилла Иерусалимского. В 5-е воскресенье читается притча о богатом и Лазаре (Лк 16. 19-31). В пятницу 6-й седмицы по нек-рым рукописям указана память святителей Иоанна и Модеста, ради к-рой служится полная литургия. Число ветхозаветных чтений на вечернях всех будних дней В. п. увеличено до 4 или 5; большинство дней имеет свой тропарь (кроме сред и пятниц). С понедельника 5-й седмицы на 3-м часе вводятся специальные ветхозаветные чтения для оглашаемых (по 2 чтения - одно из ВЗ и одно из Апостола; в целом это те же чтения, что выписаны в арм. Лекционарии) ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. N 283-570). В. п. в соборном богослужении Константинополя IX-XII вв. |
| Вследствие чего " святость должна быть запечатлена блаженной кончиной в общении с Церковью или даже мученичеством за Христа. Святость жизни св. отцов служит: a) ручательством духовной опытности их, как руководителей в святой христианской жизни, b) основой их глубокого проникновения в истины христианского вероучения, по принципу Мф. 5:16, c) залогом их беспредельной преданности к истине и Церкви, как церковных учителей и защитников интересов Церкви. " Поэтому третий критерий - признание Церкви - является главным и решающим фактором в определении границ понятия " отцы Церкви. " Впрочем, и здесь признание Церкви нельзя полностью отождествлять с канонизацией. Сонм святых на небесах - бесчисленен и не все святые горней Церкви, бывшие " тайными делателями Царства Божьего, " известны нам, поскольку знаем мы лишь отчасти и проникнуть в сокровенную суть великой тайны Церкви нам, пребывающим в " юдоли печали, " не дано. Канонизация святых лишь только намечает контуры этой великой тайны. Ибо " в отношении к некоторым лицам Церкви еще не довольно прошло времени, чтобы узнать волю Божию о них, прославляющую святых своих по своему усмотрению. Потому, если высокие качества известных лиц, их высокая образованность и подвижническая жизнь, не подлежат сомнению и они пользуются уважением Церкви, хотя и не в числе святых: то, не дозволяя себе без воли Духа Божия называть их св. отцами, должны мы признавать их знаменитейшими учителями Церкви, иначе, следуя примеру Церкви, должны называть их блаженными учителями, блаженными отцами и ставить вслед за св. отцами. Таковы, например, патриарх Фотий, Феофилакт Болгарский, Марк Ефесский. " Четвертый же критерий (древность), выдвигаемый католическими богословами, не признается, как отмечалось выше, православными патрологами. Исходя из него, католические ученые завершают собственно патрологию на греческом Востоке св. Иоанном Дамаскиным (начало VIII в.), а на латинском Западе - Исидором Севильским (VII в.). Православную же точку зрения на сей счет ясно выразил покойный отец Иоанн Мейендорф: " Наша Церковь учит, что божественное Откровение не ограничено никакими хронологическими рамками. |
| Да и сам говорящий, находясь в духовном восторге, не отдавал себе отчета в том, что произносит: дух его молится, а ум «остается без плода» (1 Кор 14. 14). Речь глоссолала выражала лишь его личные чувства к Богу и была бесполезна для окружающих. И апостол разъяснял: «Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается», «ибо он не понимает, что ты говоришь» (1 Кор 14. 17, 16). Состояние говоривших на незнакомых языках можно определить как состояние религ. экстаза ( Барсов. 1885. С. 80). Нек-рое время в первенствующей Церкви в ведении предстоятелей общин было только дело управления паствой; учительной же деятельностью занимались дидаскалы. Однако ап. Павел требовал, чтобы и предстоятели церквей - епископы и пресвитеры - были учительны (1 Тим 4. 13-14). В эпоху мужей апостольских право учительства в Церкви имели и диаконы ( Ign. Ep. ad Philad. X). Право церковного учительства мирян в древней Церкви формально обосновывалось Апостольскими постановлениями : «Учитель, хотя бы и мирянин, если он искусен в слове Божием и чист по поведению, пусть учит» (VIII 32), однако при наличии клириков-учителей оставалось без осуществления. Областью, доступной для учительной деятельности мирян, продолжала оставаться миссионерская проповедь. Во II в. проповедь мирян с церковной кафедры могла быть допустима только с дозволения епископа. Однако уже в III в. это право явилось предметом полемики между епископами. Со временем церковная традиция, определявшая круг лиц, допускаемых к церковному благовестию, была выражена в каноническом правиле Трулльского Собора (692): «Не подобает мирянину пред народом произносити слово, или учити, и тако брати на себя учительское достоинство, но повиноватися преданному от Господа чину, отверзати ухо приявшим благодать учительскаго слова и от них поучатися Божественному. ...Аще же кто усмотрен будет нарушающим настоящее правило: на четыредесять дней да будет отлучен от общения церковнаго» (прав. 64). Еп. Никодим (Милаш) поясняет, что в строгом смысле речь в этом правиле идет о публичной проповеди догматического содержания. Право учить народ истинам веры Основатель Церкви передал апостолам (Мф 28. 19), а те в свою очередь - епископам (1 Тим 3. 2). «Кроме епископов и ими уполномоченных священников, никому больше, по божественному праву, не дозволено, следовательно, произносить публичные проповеди догматического содержания»,- продолжает еп. Никодим. Однако «Церковь всегда с благодарностью принимала... когда отдельные ученые и благочестивые миряне отдавались разработке церковной науки», когда они, как учителя в школах, как главы в семьях, как руководители об-в, «стремились к тому, чтобы подлежащие их руководству лица усвоили христианское учение» ( Никодим [Милаш], еп. Правила. Т. 1. С. 553-554). |
| правителями). Др. исследователи отмечали, что составители «Постановления Константина» стремились подчеркнуть особое положение Рима как духовного и политического центра Запада ( Arnaldi. 1986; Idem. 1987) или обосновать значение Папского престола как хранителя и защитника христ. веры ( Goodson, Nelson. 2010. P. 455). Согласно Шефферу-Бойхорсту, текст «Постановления Константина» был составлен скорее всего в канцелярии папы Павла I (757-767). Исследователи усматривали в тексте параллели с посланиями папы Павла I кор. Пипину Короткому и его сыновьям (Codex Carolinus. 12-43//MGH. Epp. T. 3. P. 507-558; см.: Levison. 1924. P. 160). Так, в «Постановлении Константина» папа Сильвестр назван «просветителем» имп. Константина (illuminatore nostro), а в послании Павла I кор. Пипину Короткому - «просветителем христианской веры» (Christianorum illuminator fidei - MGH. Epp. T. 3. P. 469-657); приближенных лангобардского герцога Павел I называл «сатрапами», а в «Постановлении Константина» так именуются приближенные рим. императора. Согласно жизнеописанию папы Стефана II (III) (752-757), предшественника Павла I, кор. Пипин Короткий (как и имп. Константин в «Постановлении Константина») шел рядом с конем понтифика во время визита Стефана II в королевство франков (vice stratoris... iuxta eius sellarem properavit - LP. T. 1. P. 447). Вероятно, при Павле I в Риме укрепилось почитание св. Сильвестра: понтифик основал монастырь святых Стефана и Сильвестра (Сан-Сильвестро-ин-Капите), в который были перенесены мощи папы Сильвестра. Кор. Пипин Короткий передал этому мон-рю обитель св. Сильвестра на горе Соракт (Codex Carolinus. 42//MGH. Epp. T. 3. P. 554-556; см. также привилегию папы Павла I аббату Леонтию и насельникам мон-ря святых Стефана и Сильвестра: MGH. Conc. T. 2. Pars 1. P. 64-71). Нек-рые исследователи, указывая на возвеличение в «Постановлении Константина» Латеранской базилики, полагали, что текст был составлен не папскими нотариями, а одним из младших клириков храма. В таком случае «Постановление Константина» являлось лишь сказанием об основании Латеранской базилики - кафедрального собора Рима, 1-го христ. храма, построенного имп. Константином Великим. Возможно, клирики намеревались начертать этот текст на стене базилики как наставление паломникам ( Huyghebaert. 1979). Эта гипотеза позволяет объяснить расхождения между идеями, изложенными в «Постановлении Константина», и офиц. концепцией папского примата, к-рой придерживались в Римской курии (согласно этой концепции, привилегии Папского престола были основаны на «Петровом служении» (Мф 16. 18-19), а не на распоряжениях светских правителей). Среди аргументов в пользу рим. происхождения текста - выражение «pro concinnatione luminariorum» (букв.- «ради возжжения светильников»), встречающееся не только в «Постановлении Константина», но и в посланиях Римских пап VIII в. Так обозначались доходы от земельных владений, на к-рые приобретали масло для освещения рим. церквей ( Arnaldi. 1987; Gandino. 2009. P. 10). |
| Как плодоносные деревья, зачав внутри себя плоды соответственно течению времени, уже не могут в надлежащую пору скрывать заключаемое в них и, благодаря некой влекущей и жизненной силе, производят плоды, (годные) для насыщения; как посаженное семя прежде в незримом чреве земли пускает корни, зачинает и, возросши таким образом, пробивается наружу и является на поверхности земли, возрастает, поднимается стеблем, созревает полным колосом и производит (вновь) семя; и каким образом молодой побег виноградной лозы, приводимый в движение сначала внутри (нее), зачинает, являет зачатый плод и дает вино в (надлежащую) пору, – так и христиане, ныне посеянные и ныне взращиваемые в небесном винограднике, пустившие сладчайшие корни в землю сердца, не смогут сокрыть (своих) плодов, но зачатое внутри них в день Воскресения озарит и тело, возрадует и возвеселит его. И дела грешников (также) становятся явными. Подобно тому, как целомудренная дева, впавшая в блуд, зачавшая и старающаяся сокрыть это, не может утаить зловонной распущенности (своей), ибо растущий в чреве ее зародыш, достигнув совершенства утробного возрастания, рождается на свет, изобличая беззаконие роженицы, так и зачинающие в сердце своем грех , которым предстоит родить чад беззакония, не могут избежать в тот (Судный) день ужасного и неописуемого огня, ибо души и тела их обречены на осуждение. 3 . Поэтому предметом (наших) стремлений (должно быть) следующее: в краткое время сие должны мы ревностно добиваться того, чтобы быть достойными принять в сердца свои и собрать в них Святой Дух Божий и чтобы через Него и тела наши в тот день облачились бы в славу и покой; дабы восстановил Он их в веке новом и нетленном, сотворив для них новое небо и новую землю ( Откр. 21:1 ) и новые светила, и даровал им (их) собственный образ и все обетованное наследие ( Евр. 9:15 ). Удостоившиеся этого суть драгоценные камни ( 1Кор. 3:12 ) и отборные жемчужины пред лицом Божества, ибо неподдельные камни называются драгоценными, а также орлами ( Мф. 24:28 ) и голубями ( Мф. 10:16 ). |
| А что нечистые духи управляются более злыми властями и подчинены им, этому, кроме тех свидетельств Св. Писания, которые читаем в Евангелии, в описании ответа Господа клеветавшим его фарисеям: если я силою веезельвула, князя бесовского изгоняю бесов... (Мф. XII, 27), – научат нас также ясные видения и многие опыты святых. “Когда один из наших братий путешествовал в этой пустыне, по наступлении вечера нашедши некоторую пещеру, остановился там и захотел совершить в ней вечернюю молитву. Пока он по обычаю пел псалмы, время прошло уже за полночь. По кончании молитвенного правила, желая немного успокоить утомленное тело, он возлег и вдруг начал видеть бесчисленные толпы отовсюду собирающихся демонов, которые бесконечною вереницею и весьма длинным рядом проходили, иные предшествовали своему начальнику, иные следовали за ним. Наконец пришел князь, который и величиною был выше всех и видом страшнее; и по поставлении престола, когда он сел на возвышенном трибунале (судейском месте), то с рачительным исследованием стал разбирать действия каждого, и тех, которые говорили, что еще не могли обольстить своих соперников, приказывал выгонять от своего лица с замечанием и бранью как недеятельных и нерадивых, с яростным рыком укоряя, что они напрасно потратили столько времени и труда. А тех, которые объявили, что они обольстили назначенных им, отпускал с большими похвалами при восторге и одобрении всех, как храбрейших воителей в образец для всех прославившихся. Из числа их один злейший дух, приступив, со злорадством доносил как о знаменитейшей победе, что он хорошо известного монаха, которого он назвал, после 15 лет, в течение которых непрестанно искушал, наконец, преодолел – в эту самую ночь вовлек в блуд. При этом донесении произошла необыкновенная радость между всеми, и он, князем тьмы возвеличенный высокими похвалами и увенчанный большой славою, ушел. При наступлении зари ... все это множество демонов исчезло из глаз”. Позднее брат, бывший свидетелем этого зрелища, узнал, что сообщение о падшем монахе действительно верно (“Собеседования”, VIII, 12, 16, русск. пер. еп. Петра. Москва, 1892, стр. 313, 315). |
| А что нечистые духи управляются более злыми властями и подчинены им, этому, кроме тех свидетельств Св. Писания, которые читаем в Евангелии, в описании ответа Господа клеветавшим Его фарисеям: если Я [силою] веельзевула, князя бесовского, изгоняю бесов… (Мф. 12, 27), — научат нас также ясные видения и многие опыты святых. «Когда один из наших братий путешествовал в этой пустыне, по наступлении вечера нашедши некоторую пещеру, остановился там и захотел совершить в ней вечернюю молитву. Пока он по обычаю пел псалмы, время прошло уже за полночь. По окончании молитвенного правила, желая немного успокоить утомленное тело, он возлег и вдруг начал видеть бесчисленные толпы отовсюду собирающихся демонов, которые бесконечною вереницею и весьма длинным рядом проходили, иные предшествовали своему начальнику, иные следовали за ним. Наконец пришел князь, который и величиною был выше всех и видом страшнее; и по поставлении престола, когда он сел на возвышенном трибунале (судейском месте), то с рачительным исследованием стал разбирать действия каждого, и тех, которые говорили, что еще не могли обольстить своих соперников, приказывал выгонять от своего лица с замечанием и бранью как недеятельных и нерадивых, с яростным рыком укоряя, что они напрасно потратили столько времени и труда. А тех, которые объявили, что они обольстили назначенных им, отпускал с большими похвалами при восторге и одобрении всех, как храбрейших воителей в образец для всех прославившихся. Из числа их один злейший дух, приступив, со злорадством доносил как о знаменитейшей победе, что он хорошо известного монаха, которого он назвал, после тринадцати лет, в течение которых непрестанно искушал, наконец, преодолел — в эту самую ночь вовлек в блуд. При этом донесении произошла необыкновенная радость между всеми, и он, князем тьмы возвеличенный высокими похвалами и увенчанный большой славою, ушел. При наступлении зари… все это множество демонов исчезло из глаз». Позднее брат, бывший свидетелем этого зрелища, узнал, что сообщение о падшем монахе действительно верно» («Собеседования», VIII, 12, 16, русск., пер. еп. Петра. Москва, 1892, стр. 313, 315). |
| По данным Студийского и Иерусалимского уставов, Вознесение Господне празднуется по чину двунадесятого праздника. Его обширный цикл включает в себя десять дней: один день предпразднства – в среду 6-й седмицы по Пасхе, собственно праздник – разумеется, в четверг, и восемь дней попразднства с отданием в пятницу 7-й седмицы по Пасхе. При этом чтения вечерни и литургии, а также праздничный тропарь установлены в соответствии с Типиконом Великой Церкви. Святоотеческая экзегеза Несмотря на позднее установление Вознесения Господня в качестве обособленного праздника, связанные с ним святоотеческие проповеди, которые приводятся в патристических Торжественниках, весьма разнообразны и исчисляются десятками . Авторами наиболее известных из них являются священномученик Мефодий Олимпийский, святители Афанасий Александрийский, Григорий Нисский, Епифаний Кипрский, Иоанн Златоуст, Прокл Константинопольский, Кирилл Александрийский, Софроний Иерусалимский, Григорий Палама, преподобный Иоанн Дамаскин и некоторые другие. Праздник в западной традиции Древнейший латинский формуляр мессы на Вознесение содержится в Веронском сакраментарии VI столетия. Молитвы и песнопения праздника, вошедшие в состав посттридентских литургических книг, известны с VIII–IX веков. С появлением в римском обряде классификатора празднований Вознесению Господню присвоен статус двойного праздника первого класса, имеющего вигилию и октаву. На matutinae следовали чтения из Деяний, из гомилии святителя Льва Великого, из толкования святителя Григория Великого на Мк. 16. Месса предполагала Деян. 1: 1–11 и Мк. 16: 14–20. После реформ II Ватиканского Собора чтения matutinae сокращены. На мессе же читаются Деян. 1: 1–11; Еф. 1: 17–23 и одно из трех Евангелий: Мф. 28: 16–20; Мк. 16: 15–20; Лк. 24: 46–53. И конография праздника Бамбергский аворий. Начало V в. Слоновая кость. Мюнхен Необходимо сделать несколько замечаний в связи с иконографией праздника Вознесения Господня, в которой нашли отражение и его событийные детали, и богословское осмысление. |
| Заключался он в следующем. Прямоугольное, вытянутое помещение храма в восточной его части завершалось обширной абсидой (полукруглой нишей), отделенной небольшой решеткой от остального пространства храма. Эта ниша выполняла функции современного алтаря, а решетка в процессе дальнейшего развития была заменена иконостасом. В центре ниши помещалась гробница мученика, служившая Престолом . В капеллах, площадь которых была достаточно значительной, за Престолом находилась кафедра, или по-другому седалище епископа, перед решеткой – солея, представляющая собой возвышенную, узкую на всю длину западной части алтаря площадку, затем следовала средняя часть храма, далее – его третья часть для оглашенных и кающихся, соответствующая притвору . В центре солеи устраивался полукруглый амвон, с которого обычно произносились проповеди . Таким образом, архитектура катакомбных храмов представляет собой законченный корабельный тип церкви, разделенной на три части: алтарь, средняя часть и притвор. Период, начавшийся после принятия христианства в Римской империи как государственной религии, положил начало новой эпохе в истории храмоздательства. Причем разница в господствующих архитектурных направлениях Западной (Римской) и Восточной (Византийской) части империи с годами становилась все ощутимее. Основой храмовой архитектуры в Западной Церкви осталась базилика, в то время как в Восточной Церкви в V-VIII вв. оформляется так называемый византийский стиль. Храмы Православной Церкви своими архитектурными особенностями символически выражают канонику церковного вероучения. Существует несколько общеизвестных типов храмовой архитектуры. Храмы в форме креста строились в знак того, что Крест Христов – основа Церкви, Крестом человечество избавлено от власти диавола, Крестом открыт вход в потерянный прародителями Рай . Схема храма в форме креста Храмы в форме круга (круг, не имеющий ни начала, ни конца, символизирует вечность) говорят о бесконечности существования Церкви, ее нерушимости в мире по слову Христа: Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее ( Мф.16:18 ). |
| В нек-рых текстах ВЗ В. понимается как обретение бессмертия «праведными душами» (Прем 3. 1-9; Дан 12. 3; ср.: Мф 13. 43), к-рые будут причислены к сынам Божиим (Прем 4. 10-5. 5; ср.: Завет Вениамина. 9. 5). Межзаветная апокалиптика В апокалиптической лит-ре периода Второго храма появляются описания В. как вхождения в истинное небесное святилище, что связано с относительной десакрализацией иерусалимского храма в послепленную эпоху. Если в Книге пророка Исаии (сер. VIII в. до Р. Х.) местом встречи с Богом является еще земной храм и гора Сион, то уже в Книге пророка Иезекииля земной храм предстает настолько оскверненным идолопоклонством, что Слава Божия больше не может в нем пребывать. Апокалипсисы, в к-рых описывается В. (Книга Стражей (1 Енох 1-36), Завет Левия, 2 Енох, Подобия Еноха (1 Енох 37-71), Апокалипсис Софонии, Апокалипсис Авраама, Вознесение Исаии, 3 Варух), трудно датировать, но в основном они были написаны или редактировались в период с III в. до Р. Х. до II в. по Р. Х. (см. Апокалиптика ). Хотя в описании небесного святилища присутствуют образы реального иерусалимского храма, всячески подчеркивается его трансцендентность. В нек-рых апокалипсисах В. предстает как предвкушение праведниками вечного блаженства. Их посмертная участь описывается как В. в небесный Иерусалим в сопровождении ангела Божия. Воскрешение и вознесение прор. Илии и праотца Еноха. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 3-я четв. XVIII в. (РГБ. Больш. Ф. 37. Л. 127 об.) Воскрешение и вознесение прор. Илии и праотца Еноха. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 3-я четв. XVIII в. (РГБ. Больш. Ф. 37. Л. 127 об.) Судьба души после смерти является центральной темой «Подобий Еноха» (1 Енох 37-71) (I в. до Р. Х.). Енох после ряда видений становится подобным ангелам, участвует в ангельской литургии (39. 9-13) и получает «одеяния славы» (62. 15-16). Ему открываются небесные тайны (71. 1-4), и он возносится на высшее небо, где претерпевает превращение и нарекается Сыном Человеческим. В «Апокалипсисе Софонии» герой встречает ангела-обвинителя, но оказывается оправданным, облачается в ангельские одежды и присоединяется к хору, славящему Бога (Апокалипсис Софонии. 2. 1-4). |
|
|
