| Attische Feste. 2 Aufl. Berlin. 1956. S. 40 ff., cf. Robert C. Athena Sciras und die Scirophorien Hermes. 1885. 20. S. 367 ff.) 40 Hatch E. The influence of Greek Ideas on Christianity. New York, 1957. p. 290. 41 Мф.13:11; Мк.4:11; Лк. 8:10; Рим.11:25, 16:25; 1Кор.2:7, 4:1, 13:2, 14:2, 15:51; Еф.1:9, 3:3—4, 9, 5:32, 6:19; Кол.1:26—27, 2:2, 4:3, 1Тим.3:9, 16; Откр.1:20, 10 42 Жан Пепен, говоря о риторическом использовании языка мистерий христианскими авторами, ссылается прежде всего на «Увещевание» Климента Александрийского (120, 1—2) (Pépin J. Christianisme et mythologie. Jugements chrétiens sur les analogies du paganisme et du christianisme/Pépin J. De la philosophie ancienne à la théologie patristique. Variorum reprints. London, 1986. VIII. p. 20). 43 Ср.: Eur Bacch., 470 сл. 44 Hatch E Op. cit. p. 305—306. Впрочем, уже Иустин Мученик использует для крещения термин «просвещение» (1 Апология, 61), ср.: Hatch E Op. cit. p. 295. 45 Ibid. p. 307. 46 Мистический культ Деметры и Коры существовал и в Александрии, где был даже пригород, именовавшийся «Элевсин». Античный толкователь Каллимахова гимна в честь Деметры приписывает Птолемею Филадельфу введение обряда шествия с кошницей «в подражание Афинам». Ф.Ф. Зелинский полагает, что перенесение всего элевсинского культа в Александрию могло состояться еще при Птолемее I Сотере (Зелинский Ф.Ф. Религия эллинизма. с. 27—28). 47 В «Строматах» Климент пишет даже, что Бог даровал философию эллинам через низших ангелов (Clem. Strom., VII (2) 6, 4). 48 Ср.: Tert. Apol., 17. 6. 49 Татиан, например, в «Речи против эллинов» (16, 1) заявляет, что демоны, повелевающие людьми, не есть души людей. 50 Учение Платона о демонах, конечно, сложнее, чем можно заключить на основании этих двух мест; см., например, Plat. Resp., X, 617e, 620 de; Phaed., 107d; Symp., 202e; Tim., 89e-90a; Leg., 717a-b. 51 См. также Ios. Bell. Jud., 7. 6, 3; Iust. Apol., 1, 17 – о душах умерших, вселяющихся в живущих. 52 « злоупотребили и своим естеством, и предоставленной им властью. |
| 3. Весть Софонии Проповедь Софонии рождается в очень конкретной ситуации. Эта проповедь не ставит больших богословских проблем, она стремится решить прежде всего повседневные проблемы, однако, это ничуть не лишает ее непреходящей ценности. Софония обличил вместе с великими пророками VIII века различные преступления против Бога и против ближнего. Он атаковал культовое идолопоклонство, беззакония, материализм, религиозное безразличие, насилие со стороны власти, а также обиды, нанесенные иноземцами народу Божию. Он со всей ясностью провозгласил, что такое положение дел нельзя терпеть, что такая ситуация непременно провоцирует наказание. Однако, Софония не испытывает удовольствия от наказания. Как верный ученик Исайи, в разрушении он видит шаг ко спасению. От срубленного дерева произойдет святое семя (Ис 6:13). Из нечистого и оскверненного города, города притеснителей произойдет остаток, который примет Господа (Соф 3:13). Посему, несмотря на ужасающие обличения, чтение Софонии не пугает. Оно скорее подвигает к действию, к изменению. Это и есть то, что подвигло Софонию к написанию книги: вдохновить реформу Иосии. Новый Завет не цитирует Софонию прямо. Однако в новозаветных книгах имеются имплицитные отсылки к Софонии. Мф 13:41, где говорится о соблазнах, напоминает Соф 1:3. Титул «царя Израиля», данный Иисусу Нафанаилом (Ин 1:49) – тот же, который Софония дал Богу в 3:15. Можно сравнить также Соф 3:8 с Откр 16:1 и Соф 3:13 с Откр 14:5. Возможно, незначительное влияние книги пророка Софонии на Новый Завет объясняется отсутствием в ней мессианских пророчеств. Перевод с испанского: игумен Арсений (Соколов), Бейрут. Глава из книги: Luis Alonso Schökel, J.L. Sicre Diaz. Profetas. Commento. Vol. II. Madrid, 1980. P. 1109-1112. Авторы – испанские библеисты, преподававшие в библейскую экзегетику в Pontificio Istituto Biblico, Рим. Hyatt J.P. The Date and Background of Zephaniah. “Journal of Near Eastern Studies”, (1948). Р. 25-29. Рассказ 4Цар 22-23 подчеркивает религиозные аспекты, но дает понять и политические амбиции Иосии, который претендует реставрировать древнюю империю Давида или хотя бы возвратить территории Северного Царства. На эту тему, сверх «Историй Израиля» Брайта, Нота etc, стоит обратить внимание превосходную работу: OtzenB. Studien über Deuterosacharja (København, 1964). Кстати, следует помнить, что хронологически различные этапы реформы Иосии лучше отражены в 2Пар 34-35, нежели в 4Цар. |
| Возражение 3 . Далее, искать знамение божественного Провидения означает искушать Бога, а это в целом незаконно, согласно [сказанному в Писании]: «Не искушайте Господа, Бога вашего» (Вт. 6, 16). Но клянущийся, похоже, ищет знамение божественного Провидения, поскольку просит, чтобы Бог дал свидетельские показания посредством некоторого очевидного следствия. Таким образом, похоже на то, что клясться незаконно. Этому противоречат следующие слова [Писания]: «Господа, Бога твоего, бойся... и Его именем клянись!» (Вт. 6, 13). Отвечаю: ничто не препятствует тому, чтобы то, что само по себе является добрым, могла стать источником зла для того, кто пользуется им неподобающим образом; так, причащение является благом, но тот, кто делает это «недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» ( 1Кор. 11, 29 ). Поэтому на поставленный в этом пункте вопрос нам надлежит отвечать, что сама по себе клятва является законной и похвальной, что можно доказать как с точки зрения её происхождения, так и с точки зрения её цели. В самом деле, своим происхождением клятва обязана вере, благодаря которой человек уверен в том, что Бог обладает непогрешимой истиной, всеведеньем и предвидением всего, а целью клятвы является оправдание людей и окончание всяких их споров ( Евр. 6, 16 ). Однако при этом клятва может стать источником зла для того, кто дурно её использует, а именно клянется без нужды и должной осмотрительности. В самом деле, если человек призывает в свидетели Бога по какой-то пустяшной причине, то это, по-видимому, показывает, что он недостаточно почитает Бога, поскольку такое обращение непозволительно даже с просто хорошим человеком. Кроме того, такой человек часто рискует стать лжесвидетелем, поскольку человек легко согрешает в слове, согласно [сказанному в Писании]: «Кто не согрешает в слове, тот – человек совершенный» ( Иак. 3, 2 ). В связи с этим читаем [в Писании]: «Не приучай уст твоих к клятве... [Человек, часто клянущийся] исполнится беззакония» ( Сир. 23, 9–11 ). Ответ на возражение 1 . Иероним в своем комментарии [к евангелию от Матфея] ( Мф. 5, 34 ) говорит: «Заметь, что Спаситель запретил нам клясться не Богом, а небом и землей, ибо ни для кого не тайна, что у евреев существовал дурной обычай клясться элементами». Однако такое разъяснение не представляется достаточным, поскольку Иаков добавляет: «И никакою другою клятвою» ( Иак. 5, 12 ). Поэтому нам надлежит отвечать так, как это сделал Августин, сказав: «Когда апостол в своем послании запрещает клясться, он этим показывает нам, как надлежит понимать сказанное: «А Я говорю вам – не клянись вовсе», а именно, чтобы мы, клянясь, не приучились, так сказать, клясться с легкостью, клянясь с легкостью, не обрели навык клясться, а, клянясь по навыку, не впали в лжесвидетельство. Поэтому мы видим, что сам он клялся только в письменной форме, поскольку на письме мысли излагаются осмотрительно и неспешно». |
| Слово 3 раза встречается в копт. переводе «Евангелия от Фомы» из б-ки Наг-Хаммади (Ev. Thom. 16, 49, 75). Здесь оно употребляется наряду с коптскими эквивалентами (один, единый) (Ibid. 4, 11, 22, 23, 30, 106), к-рые в сохранившемся греч. фрагменте из Оксиринха передают соответственно ες μνος (P. Oxy. 1, recto 3=Ev. Thom. 30) и, вероятно, μν[οι]/μοναχ[ο] (P. Oxy. 654, 25=Ev. Thom. 4). Судя по контексту, в «Евангелии от Фомы» выступает как технический термин и указывает на: 1) человека, отделившегося от семьи и близких, чтобы служить Христу, Который принес не мир, но разделение (Logion 16; ср.: Лк 12. 51-53); 2) избранного (гностика?), т. е. отделенного, выбранного Богом для того, чтобы он мог вновь вступить в потерянное Царство (Logion 49) или в «брачный чертог» (Logion 75; ср.: Мф 25. 1-13), что, по-видимому, предполагает безбрачие ( Quispel G. L " Evangile selon Thomas et les origines de l " ascèse chrétienne//Aspects du judéo-christianisme. P., 1965. P. 37). Эта же идея избранности, исключенности из обычной человеческой жизни, превалирует в манихейской «монашеской» терминологии. В соч. Мани, написанных на арам. языке, аскеты именуются (жен. р. ), что соответствует греч. δκαιος (праведный). В среднеперсид. Шапуракане используются термины (избранный), (благочестивый), (верный, верующий) ( Vööbus. History of Asceticism. 1958. Vol. 1. P. 112-113). Для обозначения монаха как представителя социальной группы термин μοναχς зафиксирован во мн. греч. папирусах IV-VIII вв., самый ранний из к-рых датируется 6 июня 324 г. и заключает в себе частное письмо некоего язычника Исидора из г. Караниса (P. Col. VII 171, 15=P. Col. Youtie II 77; Judge. 1977. S. 72-89). Сам факт появления в 1-й четв. IV в. особого термина для обозначения лиц муж. пола, ведущих аскетический образ жизни, или даже групп таких людей свидетельствует о том, что общество обратило внимание на существование подобного рода лиц и групп и испытывало потребность в новых описательных терминах. Для женщин-подвижниц (вдов и дев) такая терминология была выработана еще во II-III вв. |
| Если об ангелах, пастухах и волхвах рассказывается в Евангелии (Мф.2, 1-12; Лк.2, 6-20), то письменный источник, на который ориентировались художники, создавая сцену Омовения Младенца Христа, не установлен. Доподлинно известно лишь то, что впервые эта ставшая впоследствии постоянной деталь иконографии Рождества встречается в христианском искусстве западного мира и присутствует в оратории Папы Иоанна VII в Риме (рубеж VII-VIII вв.). Первыми примерами изображения Омовения в искусстве Византии являются книжные миниатюры 8-9 веков, например, армянского манускрипта Сан-Лазаро в Венеции и Хлудовской Псалтири. Очень редко в иконах Рождества Христова встречается изображение св. пророка Исайи, предрекшего рождение Спасителя от Девы. Так, в рукописи XI века, происходящей из монастыря Есфигмен на Афоне, в иллюстрации к тексту Слова св. Иоанна Дамаскина на Рождество на одной из миниатюр рядом с яслями Спасителя представлен пророк Исайя. А на иконе Рождества Христова строгановского мастера Михаила конца 16 века из Русского музея в Санкт-Петербурге пророк изображен у изголовья Богоматери. В руках он держит свиток с текстом пророчества: «Се Дева во чреве приимет, и родит Сына...» (Ис. 7, 14) Рождество Христово. Фреска в церкви св. Апостолов в Пече, Сербия. Третья четверть 14 века. Среди встречающихся в сцене Рождества персонажей недоумение у исследователей вызывает загадочная фигура старца в шкурах, беседующего с Иосифом. Н.В. Покровский считал, что это один из пастухов, пришедших поклониться Христу . Существует так же мнение, что это сын Иосифа, Иаков, по преданию сопровождавший святое семейство по дороге в Вифлеем. Однако он не мог изображаться старцем, поскольку был молодым человеком и в других памятниках представлен без бороды. По другой версии, которую разделяет Е. Луковникова, в образе старца в шкурах изображается дьявол, искушающий Иосифа о девстве Богоматери . Чаще всего старец опирается на клюку или посох, иногда на нем в головной убор в виде шляпы. В очень редких случаях он беседует не с Иосифом, а с самой Богоматерью, как, например, на иконе-таблетке из Сергиево-Посадского музея-заповедника. |
| Б. не только важный составляющий элемент духовной жизни и быта Др. Израиля, но и фундаментальный концепт ветхозаветного богословия, раскрывающийся во всей полноте и обретающий эсхатологическую перспективу в НЗ (ср.: Ис 65. 23 и Мф 25. 34; см. Westermann. P. 33, 44-45). В Новом Завете Вознесение Господне. Икона. VIII–IX вв. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Вознесение Господне. Икона. VIII–IX вв. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) С Б. начинается новозаветная история: в Благовещении арх. Гавриил передает Марии Б. и возвещает Ей о рождении от Нее Спасителя мира. Во время общественного служения Христос благословлял детей (Мк 10. 16) и Своих учеников (Лк 24. 50); благословив, Он умножил хлебы в пустыне (Мф 14. 19; 15. 36; Мк 6. 41; 8. 6; Лк 9. 16; Ин 6. 11, 23) и установил таинство Евхаристии на Тайной вечере (Мф 26. 26; Лк 22. 20; 24. 30; 1 Кор 10. 16); Б. Им апостолов при Вознесении (Лк 24. 50) называют прощальным. Согласно одной из проповедей ап. Петра, Господь Иисус был послан за тем, чтобы благословлять (Деян 3. 26). Он предписал Своим ученикам отвечать Б. даже на притеснения и гонения (Лк 6. 28); ап. Павел, сам так поступавший (1 Кор 4. 12), призывал к этому и всех христиан (Рим 12. 14). Нести Божие Б. в мир - миссия Церкви и призвание каждого христианина (Мф 5. 44; Лк 6. 28; Рим 12. 14; 1 Петр 3. 9; 1 Кор 4. 12; Рим 15. 29). В НЗ Б. позволяет рассчитывать не на материальные, а на духовные милости (Еф 1. 3). Это Б. получают лишь принимающие Самого Мессию (Мф 21. 9; 23. 39; Мк 11. 9; Лк 13. 35; 19. 38; Ин 12. 13), Его Матерь (Лк 1. 42) и то Царство, о к-ром Он возвещает (Мк 11. 10). Отныне всякое Б. совершается во имя Господа Иисуса Христа (Еф 1. 3), т. к. «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4. 12). Те Б., с к-рыми в ВЗ обращались к Богу, в НЗ направляются ко Христу (Рим 9. 5). Связующее звено между Ветхим и Новым Заветами - Б., данное Аврааму: Бог обещал ему, что в семени его благословятся все народы (Быт 26. 4), а семя Авраама есть Христос, и уверовавшие в Него, вне зависимости от принадлежности к тому или иному народу, наследуют Б. Авраама (Гал 3. 13-16). |
| Б. Толкование выражения полнота Наполняющего все во всем» (1:23) (Библейские Комментарии. НЗ VII. С. 145 – 147) 2. Свойства Церкви А. Апостольство – Что означает утверждение Церкви на «апостолах и пророках» (2:20 и 3:5)? – Как апостольство Церкви понимается теперь? Б. Единство Церкви – Основание единства Церкви (4:4 – 6) – единство бывших язычников и иудеев (2:11 – 16) – единство небесных и земных (2:18; 4:8 – 10) – единство в многообразии (4:11 – 16) 3. Святость Церкви – Основание святости Церкви (5:25) – Очищение «банею водною и посредством слова» (5:26) – Кого освящает Христос (5:25 – 26)? – можно ли говорить том, что ап. Павел учит о соборности Церкви? 4. Образы Церкви А. Церковь – тело Христово – Как ап. Павел понимает значение главы для тела (ср. 4:15 – 16)? – Сравните этот образ в Еф. с 1 Kop 10:17. В чем состоит отличие? – Христос – глава тела Церкви (1:10; 1:22; 4:15) Б. Церковь – храм Божий – ВЗ основание образа – Христос – краеугольный камень Церкви ВЗ пророчества (Пс 117:22) Самоименования Себя так Христом ( Мф. 21:42 ; Мк. 12:10 ; Лк. 20:1 7) Апостольские речения ( Деян. 4:11 ; 1Петр. 2:4 – 8 ) – Апостолы – основание Церкви (2:20; 3:5) В каком смысле говорится об апостолах как об основании Церкви? говорится обосновании Церкви на «апостолах и пророках " ? Кто эти пророки? – Действие Святого Духа по устроенио Церкви (2:22) 5. Церковь – невеста Христа – ВЗ основание образа – Отношение Христа и Церкви (Библейские комментарии. НЗ VIII. С. 221 – 222) – Литургическое использование данного образа 6. Церковь – семья Божия (2:19) 7. Значение Церкви А. Тайна устроения Церкви (3:9 – 10) Б. Крест Христов – утверждение Церкви (2:16) B. Церковь – место славы Божией (3:21 – 22) Г. Церковь – место доступа к Отцу (3:12) Д. Церковь – место реализации спасительного подвига Христа (3:8 – 12; 3:21) E. Церковь – место единства (2:14 – 18; 4:15) Ж. Церковь – место освящения христиан (5:26) 3. Вселенскость Церкви (1:22 – 23) Борьба со грехом 1. Мы были мертвы «По преступлениями грехам» (2:1), являлись «чадами гнева по природе» (τχνα φοει ργς) (2:3) |
| Таблица 1. Сюжет и образы апокрифа в сравнении с иконой Анастасис Гл. Образы апокрифа Образы иконы Анастасис Рассказ Иосифа первосвященникам Анне и Каиафе о воскресении Симеона Богоприимца и его двух сыновей; все идут в Аримафею, чтоб увидеть их Иосиф Аримафейский, Симеон Богоприимец, его два сына, Первосвящ. Анна, Каиафа; Никодим, Гамалиил (Под присягой в храме воскресшие пишут свою историю). Свет в аду; Авраам с патриархами и пророками исполнился радостью; слова прор. Исайи (8:23, 9:1) проповедь Иоанна Предтечи (Ио. 1: 29, Мф.3: 16) Авраам с патриархами и пророками; прор. Исаия, Иоанн Предтеча – Нет в ранних вар-тах Адам просит Сифа рассказать о том, как он пытался добыть лекарство от смертельной болезни; рассказ Сифа о встрече с Ангелом и его пророчестве. Названы «лекарства от смертельной болезни»: «елей и Древо, дающее этот елей» Адам, Сиф; Древо жизни – (Адам только вместе с Евой) – – Диалог сатаны и Аида Мф. 26: 38 свободные еще сатана и Аид – (связаны) Пс. 23:7 Дважды возглашение Христа, затем вход приказ Аида об обороне пророчества Исаии и Давида; освобождение мертвых; весь ад осветился светом Аид, его слуги обороняются. Исаия, Давид. Закованные в цепи мертвые – –(нет в ранних вар-тах) – (только вместе с Соломоном) – Иисус берет сатану за голову, приказывает ангелам заковать ему ноги, руки, шею и рот. Затем отдает его Аиду Христос (держит сатану за голову), ангелы, Аид как палач – (Попирает ад) –(Нет в ранних вар-тах) – Речь Аида сатане Спор Аида и сатаны VIII 24 Христос берет за руку Адама, затем зовет всех, «кто из-за древа умерли», Христос начертывает знак креста на лбу у Адама и других прор. Аввакум 3.13, (неточная цитата) Поднимаются из ада; люди поют Пс. 118: 20 Христос и Адам, Древо познания Христос елеепомазывает Умершие; пророки, святые, Мученики и праотцы Прор. Аввакум + – – – (Нет безымянных умерших) – Христос вводит Адама за руку в рай, передает его и праведных архангелу Михаилу. Встреча с Енохом и прор. Илией. |
| По дороге в Вифлеем волхвы вновь увидели З. в., которая шла перед ними, пока не остановилась «над местом, где был Младенец» (Мф 2. 9). Их радость, вызванная появлением «путеводной звезды», выражена в тексте с особой экспрессивностью (χρησαν χαρν μεγλην σφδρα - Мф 2. 10). Найдя Марию с Младенцем Иисусом, волхвы поклонились Христу и принесли Ему драгоценные дары. Получив во сне откровение о злом умысле Ирода, волхвы отправились в свою страну, минуя Иерусалим (Мф 2. 11-12). Следующей ночью Св. Семейство тайно бежало в Египет, где и пребывало до смерти Ирода (Мф 2. 13-15). Узнав, что волхвы ослушались его, царь в гневе приказал истребить всех младенцев муж. пола, родившихся в Вифлееме и его окрестностях в течение 2 последних лет, т. к. именно такой срок указали ему волхвы (Мф 2. 16). Толкования З. в. в христианской экзегезе В экзегезе древней Церкви не существовало единого мнения относительно происхождения явления З. в. Уже сщмч. Игнатий Богоносец (кон. I - нач. II в. по Р. Х.), желая показать важность и новизну откровения во Христе, описывает З. в. как сверхъяркую звезду, превосходящую своим светом Солнце, Луну и остальные светила ( Ign. Ep. ad Eph. 19. 2-3). С этим описанием сходно свидетельство апокрифического «Протоевангелия Иакова» (2-я пол. II в.), в к-ром говорится, что волхвы видели «звезду большую, сиявшую среди звезд и помрачившую их, так что они почти не были заметны» (гл. 12). Ориген (1-я пол. III в.) одним из первых христ. экзегетов соотнес явление З. в. с пророчеством Валаама из Числ 24. 17: «Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля...» При этом он считал З. в. «новой, не похожей на обыкновенные звезды», а именно кометой, знаменующей «рождение Того, Кто должен был произвести обновление в человеческом роде и возвестить Свое учение не только иудеям, но и грекам, и многочисленным варварским племенам» ( Orig. Contr. Cels. I 58). Впосл. это предание также разделял и прп. Иоанн Дамаскин (VIII в.), к-рый, ссылаясь на мнение свт. Василия Великого (ок. 329/30-379), что З. в. не могла быть обычной звездой ( Basil. Magn. In s. Christi generat.//PG. 31. Col. 1469), допускал, что она могла быть кометой ( Ioan. Damasc. De fide orth. II 7). |
| Это – еще доказательство, что нет ни на самом деле, ни даже в мысли ни Байроновского, ни Лермонтовского, ни Врубелевского Диавола – величественного и царственного, а есть лишь жалкая «обезьяна Бога», о которой давно сказано: Simia quam similis turpissima bestia nobis. По чеканному определению св. Иоанна Богослова, « грех есть беззаконие – μαρτα στν νομα» ( 1Ин.3:46 ). В этом определении обращает на себя внимание член, поставленный как при подлежащем, μαρτα, так и при сказуемом, νομα. Член при существительном обычно является индивидуализатором, выделяющим объект из ряда ему подобных, 248 тогда как без члена объект имеет смысл одного из многих, или же слово употреблено в отвлеченном значении, как абстракт. Следовательно, μαρτα означает, что тут берется не одно из многих прегрешений, но именно грех, как таковой, как совокупность всего греха, сущего в мире, грех в его метафизическом корне, как Грех. – Но, далее, как понять член при слове νομα? Ведь известно из элементарной грамматики, что при сказуемом-существительном и при сказуемом-прилагательном не бывает члена, так что предлагается даже, в сомнительных случаях, когда трудно понять, где подлежащее и где сказуемое, посмотреть, при каком слове стоит член; оно, де, и есть подлежащее. Это и понятно: ведь чаще всего предложения выражают суждения предикации, подведения подлежащего под объем сказуемого, и потому сказуемое неминуемо должно иметь отвлеченный смысл общего понятия, класса. Но, тем не менее, при особых обстоятельствах бывает и сказуемое с членом. Так, например, в Четверо-евангелии находим: οχ οτς στιν τκτων (т. е. который известен под этим именем; Мк.6:3 ). μες στε τ λας τς γς ( Мф. 5:13 ); μες στε τ φς το κσμου ( Мф. 5:14 ); λχνος το σαματς στιν φθαλμς ( Мф. 6:22 ); σ ε Χριστς υς το θεο ( Мф. 6:16 ); σ ε βασιλες τν ουδαων ( Мк.15:2 ); γ εμι νστασις κα ζω ( Ин.11:25 ); далее Ин.14:8 и проч.; 249 сюда же относятся чрезвычайно важные места Еф.1 :23б, Мф.26:27 , Мк.14:22 , Лк.22:12 , 1Кор.11:24 , говорящие о Церкви и о Теле Христовом. – Смысл приведенных мест прозрачен: тут говорится не о соли, свете и проч. вообще , не о некоторой соли (ein Salz) и т. д., наряду с другою солью и т. д., а о том, что одно только имеет или достойно иметь это название, о том, что несет в себе самую суть тех свойств, за которые обычная соль, обычный свет и проч. получают свое имя. 250 |
|
|
