| об этом прекрасное рассуждение св. Златоуста в Твор. его т. X, стр. 73 или в Вып. Александр. стр. 198–199). «Что однажды определено волей Божией (относительно новозаветной Церкви), говорит св. Кирилл Александрийский , и обетовано, то навсегда пребудет совершенно неизменным и не будет отвергнуто» (Твор. его т. VIII, стр. 378). И действительно, Он Сам собрал первое общество верующих в Него и тем положил начало и основание Церкви Своей, а затем даровал все необходимое для дальнейшего её существования и распространения. Так, Он сначала Сам проповедовал Свое Божественное учение ( Мф. 4:23 ), а потом повелел распространять его апостолам, говоря: Шедше в мир весь проповедите евангелие всей твари. ( Мк. 16:15 ), шедше научите вся языки... учаще их блюсти вся, елика заповедах вам ( Мф. 28:19–20 ), и при этом прибавил: иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет ( Мк. 16:16 ). Во время земной жизни Он лично управлял Своею Церковью, а после Его вознесения на небо во главе её стали апостолы, которых Он Сам избрал ( Лк. 6:13 ), облек особою властью: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы ( Ин. 21:21 , сн. 17:18), дал особые права ( Мф. 28:19; 18:18 , Лк. 22:19 ) и сподобил особых духовных дарований. Основанная таким образом Церковь имеет целью освящение людей грешников и воссоединение их с Богом ( Еф. 5:25; 4:11–13 ). А так как то и другое будет продолжаться до конца века, то и Церковь Христова должна существовать в данном ей устройстве до скончания века. На это указал Сам Спаситель, сказав: созижду Церковь Мою и врата адова не одолеют ей ( Мф. 16:18 ). По объяснению св. И. Златоуста, врата адовы – это бесы (Маргар. «О еже предста царица» л. 519 об.), по толкованию бл. Феофилакта Болгар. – гонители, еретики и грехи (Благов. на Мф. зач. 67 л. 128–129), по бл. Иерониму – пороки и грехи или учения еретиков (Твор. Иерон. ч. XVI стр. 159), а по Книге о вере – бедствия (гл. 2, л. 25). Значит, ни гонители, ни еретики, ни грехи людские, ни бедствия, ни даже сам диавол со всеми силами ада не возмогут одолеть Церковь Христову, изменить хотя что-либо в её устройстве: она будет существовать «неизменно по вся дни, до скончания века» (Кир. |
| Христа доказывает Божество Его и действительность нашего искупления и спасения. Тоже. Слово в тот же день. С воскресением И. Христа восторжествовала истина и правда. Тоже. Слово в понедельник св. Пасхи. Наша Пасха – торжество избавления нашего от греха, проклятия и смерти. Тоже Слово во вторник св. Пасхи. О том же. Тоже, Слово в среду св. Пасхи. Ныне все исполнилось света: небо, земля и даже преисподняя. Тоже Слово в пяток Св. Пасхи – на живоносный Источник. Божия Матерь Дева Мария есть поистине живоносный источник. 1Крф.12:7 Слово в день отдания Пасхи. О сопребывании с нами Господа нашего И. Христа. Мф.28:20. VI. Вознесение Господне 31 VII. Пятидесятница 33 Слово в неделю Пятидесятницы. О сошествии Святого Духа на апостолов и ниспослании каждому христианину даров Духа Божия. Ин.14:16 . Слово в день пресвятой Троицы. Тайна явления Духа Божия в виде огненных языков. Из богослуж. книг. Слово в тот же день. Дух Святый – источник света и живота. Из богосл. книг. Слово в понедельник св. Пятидесятницы. Христиане суть храм Божий. 1Крф.3:16 VIII. Преображение Господне 39 Слово в день Преображения Господня. Преображение Господне и значение сего события для апостолов и последующих христиан. Из богослуж. книг Слово в тот же день. С Господом нашим И. Христом всегда и везде хорошо. Мф.16:4 Слово в день нерукотворного образа И. Христа (16-го августа). О нерукотворенном образе Господа нашего И. Христа. Из богослуж. книг. IX. Воздвижение Креста Господня 42 Слово в день Воздвижения честного и животворящего Креста Господня. О последовании за Господом И. Христом. 1Пет.2:21 Слово в тот же день. Воздвижение животворящего Креста Господня. Текст из богослуж. книг. Слово в ту же неделю. О том же. Тоже. X. Рождество Христово 49 Слово в первый воскресный день поста пред Рождеством Христовым. Приготовление к празднику Рождества Христова. Текст из бослуж. книг Слово во второй воскресный день поста пред Рождеством Христовым. Откровение предвечного совета в раю о спасении людей. Тоже. Беседа в неделю св. |
| VIII. В притче не всякое слово изъяснять нужно. (Смотри Златоуста слово 65, на Мф. 20 .) IX. Доводов из притчей не должно взимать, разве сей смысл сам Дух Святый изъяснит, наприм: Гал. 4 , о Агари и Сарре. X. Три вещи в притчах примечания достойны: 1) предмет или цель; 2) скорлупа, или поверхность от вещей видимых; 3) смысл, или другая часть духовная. (Смотри Св. Иеронима на Откр. 12 .) Сие тебе, любезный читатель, изъяснивши, и то любезно напоминаю, что толкования на притчи Евангельские обретаются на чужестранных языках, но весьма мало на нашем природном. Усердствуя убо о пользе Церкви Христовой, и я, яко член таинственного сего тела, осмеливаюсь предложить Христианскому твоему благочестию сию книгу, содержащую в себе изъяснение притчей Евангельских. Не было у меня намерения совершенно истолковать притчи Евангельские все; но цель начинания моего состояла в том, дабы из притчей сделать пристойные рассуждения с полезными нравонаставлениями. Я почту сие для меня великою наградою, если читателями сей мой труд принят будет благосклонно; чего я от благочестивых и блаженной жизни жаждущих сердец несомненно надеюсь. Притча первая о семени и сеятеле Мф. 13:3 . Мк. 4:3 . Лк. 8:5 . § 1 Что касается до поверхности притчи сея, то оную иными словами так изъяснить можно: некоторый земледелец изшел на поле сеять семени, и когда оныя рассыпал; то одни пали близ дороги, и съедены были птицами; другие пали на камени, и от солнечного жару иссохли; иныя пали между тернием; а третьи пали на доброй земле, и принесли обильные плоды. Толкование § 2 Мф. 13:3 . Изыде сеяй да сеет. Сеятель сей есть Сын Божий, сеющий слово Божие. (Смотри Златоуст) Сей есть сеятель тот, о котором Иоанн Богослов говорит: в начале бе Слово, и Слово бе к Богу и Бог бе Слово 16 . Сей сеятель есть второе лице Святыя Троицы, Сый сияние славы Отчи, и образ Ипостаси Его, прежде век неизреченно от Отца рожденный Сын, на конец веков посланный в мир для спасения человеческого, как проповедует Апостол Павел: егда прииде кончина лета, посла Бог Сына Своего единороднаго, раждаемаго от жены, бываема под законом 17 . |
| Объяснение. В приведённых словах Спасителя совсем не говорится о том, что для спасения человека-грешника достаточно одной лишь веры, без добрых дел, как равно не говорится и о том, что благодать в деле спасения излишня, а говорится только о том, что для спасения необходима вера во Христа как Сына Божия и в Его искупительные заслуги, как и святой апостол говорит: «Без веры угодить Богу невозможно, ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздаёт» ( Евр.11:6 ). Сам Спаситель учил, что, кроме веры, нужны для спасения ещё добрые дела и исполнение заповедей Божиих. «Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь... Не всякий, говорящий мне: Господи! Господи! войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» ( Мф.7:19–21 ). Кто суть раздаятели многоразличных даров благодати в Церкви Христовой? Объяснение. Конечно, сам Дух Святой раздаёт свои дары, разделяя каждому, как ему угодно: 1Кор.12:11 ; но Он раздаёт их через законных, поставленных в Церкви совершителей таинств. Двенадцать апостолов послал Иисус и заповедал им, говоря: больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте: Мф.10:4–5 . Апостол Павел пишет: «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» ( 1Кор.4:1 ). «Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение»: 1Кор.3:9 . «Епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель» ( Тит.1:7 ). Он (Бог) поставил одних апостолами, других пророками, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова: Еф.4:11–12 ; (сравн. Мф.24:45–46 ; Лк.12:42 ). Основные места Священного Писания в учении о благодати и пребывании Святого Духа в Церкви Христовой Ин.14:16–17 . «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет». |
| Но каким образом почти на средине этой части евангелист пропустил трех царей, именно Охозию, сына Иорама, Иоаса, сына Охозии и Амасию, сына Иоаса? Амасия родил, по словам четвертой книги Царств, Азарию, которого вторая книга Паралипоменон назвала Озиею, потому что он имел два имени. Итак, каким образом Матфей говорит, что Иорам родил Озию? Очевидно, что Иорам родил Озию как потомка своего, а не как сына. Никто до сих пор не указал причины, почему евангелист пропустил, как сказано, трех царей; объяснение же наших современников весьма неясно, так как никто из предшественников не разрешил этого. Мф.1:12–16 . По преселении же Вавилонстем, Иехония роди Салафииля... Иаков же роди Иосифа, мужа Мариина, из Неяже родися Иисус, глаголемый Христос. По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля; Зоровавель родил Авиуда; Авиуд родил Елиакима; Елиаким родил Азора; Азор родил Садока; Садок родил Ахима; Ахим родил Елиуда; Елиуд родил Елеазара; Елеазар родил Матфана; Матфан родил Иакова; Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос. Дойдя до Иосифа, евангелист не остановился на этом слове, но прибавил – «мужа Мариина», показывая, что ради Нее он и составил родословную Иосифа. Так как не было обычая составлять родословную женщин, то евангелист постарался – и сохранить обычай, и показать другим способом, что Христос происходит из рода Давида и Авраама. Он составил родословную обручника Богоматери и таким образом доказал то, что ему нужно было. Если доказано, что Иосиф был из рода Давида и Авраама, то очевидно, что и Богоматерь происходит оттуда, потому что можно было брать жену только из того же колена, того же рода, и племени... Мужем Ее евангелист называет Иосифа, как жениха, и далее называет Марию женою его, как невесту, потому что был обычай употреблять такие названия даже до брака. Мф.1:17 . Всех же родов... четыренадесяте. Итак, всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; ...и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов. |
| В ветхозаветной церкви Псалтирь пользовалась самым широким распространением. Она употреблялась не только при богослужении в храме (со времени царя Давида), но и в частном быту евреев. По указанию 2-й книги Паралипоменон (XXIX, 27), псалмы пелись ежедневно во время вечернего и утреннего жертвоприношений. Далее, по установившемуся порядку, на каждый день был назначен особый псалом, а в дни праздников Пасхи, Пятидесятницы, Кущей пелись, кроме того, особые хвалебные псалмы. Из надписаний псалмов видно, что они употреблялись евреями и в частной жизни. Так например, VIII-й пс. пелся во время сбора винограда, ХХ-й пс. во время пиршества, XXIX пс. – при вступлении богомольцев в притвор храма Иерусалимского, CL – при приближении их к горе Сионской. По примеру ветхозаветной церкви и христианская церковь ввела у себя употребление псалмов при богослужении. Сам Господь наш Иисус Христос освятил это употребление Своим примером. После совершения тайной вечери, Он и ученики Его, как повествует евангелист Матфей, воспееше, изыдоша на гору Елеонскую (Мф. XXVI, 30). Пение это состояло в исполнении хвалитных псалмов, полагавшихся петь в праздник Пасхи, которую Иисус Христос сперва совершал по обычаю иудейскому. Далее в последние минуты Своей земной жизни, вися на кресте, Божественный Страдалец молился к Богу Отцу словами псалма: Боже, Боже мой, вонми ми, вскую оставил Мя еси ( Nc. XXI, 1 ). Можно думать, что и в течение Своей земной жизни Спаситель часто словами псалмов молитвенно обращался к Отцу Своему Небесному, просил, благодарил и славословил Его. По примеру Иисуса Христа и апостолы, основывая церкви и устрояя там богослужение, заповедовали употреблять Псалтирь, как самое достойное выражение молитвы и средство к поучению словом Божиим. Так апостол Павел в послании к Ефесянам, в противоположность языческим религиозным песням и безнравственным возбуждениям, заповедует христианам исполнятися духом, глаголюще себе во псалмах и песнех духовных, воспевающе и поюще в сердцах своих Господеви ( Eфec. V, 18–19 ст.). В послании к Колоссаям тот же апостол указывает, что научиться христианской мудрости и слову Божию можно и должно чрез употребление псалмов, славословия и духовных песней (Кол. П1, 16), а в первом послании к Коринфянам настойчиво требует, чтобы в церковном богослужении тамошних христиан, состоявшем между прочим в псалмопении ( 1Kop. XIV, 15–16 ), все совершалось «благообразно и по чину» (40 ст.). |
| VI). Отселе начинаются истинные видения, и – в качестве предварения – Тайнозритель естественно описывает, где и как он имел свои созерцания, и какой был для них высший первоисточник, обязательный и для всех дальнейших картин, для которых здесь даются авторитетные небесные предпосылки (IV, 1—1). Занятый своим поручением относительно семи Асийских церквей, Апокалиптик только теперь, по окончании своей работы, взглянул вверх и увидел дверь, отверстую на небе, а прежний голос (I, 10) пригласил его подняться туда «духом», чтобы видеть от него, чему надлежит быть потом в историческом течении Церкви Божией. Там восседал Некто блистательный в сияющей радуге, а кругом на двадцати четырех престолах сидели 24 старца в белых одеждах и с золотыми венцами на головах; от престола Божия неслись молнии, и громы, и гласы среди горевших перед Ним семи светильников, которые были семь духов Божиих. Объединение 24-х лиц, по своему возрасту, белизне одеяний с драгоценными победными венцами, являющихся санкционированными носителями моральной чистоты и совершенной святости, относится к полноте Церкви Божией (ср.: XI, 16), включающей в себе и истинных Израильтян, и верных язычников (Мф. XIX:28; Лук. XXII:30), как семь светильников-духов означают законченную силу Божию в Духе Святом. Понятно, что такое седалище Преславного Бога внушало трепет всем созерцающим, будучи источником карающих, предупреждающих и внушающих велений Божиих, почему Господа Вседержителя непрестанно и славословит вся возрожденная (Рим. VIII:19—23) живая тварь, которая и в гордой силе, и в смиренной жертвенности, и в человекообразной разумности стремится, подобно орлу, воспарить ко Всевышнему и Вечному Владыке, а перед Ним преклоняются в своем величии и все старцы Церкви Господней, ибо Он – виновник всякого бытия и нормальный управитель и законный судья Своего творения. В таком именно Божественном достоинстве единственного первоисточника-руководителя всего созданного и вершителя его принимается и провозглашается Бог всеми и повсюду во всей вселенной. |
| V. Откуда видно, что таинство причащения совершалось Апостолами в первенствующей Церкви? В ответ на это укажем на 1Кор. 10:15–16 . Деян. 2:41–42, 20:7 . В священном писании есть свидетельство и о том, что таинство св. причащения должно совершаться в Церкви Христовой во все времена до скончания века? ( 1Кор. 11:23–25 ). VI. Как должно приступать к принятию святого причащения? Да так же, как учил ап. Павел: 1Кор. 11:26–30 . VII. На возражение сектантов, что в православной Церкви только одни священнослужители причащаются отдельно Тела и отдельно Крови Христовой – следует ответить, что священнослужители причащаются по тому примеру, как при чащались Апостолы на тайной вечере, ибо они (священнослужители) заступили в Христовой Церкви место Апостолов. Что касается мирян, то для спасения не важно то, вместе ли они будут причащаться Тела и Крови, или же раздельно,– будут ли причащаться сначала Тела, а потом Крови, или же наоборот, лишь бы только причастились того и другого. VIII. На вопрос: почему в православной Церкви св. тайны преподаются посредством лжицы – следует ответить, что спасает нас не лжица, а св. тайны, каким бы способом мы ни принимали их; спасает не способ и не порядок причащения, а самое причащение св. тайн. Можно и посредством лжицы причащаться «достойно», и без лжицы можно причаститься «недостойно», «в осуждение себе» ( 1Кор. 11:29 ). Что установила Церковь , тому и должно подчиняться 19 ) ( Мф. 18, 17 ). IX. На вопрос: почему в православной Церкви св. Агнец на проскомидии прободается копием? – нужно сказать, что Церковь поступает при этом согласно с евангельской верой: Апостол Павел говорит: Мы проповедуем Христа распятого ( 1Кор. 1:23 ). Я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого (2:2). Посему и причащаться должно Христа Распятого. На этом основании и прободается св. Агнец. Если не прободать Агнца, то мы стали бы причащаться не того Тела Христова, которое было распято, страдало и прободено копием на кресте. Священнослужители, прободая Агнец, ничуть не уподобляются распинателяй Христа, но делают то, что повелел Иисус Христос: сие творите в Мое воспоминание, т. |
| Всякий же другой, у которого отношение к заповедям Божиим будет другое, останется вне царствия Божия (ст. 15). Он также нечист (21:27) перед очами Божиими, как нечисты псы перед глазами человека ( Мф. 7:6 ; 2Пет. 2:22 ), изгоняемые им из своего собственного жилища и комнаты. Поэтому все, кто нераскаянно сквернил себя различными грехами, кто, через чародейство вступал в союз с демонами, вредил тайно ближним своим и противился Бож. славе, кто любодейством блуда и роскоши вредил чести и жизни ближнего или был убийцею своим словом, делом или гневом, кто служил идолам вместо истинного Бога, и, вообще, все те, кто любил неправду и делал ее дела, – все они окажутся вне царства Божия, лишенными Его блаженства. Их участь – быть мучимыми в озере огненном, где и будет сосредоточено все, что противилось царству Божию на земле. Последние стихи 16–20 представляют собою как бы заключительную беседу Самого Иисуса Христа (в лице ангела-посредника) с Иоанном. К нему, а через него ко всем читателям Апокалипсиса обращается Иисус Христос с подтверждением истины сообщенного откровения. Это подтверждение заключается в самой авторитетности лица Иисуса Христа. Он, Иисус, Спаситель человечества, Его Искупитель и воплотившийся Сын Божий, Источник истины, а не кто-либо другой (ср. 22:8), послал ангела-посредника (1:1) передать откровение и засвидетельствовать его истину перед верующими христианских церквей. Выражение засвидетельствовать вам сие церквам 1616 равносильно выражению 1:1: рабам Его, т.е. всем христианам, которые составляют отдельные христианские общества Церкви, одну вселенскую Церковь . «Вы» – μς – здесь не какие-либо отдельные личности, не пророки, представителем которых был Иоанн 1617 , но все верующие тех самых церквей, во главе которых, как своего рода типы, должны быть поставлены семь малоазийских церквей, упоминаемых в начале Апокалипсиса (1:11). Внушая всем верующим полное доверие к апокалиптическому откровению, Иисус, как Податель его, называет Себя: 1) корнем и потомком Давида и 2) звездою светлою и утреннею. Иисусу Христу приличествует название корня Давидова не в переносном смысле ( Кол. 1:15 ), творца и как бы родоначальника – корня всей твари и в том числе Давида 1618 , и не в смысле представителя царского рода Давида 1619 , но в частном смысле ( Ис. 11:1, 10 ; Рим. 15:12 ) сына Давидова (ср. 5:5). Он – прямой потомок царского рода Давида, так как происходит от него, как из своего корня, будучи отпрыском, Он имеет непосредственную связь с корнем. |
| Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св. |
|
|
